Иосеф-праведник (взгляд сквозь тысячелетия)

В молитве "Амида", там, где обычно мы вспоминаем о больных, в течение нескольких месяцев цепко, бескомпромиссно, искренне молимся о выздоровлении рава Ицхака Зильбера, и чем меньше остается надежды, тем круче... и трепетнее наши просоленые просьбы.

В утренней молитве 8 Ава начисто забыл эту вставку - и сердце сжалось в холодном предчувствии, а уже через несколько часов ожили пелефоны, пронзив сознание и сердца ужасным известием: "Осиротели!!!"

Все негативные чувства - страх, рвущая душу печаль, раздражение, апатия, беспомощность, головокружительная растерянность застряли комком в горле, вмиг иссякли силы плакать и... дышать... Всего несколько секунд, пока Милосердный Милостью Своей не раскручивает все виды памяти и воображения - и живой рав Ицхак своим особенным голосом, умными добрыми глазами, теплой, родной улыбкой, незабываемыми словами Торы, настолько четко ощущается рядом, насколько отчетливо проявляется понимание: пока мы живы - в каждом из нас жив и наш рав Ицхак!

Раскрывшись улыбкой, губы пропускают благодарный Творцу шепот, а глаза не препятствуют рвущимся наружу слезам...

Незамедлительно сознание наполняется верой, что Вс-вышний нас не оставит, а все негативные чувства растворяются в нахлынувшей радости и в желании вместе со всеми проститься с равом Ицхаком. Пелефоны по-прежнему рвут на части такую, как никогда желанную тишину, но это не раздражает, а наоборот, радует: десятки людей хотят поехать на похороны...

За полтора часа до начала прощальной церемонии с равом Ицхаком Зильбером из Ашдода в Йерушалаим выезжает большой автобус, в котором почти нет свободных мест...

Мои мысли устремлены к Санедрии, к квартире на втором этаже в ничем не примечательном доме, где жил Учитель, и где по неизмеримой Милости Небес приходилось бывать не однажды...

Сюда ежедневно приходили люди. Здесь по-настоящему учились, гостили, женились, вступали в союз Авраама-авину, сюда несли свою сердечную боль и радость в обмен на благословение, напутствие, отеческий совет . Благословением рава дорожили... в него верили...

Уже несколько месяцев рав Зильбер с нами в новом качестве; нелегко к этому привыкнуть! И не удивительно, что с грустью, со слезами, с занозным чувством невосполнимой утраты все-таки прорывающимся иногда сквозь успокаивающее обнадеживающее знание, непоколебимо стоящее на еврейской вере и устной традиции, о вечности души, Грядущем Мире, воскрешении мертвых, думается и о том, чему только сейчас можно дать настоящую оценку: какое великое еврейское счастье - быть учеником рава Ицхака, какое наслаждение учиться у него Торе, и какая нелегкая ноша - жить с оглядкой на его жизнь, сохраняя и приумножая учебу Торы, и устоять, с готовностью на самопожертвование, в исполнении ее вечных мицвот...

Бесспорно, нам позавидуют грядущие поколения, потому что все великое видится на расстоянии, и по-настоящему оценить "айсберг" по имени рав Ицхак Зильбер смогут спустя годы.

Но уже и сегодня видно то, что невозможно недооценить: Учитель соединил собой две эпохи, два значимых временных среза истории русского еврейства, когда уходили последние из последних, чудом уцелевшие под беспощадным коммунистическим натиском незаметные старички-гаоны, с тшувой, добрыми делами, учебой, их внуков и правнуков как на Святой Земле, так и на территории поверженнного коммунистического режима...

Уникальны его воспоминания, его комментарии к недельным главам Торы, его умение сделать значимой неприметную мелочь. Своей кропотливой работой рав Зильбер собрал и спас жемчужины - высказывания многих местечковых раввинов, больших мудрецов и праведников и украсил ими свои книги.

Он и нас, своих учеников, вдохновил на вдумчивый исследовательский подход к учебе. Я благодарен ему за то, что нашел в его книге "Беседы о Торе" в главе "Ваигаш" книги "Берешит", то, что помогло мне по-настоящему насладиться поиском, исследованием, учебой, и найти с Б-жьей помощью ответ на вопрос о делах Йосефа-праведника, который оставался безответным для меня долгие годы...

Одно из имен рава Зильбера - Йосеф. Имя еврея свидетельствует о нем, о его делах, поэтому видится любовь рава к братьям-евреям, его героическая стойкость в соблюдении Торы, как нечто закономерное, заключенное в 4-х ивритских буквах второго имени рава Зильбера.

Посвящая данное исследование памяти Ицхака Иосефа бен Бенциона-Хаима, вознесению его души, я искренне радуюсь тому, что могу помочь Учителю еще чуточку подняться к Тв-рцу; и поскольку он оставил после себя армию учеников, соблюдающих заповеди Торы - душе рава подниматься и подниматься... А Геула, которую он так желал и так приближал - не за горами!

На протяжении тысячелетий еврейской истории в нашем народе всегда были, есть и будут наследники великих дел праотцов, самоотверженности и геройства, их верности Б-гу и Его Синайскому Откровению.

И жизнь рава Ицхака Зильбера ( זצ " ל )- тому свидетельство!

Йосеф- праведник - один из самых значимых героев ТАНАХа, описание жизни которого привлекает, но и поучает, вдохновляет и обнадеживает.

Сообщает нам Тора в последнем 26-м стихе книги Берешит о продолжительности жизни величайшего праведника - 110 лет; и вновь уже в 6-м стихе книги Шмот напоминает о печальном событии - смерти Йосефа и добавляет : "... и его братья и ... все то поколение...".

Говоря о кончине сыновей Яакова-авину, Тора ставит Йосефа на первое место вовсе не для того, чтобы подчеркнуть его особое положение правителя Мицраима, но намекает на то, что он первым из всех ушел из жизни...

Это комментарий Раши на высказывание раби Хамы бар Ханины (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, лист 55а)

Подтверждает справедливость этого комментария тот факт, что Йосеф младше других, за исключением брата по отцу и матери - Биньямина, прожил 110 лет, а остальные 120 и больше.

Отсюда вывод: годы его жизни были Волей Небес сокращены!

Вопрос "за что?" - был задан за тысячелетия до нас с вами.

Возвратимся к Талмуду, трактату Брахот, где на 55а листе раби Йеуда говорит о трех случаях сокращения жизни человека и один из них - когда человек сам себя утверждает правителем. Вышеупомянутый раби Хама бар Ханина соглашается с раби Йеудой и как доказательство приводит пример Йосефа-праведника, которому сократили 10 лет жизни.

Это высказывание мудреца также использует в своей книге "Путь праведных" рав Моше-Хаим Луцатто (22-я глава), он пишет: "Горе власти, которая хоронит обладающих ею". Откуда это? Из произошедшего с Йосефом: он умер раньше своих братьев оттого, что вел себя как властитель.

Попытаемся понять что значит "вел себя как властитель". В качестве контраргумента на это высказывание - комментарий Раши на стих "... а Йосеф был в Мицраиме" (Шмот 1-3): "Разве мы не знаем, что он "был" в Мицраиме? Но это (имеет своей целью) сообщить тебе о праведности Йосефа: это Йосеф, который пас овец своего отца, это Йосеф, который оказался в Мицраиме и который стал правителем, царем, и он устоял в свое праведности (был и остался праведным человеком, невзирая на испытания величием и властью) [Сифри, Шмот Раба].

Также Маhарша, комментируя высказывание раби Хамы бар Ханины, говорит, что у правителя есть право на людях вести себя соответственно своему статусу, но не в семье (иначе в наказание - сокращение жизни), а также, когда его не хотят на царство, а он сам себя ставит ( то же наказание). Но и Маhарша отмечает: "А Йосеф себя так не вел...".

Книга "Аин Яаков" под высказваением "Вел себя как властитель" подразумевает следующее: "Яаков-аину во время семейных трапез, которые устраивал Йосеф для всех-всех своих родственников, всегда сажал его во главе стола, подчеркивая этим уважение к его статусу правителя Мицраима. Но после смерти отца Йосеф больше не приглашает братьев трапезничать с ним. Вот они и предположили, что он изменил свое отношение к ним и властью правителя захочет отомстить им за старое преступление".

Однако в этом проявляются самые добрые побуждения Йосефа, который рассуждая "как я могу сидеть во главе стола в присутствии Йеуды, царя, и Реувена-первенца", - решил не приглашать к себе больше братьев, чтобы не ставить их в неловкое положение.

Еще одно мнение приводит "Меам лоез", утверждая, что Йосеф повел себя, как властитель, приказав забальзамировать тело умершего отца (за что и был наказан), не придав значения заверению Творца, что тела праведников не подвергнутся тлению. (Комментарий на стих из Йешаяаhу 31:14 "Не бойся, червь Яаков..." в Мидраш Раба, книга Берешит).

Там же, в "Меам лоез" - еще одна версия, по которой Йосефу сокращена жизнь, а именно: "Йосефу-праведнику предписано было жить 147 лет, как его отцу Яакову, но 37 лет отдали в подарок царю Давиду (Вместо 70 лет, "испорченных" Адамом - 5 лет Авраам-авину (180-175) + 28 Яакова-авину (175-147) + 37 Йосефа (147-110) = 70; кн. Зоар, гл. Ваишлах)

И, наконец, версия, на рассмотрении которой остановимся подробнее, т.к. она не только говорит о сокращении жизни Йосефа. но и называет и аргументирует 10 лет наказания.

Книги "Тора тмима" и "Меам лоез" со ссылкой на Пирке де раби Элиэзер дают такое объяснение: "10 раз в общей сложности слышит Йосеф "наш отец, раб твой " и молчит: 5 раз от братьев (1 - в Берешит "Микец" и 4 в Берешит "Ваигаш") и 5 раз от переводчика.

За каждый раз, когда при нем публично унижают отца, а он молчит, снимают у праведника год жизни, т.к. за исполнение заповеди почитания родителей продлевают годы , а за невыполнение этой важной мицвы - сокращают. Было отпущено ему, как и всем его братьям 120 лет, а оказалось на 10 лет меньше.

Итак, говорится о Йосефе, что он "вел себя как властитель" (со всеми вытекающими отсюда последствиями) именно потому, что он не отреагировал, когда перед ним публично унизили отца...

Вопрос, что же случилось с Йосефом, чем объяснить его "оплошность" и чему учит нас Тора в этом эпизоде?" - не давал мне покоя многие годы.

Я пытался оправдать поведение Йосефа с точки зрения житейской логики: 22 года сын не видел отца, не заботился о нем, не оказывал ему почтение, не проявлял любовь и уважение - то есть был освобожден от мицвы "почитание родителей", - и, вполне допустимо, что мог утратить или понимание ее значимости или смириться, что эту заповедь он утерял...

Однако истинное понимание отношения Йосефа-праведника к мицве "почитание родителей" пришло, слава Б-гу, благодаря книге нашего незабвенного Учителя, рава Ицхака Зильбера "Беседы о Торе".

В комментарии на недельную главу "Ваигаш" (стр.68), отвечая на вопрос "...почему и за что Йосеф дал Биньямину 300 монет?" рав Ицхак пишет:

"Известный цадик р.Меир Йехиель из Островцов говорит : Йосеф рассуждал так - нас 12 сыновей. Все мы обязаны обслуживать отца. Значит, на каждого приходится по 30 дней в году. 22 года я не мог ухаживать за отцом. Но я не хочу потерять право на эту заслугу . Слава Всевышнему, у меня есть деньги, вот я и уплачу тому, кто работал вместо меня. Работали одиннадцать братьев, 22 разделить на 11 - получается 2, т.е. каждый из братьев работал за меня 2 месяца. Но кому платить? Тем, кто знал о продаже? Кто допустил ее? Не продавай - не придется отрабатывать! Биньямин к продаже непричастен. В те времена работнику за его труд платили 5 монет в день, значит Биньямину за 2 месяца, т.е. за 60 рабочих дней работы полагается 300 монет".

Отсюда вывод: мицва "почитание родителей" по-прежнему дорога Йосефу-правителю ничуть не меньше, чем 17-летнему Йосефу-пастуху, который во имя этой мицвы, выполняя волю своего отца Яакова уходит к братьям навстречу смертельной опасности - и в рабство...

Но тогда как все-таки объяснить его "оплошность" когда он слышит "наш отец - твой раб"?

Для этого нужно проанализировать сцены из "спектакля", уникального в своем роде, о котором повествует Тора в недельных главах "Микец" и "Ваигаш", где Всевышний выбирает Йосефа в качестве автора сценария, режиссера и исполнителя главной роли - могущественного, жестокого, коварного правителя Мицраима.

Причем эта "игра" Йосефа с братьями комментируется практически всеми известными комментаторами Торы. Мнение мудрецов разделилось. Рамбан и некоторые другие считают, что поведение Йосефа обусловлено чувством ответственности за дом своего отца, главой которого избрал его Всевышний, чтобы он позаботился о пропитании и всех других нуждах родных и близких ему людей, во время нелегкого испытания - голода в неурожайные годы. Йосеф считал, что не имеет права вести себя по-другому, что его долг - осуществить показанное ему во сне.

Однако тот же Рамбан высказывает еще одно мнение - и именно его развивают последующие комментаторы: объединение семьи Яакова-авину в Дом Израиля невозможно без искупления зла, причиненного братьями Йосефу. Поэтому все испытания, пережитые ими имели одну единственную цель, которой Йосеф добивался - их собственное благо. ("Счастье мое, что страдал я ради того, чтоб научиться законам Твоим!" [Теилим 119:71] ). Соглашаясь с Рамбаном эту тему в своих комментариях развивают также автор "Акедат Ицхак" и Раши.

Чтобы углубить понимание, для чего нужен был весь этот "спектакль", давайте проанализируем один из аспектов мицвы "Эгла аруфа" (книга Дварим, глава "Шофтим"). (Кстати, пониманию именно этой мицвы в последний раз перед 22-летней разлукой обучил праотец Яаков своего любимого сына и ученика - Йосефа).

"Эгла аруфа" - процедура искупления убийства, когда убийца неизвестен.

Старейшины ближайшего к месту преступления города приводят годовалую телицу, не использованную никогда на сельскохозяйственных работах в долину с твердой почвой, непригодной для возделывания, убивают ударом топора по затылочной части шеи и там же хоронят, омывают руки и произносят заявление о непричастности к убийству. Затем их сменяли коэны, которые молили Ашема: "Искупи народ свой, Израиль, который избавил Ты, Б-г и не допусти, чтобы (пролилась) кровь невинного в среде народа Твоего Израиля...".

В Шмот 21:8 (Сифри) добавлено: народа Израиля, который Ты освободил из Мицраима... И пояснено: искуплению подлежат все убитые от поколения Пустыни, вышедшего из Мицраима до сего дня... Поэтому, если бы поколение Пустыни было бы беспорочным, то не случилось бы и это убийство в еврейском народе.

Отсюда вывод: чтобы растение было жизнеспособным - корни его должны быть здоровыми.

Именно это понимание пронес в своем сердце Йосеф, и не утратил, став правителем Мицраима.

Его братья, родоначальники колен, праотцы еврейского народа - духовные гиганты, действия которых мы ощущаем до сих пор, поэтому главной жизненной целью "спектакля" Йосефа было подвести их к настоящей тшуве - осознанной, искренней, выстраданной.

Итак, Йосеф жестоким обращением с братьями, которые его не узнали, подвергает их тяжелейшим моральным испытаниям, побуждает их проанализировать прошлые поступки и тем самым помочь им раскаяться.

Свидетельствует Тора (глава "Микец") , что ему это удается: "Наказаны мы за брата нашего, что видели его страдания, когда он умолял нас, а мы не послушали, за это и постигло нас горе"...

Можно себе представить внутреннее ликование Йосефа, услышавшего их признание, и его радость: все идет по плану - любимые братья начинают понимать - происходящее с ними - наказание за то "... что нашему брату сделали" - и глубоко раскаиваются в содеянном...

И вдруг - как снег на голову - "наш отец - твой раб", перед долгожданной встречей с братом по матери, Биньямином...

Его отца и рава называют рабом!

Реакция Йосефа?! Любящий сын, прилежный ученик возмущен: немедленно вступиться за отца, остановить говорящего и даже не дать переводчику это повторить... но тогда "спектакль" может прерваться (знание иврита, заступничество за "какого-то" кнаанского старца) и навсегда будет упущена уникальная для братьев возможность тшувы: растает, как снег в Иерушалаиме.

Если остановить братьев сейчас, то не будет кульминационного эпизода с "ворованным" кубком, и Йеуда не произнесет слова, свидетельствующие о их почти полном раскаянии. "Б-г раскрыл наш старый грех. Пусть мы будем рабами тебе...", т.е. принятие наказания Небес по принципу "мида ке-негед мида": Йосефа продали в рабство - сами соглашаемся стать рабами...

Так - значит, промолчать?!

А еще "йецер" тут как тут, злорадно нашептывает то, что уже и без него открыто "руах а-кодеш": "За каждый раз молчания - наказание - сокращение на год жизни, и какой жизни (!) с внуками, правнуками от Менаше и Эфраима, в покое, в достатке, учении, выполнении мицвот; уважением подданых и растущей семьи Яакова-авину...

Значит, промолчать!!!

Таков его выбор! В пользу любимых братьев, чтобы стали они желанными Творцу "баалей тшува". И в этом весь Йосеф! В этом вся его сущность! В этом великий смысл его героической жизни!

Но спектакль еще не закончен: еще не сказаны знаменитые слова: "Я Йосеф - ваш брат", а Йеуда вновь ранит слух и сердце: повторяет 4 раза подряд в главе "Ваигаш": "наш отец - твой слуга"... Самое время вступиться за отца (сохранить 8 лет своей жизни) да и братья уже раскаялись... но Йосеф молчит и не поправляет старшего брата... дает ему шанс сказать: "Так позволь мне остаться твоим рабом вместо мальчика..." ("мида ке-негед мида" от него исходит предложение продать Йосефа в рабство) "...ибо как я могу вернуться к отцу, если мальчика нет со мной. Я не вынесу злой тоски, от которой отец мой будет страдать..."

И не тот ли это Йеуда, который много лет назад, не думая о страданиях отца, принес ему одежду Йосефа, обмакнув ее в кровь козленка?!

Еще некоторое время два гиганта противостоят друг другу, пока Йосеф, не выдержав накала страстей, признается братьям.

Казалось бы, признайся мгновением раньше, но кто, как не Йосеф, понимает насколько каждое мгновение тшувы важно для основателя царской династии - царский род должен быть без изъяна.

Свидетельство проницательности Йосефа - известные слова царя Давида в истории с Бат-Шевой: "Согрешил я перед Г-сподом!"

Способность к раскаянию у царя Давида в генах от праотца Йеуды.

Итак, Йосеф-праведник во имя настоящей любви к братьям, во имя их тшувы столь важной для доли в Грядущем Мире и для будущего еврейского народа отдает 10 лет своей прекрасной жизни, отдает осознанно, без принуждения, а не по оплошности, преисполненный беспредельным чувством упования на милость Творца и безграничной радостью от служения Ему... И в этом нет ничего удивительного, т.к. эту способность к самопожертвованию унаследовал он от матери Рахели, которая, чтобы не опозорили публично сестру Лею, отказалась от своего женского счастья.

Именно поэтому Рахель стала единственной заступницей еврейского народа, чьё заступничество было принято, во время Вавилонского изгнания...

Кстати, это прекрасное душевное качество старшего сына Рахели проявляется еще в детском возрасте, когда он при встрече со своим дядей Эйсавом заслоняет собой свою красавицу-мать, ограждая ее и еще неродившегося брата Биньямина, которым она беременна, от дурного глаза родственника-злодея. (Комментарий Раши со ссылкой на Берешит Раба 78).

А великий Мордехай, потомок другого сына Рахели - Беньямина, жертвуя своим семейным счастьем, отдает Эстер (по мнению некоторых мудрецов - свою жену) в царицы Ахашверошу во имя... спасения еврейского народа.

Отношение Йосефа-праведника к утраченной мицве помогло с Б-жьей помощью увидеть мотивацию поступка евреев поколения Пустыни, способствующих своим душевным порывом открытия заповеди о Песах Шени - Песах Катан.

В главе "Беаалотха" книги Бемидбар рассказывается о праведных евреях, которые не смогли из-за ритуальной нечистоты принести пасхальную жертву. Они пришли к Моше-рабейну с просьбой о выполнении мицвы, которую они не совершили по вполне объективной причине (более того, еврейский Закон, снимая с них ответственность и наказание, освобождает от этой мицвы). "Мы нечисты от тела усопшего адама" (Беаалотха 9:7) - заявили они Моше и Аарону, хотя за первый год, проведенный в Пустыне, ни один из именитых людей не умер. Слово "адам" всегда относится к человеку выдающемуся. Мудрецы заключили, что здесь имеется в виду Йосеф, которого вынесли из Мицраима, т.к. в Теилим он назван "адам", ибо был он человеком безупречным, господствовавшим над всеми своими страстями.

Моше-рабейну восхищен их порывом, а мудрецы делают вывод, что Ашем сокрыл от него законы о Песах Шени, называемом также Песах Катан, чтобы их можно было записать в честь праведников, столь жаждущих исполнить мицву...

Вероятно, что такому отношению к "утраченной" мицве они научились у Йосефа- праведника, чьи кости сделали их ритуально нечистыми.

Одному из величайших потомков Йосефа-праведника - Йеошуа бин Нуну, под руководством которого евреи завоевали и разделили Эрец Исраэль, как и его учителю Моше-рабейну, было отпущено 120 лет жизни, а прожил он 110.

И хотя мудрецы говорят о его "медлительности" в процессе завоеваний, что по их мнению, является основной причиной Наказания Свыше, предполагается здесь нечто другое, более глубокое, безусловно связанное с прекрасной чертой Йосефа-праведника - готовностью на самопожертвование.

Но это уже тема другого исследования.