Из цикла «Основа и корень служения», темы: Рав Хаим Бурштейн, Мусар
Необходимо внимательно слушать повторение «Шмоне Эсре» ведущим, остерегаться пустых мыслей и иметь возвышенное намерение, как во время своей молитвы, и тогда это станет второй молитвой, а ответы Амен — еще одной молитвой. Так пишет Абудерхем: «Молящийся в общине получает тройную награду: за свою молитву, за то, что слушал повторение ведущим, и за то, что отвечал Амен, ибо “Отвечающий Амен более велик, чем произносящий благословение”[1]». Необходимо внимательно и с возвышенным намерением отвечать Амен. За это даруется большая награда, и, соответственно, произносящего, не дай Б-г, Амен бездушно, не задумываясь о смысле благословения, ожидает суровое наказание. Существуют четыре вида благословений: молитва, благословения на заповедь, на удовольствие, а также восхваление и благодарность. И пусть каждый знает важный принцип: отвечая Амен, следует глубоко понимать произносимое благословляющим и иметь надлежащее намерение, как я разъяснил это в отношении утренних благословений и молитвы «Шмоне Эсре».
Мои братья и друзья, любимые Г-сподом и возлюбленные моей души, самое главное в молитве — возвышенное намерение, ибо все определяется мышлением, как мы учили в предыдущих главах этой книги, и то же самое при ответе Амен. И поскольку награда отвечающему Амен более велика, чем произносящему благословение, то и его намерение должно быть более вознесенным. Так об этом пишет Абудерхем: «Благословение похоже на вексель, не заверенный в суде, но после его подтверждения к нему ничего не добавить и не убавить. Амен запечатывает и подтверждает истинность благословения».
Приводит Тур: «Сказали наши учителя: “Любите Г-спода, все благочестивые Его, хранит Г-сподь верных…”[2] Кто такие “верные” — “אֱמוּנִים”? — Отвечающие Амен с верой! Когда ведущий произносит “מְחַיֵּה הַמֵּתִים” — “оживляющий мертвых”, они отвечают Амен, хотя этого еще не произошло, но верят, что Всевышний непременно воскресит мертвых. Ведущий произносит “גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל” — “Избавитель Израиля”, и они отвечают Амен, хотя еще не вернулись из изгнания, однако верят, что в будущем Творец удостоит их избавления. Ведущий произносит “בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם” — “отстраивающий Иерусалим”, и они отвечают Амен, хотя святой город все еще пребывает в руинах, но верят, что Всевышний, благословен Он, в грядущем отстроит его. Таков смысл Теилим “Любите Г-спода, все благочестивые Его, хранит Г-сподь верных…”[3] Сказал рабби Шимон: каждому, кто отвечает Амен с глубоким намерением, раскрывают врата Ган Эдена, как сказано: “Отворите врата, и войдет народ праведный, сохраняющий верность!”[4] Читай не “שֹׁמֵר אֱמֻנִים” — “сохраняющий верность”, а “שֶַׁאוֹמְרִים אָמֵן” — “отвечающие Амен”»[5]. И вот мы видим из толкования Тура, что главное при ответе Амен — это намерение сердца, ибо смысл слова Амен — подтверждение изреченного. И так говорится в книге Зоар:
«Сказал рабби Йеуда: “…бесславящие Меня будут посрамлены”[6]. Это касается неспособных восславить своего Господина, произнося Амен. Ведь “Отвечающий Амен более велик, чем произносящий благословение!”[7] И когда евреи произносят Амен с возвышенным намерением, перед ними раскрывается множество врат для их благословения, и сколько радости возникает в высших обителях! За это Израиль заслуживает большую награду в этом и в Грядущем мирах. В этом мире: в час притеснения народ Израиля возносит молитву своему Господину, и Его Глас провозглашает во всех мирах: “Отворите врата, и войдет народ праведный, сохраняющий верность!”[8] Еврейский народ раскрыл широкие врата, откройте ему врата для принятия его молитвы о спасении от притеснителей. И это его награда в нижнем мире. А какова его награда в мире Грядущем? — Когда душа человека, который прислушивался к словам благословляющего и трепетно отвечал Амен, поднимается на Небеса, перед ней провозглашают: отворите врата для души того, кто каждый день открывал врата, отвечая Амен.
Мы учили: к каждому, кто слышит благословение и не отвечает на него с возвышенным намерением Амен, относятся слова пророка: «…бесславящие Меня будут посрамлены»[9]. И об этом сказано: «Так изрек Г-сподь, Б-г Воинств, вам, коэны, унижающие имя Мое…»[10] И каково его наказание? Он не раскрыл врата для благословений внизу, и ему не отворяют врата наверху. Более того, когда такой человек покидает нижний мир, провозглашают: заприте перед ним врата, не принимайте его, и он не ступит сюда. Горе ему и его душе! Мы учили: нечестивцы в Геиноме падают со ступени на ступень, и самые большие злодеи попадают на самую низкую из них — «Нижнюю Преисподнюю», называемую «Земля мрака»[11] и также «Пропасть», согласно сказанному: «Преисподняя и Пропасть на виду у Г-спода, тем более сердца сынов человеческих»[12]. На всех ступенях Геинома не так темно, как в «Пропасти», и попадающий в нее не поднимется оттуда никогда и полностью пропадает из всех миров. Туда спускают души людей, пренебрегающих ответом Амен на молитву из-за множества их упущений. И об этом сказано: «Исчезает облако и пропадает, так и нисходящий в Преисподнюю не поднимется»[13]» (Зоар, гл. Вайелех, стр. 285).
Мой брат и друг, задумайся над этим повествованием наших мудрецов: насколько человек должен плакать и горевать, если на протяжении многих лет он невнимательно отвечал Амен. Его душа не должна находить покоя ни днем, ни ночью из-за страха оказаться в нижней Преисподней и никогда не увидеть света, о чем рассказывает святая книга Зоар. И главное, что там сказано: Амен произносят с намерением сердца, а не бездушно, лишь своими устами, ибо «…бесславящие Меня будут посрамлены»[14], — это касается тех, кто не прославляют своего Господина. И так сказано в книге Зоар:
«О ком говорится: “…бесславящие Меня будут посрамлены”[15]? — О том, кто не может постичь единство Г-спода, слиться с Ним в вере и прославить Его имя. Такому человеку было бы лучше вообще не появиться на свет. И тем более тому, кто не имеет возвышенного намерения при произнесении Амен» (Зоар, гл. Трума, стр. 178).
И вот мы видим, что главное в ответе Амен — радость сердца от восприятия Б-жественности, когда еврей слышит восхваление Всевышнего, вознесенное молящимся, и присоединяется к нему. Сказанное здесь должно пробудить наши сердца внимательно слушать благословения и отвечать Амен, доставляя этим радость своему Создателю.
Очень важно не исказить слово Амен, и об этом говорит Шульхан Арух: «Амен не должен быть “оборванным”, когда слишком кратко произносят огласовку “а” (“хатаф” вместо “камац”), и также не произносят Амен до завершения благословения. Не отвечают Амен “укороченно”, нечетко произнося последнюю буква “н”. Амен не должен звучать “сиротливо”, когда произнесенное молящимся благословение не было ясно услышано»[16]. В нескольких главах книги Зоар говорится о том, что необходимо каждый день оказывать милосердие людям ради блага своей души, как сказано: «Милосердие возвышает народ…»[17], и так говорится об Аврааме: «И поверил он в Г-спода, и Он вменил ему это в милосердие»[18]. С большим вниманием и радостью в сердце от восприятия Б-жественности следует отвечать «בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ» — «благословен Он и имя Его», о чем говорит Тур: «После каждого произнесения ведущим молитву Б-жественного имени мой отец говорил: “благословен Он и имя Его”»[19]. Однако в определенных местах молитвы этого делать нельзя[20].
В молитве «Кдуша» вместе со всей общиной в восхищении сердца произносят святые слова, о значимости которых во многих главах рассказывает книга Зоар. И так сказано в Зоар Хадаш:
«В Небесах есть собранная из различных цветов и рисунков обитель, в которой пребывают души людей, освящавших имя своего Господина ежедневным произнесением “Благословен Г-сподь благословенный во веки веков” и далее “Святой! Святой! Святой! Г-сподь Воинств, полна вся земля славой Его”[21]. Это соответствует словам пророка: “Святилище Г-спода, Святилище Г-спода, Святилище Г-спода оно!”[22] Эта обитель называется “Тройная”» (Зоар Хадаш, стр. 70).
Говорит Аризаль: «При чтении молитвы “Кдуша” руководствуются возвышенным намерением освятить Б-жественное имя и исполнить заповедь Торы “Я буду освящен среди сыновей Израиля, Я — Г-сподь, освящающий вас”[23]. При этом ноги молящегося должны быть сомкнуты. Произнося “נְקַדֵּשׁ אֶת שִׁמְךָ בָּעוֹלָם” — “Мы освятим имя Твое в мире”, принимают на себя готовность к самопожертвованию». Простое объяснение молитвы «Кдуша» приводит ШЛА: «Первое “קָדוֹשׁ” — “Святой” — Ты Святой в высших мирах, второе “קָדוֹשׁ” — “Святой” — Ты Святой в нижних мирах, третье “קָדוֹשׁ” — “Святой” — Ты вечен во все времена. При произнесении слов “מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ” — “полна вся земля славой Его” молящегося окружает святость высших миров, и следует иметь соответствующее намерение». Это разъясняет святая книга Зоар[24].
Молитву «Кдуша» «נְקַדֵּשׁ אֶת שִׁמְךָ בָּעוֹלָם» — «Мы освятим имя Твое в мире» и «קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ» — «Святой, Святой, Святой» произносят громко, вознося глаза к Небесам. И так говорит Тур: «Во время молитвы “Кдуша” в общинах Германии и Франции принято возводить глаза, устремляясь ввысь, и источник этого обычая — в “Сефер Эйхалот”[25]: “Благословенны вы перед Г-сподом Небес и спускающимися в колеснице, скажите Моим сыновьям, что происходит на Небесах в час, когда они изрекают “קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ” — “Святой, Святой, Святой”, и научите их возводить глаза вверх и устремлять себя ввысь в Домах Молитвы, ибо у Меня нет большего удовольствия в мироздании, чем в час, когда их глаза обращены ко Мне, а Мои глаза — к ним”»[26]. Слова «בָּרוּךְ כְּבוֹד יְיָ מִמְּקוֹמוֹ» — «Благословенна слава Г-спода в месте ее» означают, что даже небесные ангелы не могут обнаружить место Его славы, поэтому они вопрошают: «Где место славы Его?» А слова «יִמְלֹךְ יְיָ לְעוֹלָם» — «Г-сподь будет царствовать вечно» вызывают ликование оттого, что у нас есть Б-г, Чье царство вечно на все поколения и никогда не обманет наших надежд. В особенности следует радоваться тому, что Б-жественность непосредственно связана с нами, поскольку Творец в Священном Писании называет Себя «Б-г Израиля», «Б-г Твой, Цийон»!
Когда ведущий молитву говорит «מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ» — «Мы благодарим Тебя», все произносят «Модим Дерабанан», что приводится в Талмуде[27]. Тур рассказывает, что его отец Рош завершал это благословение упоминанием Б-жественного имени: «בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֵל הַהוֹדָאוֹת» — «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г, Которого подобает благодарить!» Источник этого в Иерусалимском Талмуде, и его приводит Абудерхем.
Благословение коэнов ведущий молитву должен читать с особо возвышенным намерением, и так об этом сказано в Зоар Хадаш:
«Приди и посмотри: в завершении молитвы ведущий благословляет святой народ с желанием сердца, упрочая своими словами Б-жественное единство, благодаря чему получают изобилие высшие и нижние миры. Он произносит благословение коэнов: “Да благословит и сохранит тебя Г-сподь. Да благоволит к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да обратит к тебе Г-сподь лицо Свое и дарует тебе мир!”[28] Горе тому, кто обращается к своему Господину, а сердце его далеко от Него, как сказано: “И льстили Ему устами своими, и языком своим Ему лгали. Но их сердца не были правдивы перед Ним, и не были они верны Завету Его”[29]. Речь идет о ведущем молитву, наносящем ущерб внизу и наверху. Горе тому, кто оскверняет служение своему Господину, и о нем сказано: “Когда вы приходите предстать передо Мной, кто просил вас топтать дворы Мои?”[30]» (Зоар Хадаш, стр. 40).
И вот, книга Зоар предостерегает ведущего молитву от произнесения благословения святого народа коэнами без глубочайшего намерения и желания сердца. И горе тому, кто обращается к своему Господину с далеким от Него сердцем. Все эти три стиха Торы необходимо произносить четко, чтобы слова не сливались между собой и не исказилось их значение: «יְבָרֶכְךָ | יְיָ וְיִשְׁמְרֶךָ יָאֵר | יְיָ פָּנָיו | אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ יִשָּׂא | יְיָ פָּנָיו | אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם» — «Да благословит и сохранит тебя Г-сподь. Да благоволит к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да обратит к тебе Г-сподь лицо Свое и дарует тебе мир!»[31] Тот же, кто невнимателен и тороплив в своей речи, может с легкостью допустить искажения: «יְבָרֶכְ ךיְיָ וְאִשְׁמְרֶךָ יָאֵ ריְיָ פָּנָ ואֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ אִשָּׂא יְיָ פָּנָ ואֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם». Мои братья и друзья, задумайтесь: если ведущий молитву искажает слова, произнося их совсем не так, как они приводятся в святой Торе, то могут ли они подняться перед Всевышним? И об этом сказано: «Когда вы приходите предстать передо Мной, кто просил вас топтать дворы Мои?»[32] В этом следует быть очень внимательным, чтобы удостоиться Б-жественного благословения: «…это наследие рабов Г-спода и Моя им награда за праведность, — речение Г-спода»[33].
Тора предписывает нам раскаяться в своих грехах, как сказано: «И если провинится.., пусть раскается в том, в чем согрешил»[34]. Молитву раскаяния «Видуй» произносят после «Шмоне Эсре» в Шахарит и в Минху, о чем говорится в Учении Аризаля и в святой книге Зоар. И пусть получивший в дар жизнь воспримет сердцем, что даже если он молится в миньяне, в котором не принято произносить «Видуй» после «Шмоне Эсре»[35], все же сделает это самостоятельно, поскольку это приносит большую пользу душе. Об этой обязанности говорится в Зоар Хадаш:
«После молитвы “Шмоне Эсре” произносят “Видуй” и склоняются для чтения “Таханун”, поскольку теперь необходимо проявить свою готовность с любовью пожертвовать собой за своего Господина» (Зоар Хадаш, стр. 35).
В книге Зоар в явном виде сказано, что после молитвы «Шмоне Эсре» произносят «Видуй», и это приносит большую пользу душе.
«Человек должен перечислить свои грехи в молитве раскаяния, и тогда Святой Царь, благословен Он, будет судить его милосердно, и он не предстанет перед высшим небесным Судом. Необходимо поведать о грехах каждого органа и всех совершенных деяниях, как сказано: “О грехе моем я сообщил Тебе и вины моей не скрыл; сказал я: признаюсь в моих преступлениях Г-споду, и Ты простишь мою вину”[36]» (Зоар, гл. Пинхас, стр. 231).
О влиянии молитвы «Видуй» на высшие миры рассказывает книга Зоар:
«Человеку, скрывающему свои грехи и не признающему их перед Святым Царем, чтобы просить Его о милости к себе, не отворяют врата раскаяния. Если же он перечисляет свои грехи, то Всевышний милует его и качество Б-жественного Милосердия опережает свойство Суда. И тем более, если он плачет, поскольку слезы раскрывают все запертые врата, и молитва принимается. Раскаяние в грехах является почитанием Царя и приводит к упрочению качества Милосердия над свойством Суда. Поэтому сказано: “Приносящий жертву признания чтит Меня, а прокладывающему путь покажу Б-жественное спасение”[37]. В слове “чтит Меня” — “יְכַבְּדָנְנִי” две буквы “נ”, что подчеркивает два аспекта почитания: наверху и внизу, в этом и в Грядущем мирах» (Зоар, гл. Ваикра, стр. 20).
Таким образом разъясняется влияние на высшие миры молитвы «Видуй», приводящей к упрочению качества Милосердия над свойством Суда, что является почитанием Всевышнего, благословен Он, и приносит большую пользу человеку.
Но знайте, мои братья и друзья, что главное в раскаянии — исправить изъяны сердца, как говорится в книге Зоар: «Перечислить грехи каждого органа и все совершенные деяния…»[38] В молитве «Видуй», составленной в алфавитном порядке «אָשַׁמְנוּ» — «Мы виновны», «בָּגַדְנוּ» — «изменяли», человек должен раскаяться во всех пороках своего сердца. Например, если некто знает, что не был достаточно осмотрителен в вопросах кашрута, тщательно не проверил, чтобы в пище не было червей, либо съел больше необходимого, в результате чего проспал, допустил упущение в изучении Торы или опоздал на молитву в миньяне, то пусть вложит все это в слова молитвы «Видуй», начиная с буквы «א»: «אָשַׁמְנוּ» — «Мы виновны…» Я виновен в том, что ел запрещенное или сверх нормы и допустил упущение в изучении Торы или опоздал на молитву. И после этого можно перейти к букве «ב»: «בָּגַדְנוּ» — «изменяли» — я произнес без глубокого намерения благословение на пищу, утренние благословения или благословение после трапезы, являющееся заповедью Торы. И если некто знает, что с ним такое случилось, то пусть раскается в этом и в других своих больших и малых грехах.
Необходимо знать, что суть молитвы «Видуй» — сожаление и оставление греха — полное раскаяние в сердце о произошедшем и определение верных границ на будущее, чтобы не вернуться к своим прежним глупостям. Об этом говорит Талмуд: «На кого похож человек, который совершил грех, сожалеет об этом, но не оставляет его? — На окунающегося в микву, держа в руке нечистого гада. Его не очистят никакие источники вод до тех пор, пока он не отдалится от скверны, как сказано: “Скрывающему свои преступления не будет удачи, а сознающийся и отдаляющийся от греха помилован будет”[39]». И так сказано в книге Зоар:
«Человек должен возглашать о Б-жественных чудесах. Его слова поднимаются ввысь, все небесное воинство собирается и благодарит Всевышнего, и Его славой наполняется все, что наверху и внизу. То же самое происходит, когда человек раскаивается в своих грехах. Обвинитель всегда стоит перед Всевышним, перечисляет грехи людей и требует предать их Суду. Когда же человек опережает обвинителя и сам рассказывает о своих грехах, то лишает его возможности раскрыть рот и потребовать над ним Суда. Если еврей раскаивается — благо ему, если же нет, то обвинитель говорит: некто предстал перед Тобой в молитве, но дерзко попирает славу своего Господина, и вот его грехи…» (Зоар, гл. Бо, стр. 41).
Мы видим, что главное в молитве «Видуй» — полное раскаяние во всех своих грехах, как разъясняется в святой книге Зоар. И каждому, наделенному разумом, понятно, что просьба о прощении даже перед человеком из плоти и крови без истинного сожаления является наглостью, и тем более это так в отношении Всевышнего, благословенно Его имя.
Молитву «Видуй» произносят со слезами на глазах, как об этом говорится в книге Зоар, и испытывают сильнейшее страдание от приумножения нечестивости и восстания против Царя царей, Всевышнего, благословен Он. Как он предстанет перед Б-гом после того, как покинет этот мир? Горе ему и страдание его душе! Об этом стоит безутешно плакать, и если кому-то это тяжело согласно его природе, то пусть хотя бы испытает горечь в сердце, стенает в час раскаяния и подумает: как я могу поднять свои глаза, есть и пить? Ведь множеством своих грехов я разрушил все основы! Необходимо испытать большое страдание, и тогда молитва «Видуй» не будет лишь произнесением неких слов.
Затем с возвышенным намерением в полном смирении духа говорят: «וְאַתָּה צַדִּיק עַל כָּל הַבָּא עָלֵינוּ כִּי אֱמֶת עָשִׂיתָ וַאֲנַחְנוּ הִרְשָׁעְנוּ» — «Ты же прав во всем, что постигло нас, ибо Ты истину вершил, мы же творили зло». Сказано в Песикте: «Всевышний, благословен Он, изрек ангелам служения: вот Я сообщу вам о праведности Моих сыновей. Сколько испытаний и тягот Я посылал им каждый час во всех поколениях, но они не сетовали на Меня, считая, что Я прав, а они грешны: “כִּי אֱמֶת עָשִׂיתָ וַאֲנַחְנוּ הִרְשָׁעְנוּ” — “ибо Ты истину вершил, мы же творили зло”».
После молитвы «Видуй» произносят с возвышенным намерением «Тринадцать свойств милосердия», что является важной частью молитвы, как об этом говорил Аризаль и приводится в Талмуде[40]. И так сказано в книге Зоар:
«“И ныне да возвеличится сила Г-спода, как Ты изрек, говоря…[41]” “Говоря” — означает на все поколения и во все времена: и в горе, и в радости евреи будут произносить эти слова: “Г-сподь долготерпелив и велик милостью, прощает вину и преступление…”[42]» (Зоар, гл. Шлах леха, стр. 161).
После молитвы «Видуй» размеренно и с чувством изрекают «Тринадцать свойств милосердия», делая между ними интервалы, и важно внимательно произносить слова «אֶרֶךְ אַפַּיִם» — «долготерпелив», чтобы они не исказились в «אֶרֶ כַפַּיִם», и также «וְרַב חֶסֶד» — «велик милостью», чтобы они не превратились в «וְרַף חֶסֶד». И надо сделать паузу между двумя именами Г-сподь, соответственно знакам кантилляции чтения Торы. Молящийся в одиночку не произносит «Тринадцать свойств милосердия». И необходимо сказать «וַיַּעֲבֹר יְיָ עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא» — «И прошел Г-сподь пред лицом его, и возгласил…»[43]
После «Тринадцати свойств милосердия», сидя и склонившись на руку,
читают молитву «Таханун», главная часть которой, согласно Учению Аризаля и книге Зоар, — 25-я глава Теилим: «לְדָוִד אֵלֶיךָ יְיָ נַפְשִׁי אֶשָּׂא» — «От Давида, к Тебе, Г-сподь, душу мою вознесу»[44]. И самое важное — проявить при этом готовность к самопожертвованию. Так сказано в книге Зоар:
«После молитвы “Шмоне Эсре” и произнесения “Видуй” с желанием сердца проявляют свою любовь к Б-гу и готовность пожертвовать собой во имя своего Господина при чтении “לְדָוִד אֵלֶיךָ יְיָ נַפְשִׁי אֶשָּׂא” — “От Давида к Тебе, Г-сподь, душу мою вознесу”[45]. Во время чтения молитвы “Таханун” следует пасть на землю, поскольку некоторые грехи искупает только смерть, как сказано: “И открыто Б-гу Воинств, что не будет искуплено это преступление вам до вашей смерти”[46]. И теперь, когда молящийся проявил готовность отдать свою душу, искупаются все его грехи, приближая мироздание к совершенству» (Зоар Хадаш, стр. 35).
Как велика награда человеку, произносящему эту главу Теилим с возвышенным намерением, что приводит к исправлению миров, так сурово наказание тому, кто делал это без должного намерения. И так сказано в книге Зоар:
«Приди и посмотри: после вознесения молитвы, приводящей к Б-жественному единству, нисходит благословение на высшие и нижние миры. Тогда каждый должен ощущать, что раскаялся в своих грехах, молился, и теперь для него настало время покинуть нижний мир, склонить свое лицо и произнести: “Тебе, Г-сподь, душу мою вознесу”[47]. Если это происходит с намерением сердца, то Всевышний милует его и искупает его грехи. Счастлив умеющий обратиться к своему Господину с желанием души. Горе тому, кто приближается к Нему с пустым сердцем, как сказано: “И льстили Ему устами своими, и языком своим лгали Ему. Но их сердца не были правдивы перед Ним, и они не были верны Завету Его”[48]. Бесчувственное произнесение “Тебе, Г-сподь, душу мою вознесу”[49] приводит к преждевременной смерти. И каждый должен приблизиться к своему Господину» (Зоар, гл. Бемидбар, стр. 120).
И вот, из-за суровости наказания за отсутствие возвышенного намерения при произнесении этой главы Теилим, в некоторых общинах возник обычай в молитве «Таханун», склонившись на руку, произносить другую главу Теилим: «יְיָ אַל בְּאַפְּךָ תוֹכִיחֵנִי וְאַל בַּחֲמָתְךָ תְיַסְּרֵנִי» — «Г-сподь, не в гневе Твоем увещевай меня, и не в ярости Твоей наказывай меня»[50]. При произнесении «רַחוּם וְחַנּוּן חָטָאתִי לְפָנֶיךָ יְיָ מָלֵא רַחֲמִים רַחֵם עָלַי וְקַבֵּל תַּחֲנוּנָי» — «Милосердный и Сострадающий, я согрешил перед Тобой. Г-сподь, преисполненный милосердия, прояви милость Свою и прими моления мои», склонив голову к коленям, следует проявить готовность к самопожертвованию во имя Г-спода, мысленно представив один из видов смерти, поскольку это главное в молитве «Таханун».
Молитву «Таханун» «וְהוּא רַחוּם יְכַפֵּר עָוֹן» — «И Он милосердный искупает грех…» по понедельникам и четвергам читают вслух, стоя, с сокрушенным сердцем, проливая слезы, как об этом говорят Бейт Йосеф и Шульхан Арух[51]. Она была установлена для оплакивания пропажи Б-жественного присутствия и разрушения Храма из-за наших грехов. Каждый раз, когда в молитве упоминается слово «שְׁמֶךָ» — «имя Твое», «עֲשֵׂה לְמַעַן שְׁמֶךָ» — «сверши ради имени Твоего», «הוֹשִׁיעֵנוּ לְמַעַן שְׁמֶּךָ» — «спаси нас ради имени Твоего», имеется в виду Б-жественное присутствие, и следует обратиться к Всевышнему со словами: поступи так ради Твоего Б-жественного присутствия, находящегося в изгнании из-за наших грехов.
Мои братья и друзья, возлюбленные моей души, всем нам, несомненно, следует стенать и плакать о пропаже Б-жественного присутствия и осквернении великого имени среди народов больше, чем даже об искуплении своих грехов. Однако необходимо всем сердцем воспринять увещевание: все это — следствие моих недостойных поступков. Мои многочисленные грехи привели к осквернению Б-жественного имени, из-за чего Община Израиля пребывает в изгнании. Горе мне и моей душе! И пусть в тот час еврей глубоко задумается о своих деяниях и вознесет молитву Всевышнему «אָנָּא יְיָ הוֹשִׁיעָה נָּא אָנָּא יְיָ הַצְלִיחָה נָּא» — «Пожалуйста, Г-сподь, спаси нас, пожалуйста, Г-сподь, даруй нам успех»[52], чтобы Творец помог ему на путях раскаяния. Ведь иногда, даже если человек встал на путь раскаяния, ему не помогают с Небес, как сказано: «Говорящему: я согрешу и раскаюсь, согрешу и раскаюсь, — не предоставляют возможности прийти к раскаянию»[53]. Даже полный злодей в момент греха считает в своем сердце, что позже совершит раскаяние, однако в конце концов умирает в нечестивости, ибо с Небес не позволяют ему вернуться. Поэтому следует молиться, чтобы Всевышний спас его и даровал ему успех. И, произнося «Слушай Израиль» в конце молитвы «Таханун», будет правильно принять на себя готовность к самопожертвованию, как при чтении «Шма Исраэль», о чем мы говорили выше[54].
О значимости молитвы «Таханун» по понедельникам и четвергам говорится во многих книгах, а в своде законов Шульхан Арух сказано, что в эти дни постятся праведники. Абудерхем приводит Мидраш: «“דִּרְשׁוּ יְיָ בְּהִמָּצְאוֹ” — “Разыскивайте Г-спода, где Он находится, взывайте к Нему, когда Он близок”[55]: “בְּהִמָּצְאוֹ” — “ב” ה» מָּצְאוֹ» — в понедельник и четверг Б-г близок к тем, кто Его ищет».
Когда открывают Арон Акодеш и выносят свиток Торы, следует с большим вниманием прочесть «בְּרִיךְ שְׁמֵהּ דְּמָרֵא עָלְמָא» — «Благословенно имя Господина мира», и эта молитва приводится в святой книге Зоар. Проникновенное прочтение этих слов приводит к исправлению греха напрасного излияния семени. И даже если некто еще не закончил «Таханун», ему следует прерваться и произнести эту молитву вместе с общиной.
Чтение Торы по шаббатам, понедельникам и четвергам — важное установление Моше рабейну, как об этом говорится в Талмуде. И так сказано в книге Зоар:
«В шаббат и в два других дня недели, когда читают Тору, из Арон Акодеш выносят свиток и помещают на возвышение, чтобы его видели все молящиеся. И тогда каждый должен испытывать страх и трепет, как будто он стоит у горы Синай для получения Торы, и с предельным вниманием слушать ее чтение. В тот час никто не имеет права раскрыть свои уста, чтобы говорить даже о мудрости Торы и тем более о пустом и бренном, но требуется пребывать в трепете, подобно утратившему дар речи, о чем сказано: “И открыл Эзра книгу на глазах у всего народа, ибо он был выше всего народа (располагался на возвышении), и стоял весь народ”[56], “…и внимание всего народа — к книге Торы”[57].
Сказал рабби Шимон: при вынесении свитка Торы для чтения в общине раскрываются небесные врата милосердия, пробуждают любовь в высях, и тогда произносят: «בְּרִיךְ שְׁמֵהּ דְּמָרֵא עָלְמָא» — «Благословенно имя Господина мира». Свиток читает один человек, а все остальные его внимательно слушают, как бы принимая в тот самый момент Тору с горы Синай. Читающий Тору должен быть предельно внимателен к смыслу произносимых им слов, поскольку является посланцем своего Господина для передачи их всему народу, уподобляясь тем самым Возвышенному. Ему требуется предварительно хорошо подготовиться, в противном случае у него нет права взойти на возвышение» (Зоар, гл. Вайакэль, стр. 206).
По понедельникам и четвергам мы читаем свиток Торы, и весь народ должен испытывать страх и трепет, как будто стоит у горы Синай для ее получения. В тот час никто не может раскрыть свои уста, чтобы говорить даже о мудрости Торы и тем более о пустых вещах, поскольку сказано: «…и стоял весь народ»[58]. И разве может человек, способный к восприятию мудрости, прислушиваться к бессмысленному, пренебрегая Торой Моше рабейну, звучащей из уст читающего? Горе ушам, слышащим такое, горе глазам, видящим, как люди пустословят между собой во время чтения Торы. Горе им и их душам, ибо они притягивают к себе страшные несчастья и утрачивают большую награду, о чем следует горько плакать: «О, если бы голова моя “истекла” водой и глаза мои стали источником слез…»[59] И так сказано в книге Зоар:
«Внимательно слушающие чтение Торы, для которых оно не менее значимо, чем принятие Б-жественного Завета у горы Синай, уподобляются ангелам жизни, безмолвствующим, когда исходит речение из уст Всевышнего, благословен Он. Они удостаиваются доли в Лучезарной обители» (Зоар, гл. Пинхас, стр. 229).
И если столь велика награда исполняющим Его волю, то, соответственно, и сурово наказание нарушающим ее, — ведь если община Израиля будет занята беседой во время чтения Торы, то для кого же ее читают, неужели для стен Дома Молитвы? Насколько это стыдно и позорно, ведь они не только утрачивают даруемую за это награду, но и сама их молитва становится отвратительной. И так об этом сказано в Тикуней Зоар:
«“Когда человек принесет жертву…”[60] Речь идет об исполнении всей Торы, поэтому во время молитвы установили ее чтение по свитку, чтобы восполнить служение человека, о чем сказано: “Вот Тора — человек…”[61] И об этом говорится: “У отклоняющего ухо свое от восприятия Торы даже молитва — мерзость”[62]» (Тикуней Зоар, гл. 21, стр. 63).
И теперь, сын человеческий, безмолвствуй и стенай с болью в сердце! Как мог пропасть с твоего лица стыд перед Господином всей земли, если ты беседуешь с товарищем в час, когда звучат слова Торы, дарованной Б-жественными устами?!
В отношении Алии к Торе Коэна, Леви и Израиля, с Б-жьей помощью, ты увидишь чудесный свет в разделе о святом шаббате[63]. И следует быть очень внимательным в том, чтобы с возвышенным намерением и непременно стоя отвечать на благословение приглашенного к Торе «בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ» — «Благословите Г-спода благословенного» словами «בָּרוּךְ יְיָ הַמְבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד» — «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков», а также произносить «בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ» — «Благословен Он и имя Его» после упоминания Б-жественного имени и Амен после завершения благословения. Однако из-за множества наших грехов некоторые люди в наши дни болтают друг с другом и не отвечают Амен после благословений. Они совершают двойное зло: отдаляются от Г-спода и склоняются к пустословию — насколько же это постыдно! Ведь если присутствующие не присоединятся к восхвалению царя из плоти и крови, это вызовет гнев правителя. И необходимо быть в этом очень внимательным!
Тору читают не спеша, на традиционный мотив, правильно и четко произнося слова, чтобы не исказить ни одну букву, а не торопливо и неразборчиво. И так сказано в Тикуней Зоар:
«Читающий свиток Торы должен четко выговаривать каждое слово, а не проглатывать буквы, как это сделал Эсав, произнеся: “Накорми же меня от красного, красного этого.., поэтому нарекли ему имя Эдом”[64], и как многочисленное смешение иноплеменников: “Мясо еще у них меж зубов, прежде чем было прожевано, а гнев Г-спода воспылал на народ…”[65]» (Тикуней Зоар, гл. 3, стр. 142).
На слова молитвы «Кадиш» после чтения Торы тоже отвечают стоя. Говорит Аризаль: «Следует приблизиться к свитку Торы, чтобы, когда его поднимают, самому прочитать написанное в нем, и за это удостаиваются яркого света. При этом произносят: “И вот Тора, которую Моше изложил сыновьям Израиля”[66].
[1] Брахот 53б.
[2] Теилим 31:24.
[3] Теилим 31:24.
[4] Йешаягу 26:2.
[5] Тур, «Орах Хаим», гл. 124.
[6] Шмуэль (I) 2:30.
[7] Брахот 53б.
[8] Йешаягу 26:2.
[9] Шмуэль (I) 2:30.
[10] Малахи 1:6.
[11] Ийов 10:22.
[12] Мишлей 15:11.
[13] Ийов 7:9.
[14] Шмуэль (I) 2:30.
[15] Шмуэль (I) 2:30.
[16] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 124:8.
[17] Мишлей 14:34.
[18] Берешит 15:6.
[19] Тур, «Орах Хаим», гл. 124.
[20] См. Маген Авраам, «Орах Хаим» 124:9.
[21] Йешаягу 6:3.
[22] Ирмеягу 7:4.
[23] Ваикра 22:32.
[24] См. Зоар, гл. Эмор, стр. 93).
[25] Мидраш «Сефер Эйхалот» — «Книга Обителей» составил рабби Ишмаэль, сын рабби Элиши — первосвященник Иерусалимского Храма, один из десяти мучеников в нечестивом царстве (Рим). Эта книга Тайного Учения раскрывает глубокие тайны Б-жественности, небесных обителей и воинств, Престола Б-жественной славы, Сотворения мира и души человека.
[26] Тур, «Орах Хаим», гл. 125.
[27] Сота 40а.
[28] Бемидбар 6:24-26.
[29] Теилим 78:36-37.
[30] Йешаягу 1:12.
[31] Бемидбар 6:24-26.
[32] Йешаягу 1:12.
[33] Йешаягу 54:17.
[34] Ваикра 5:5.
[35] Согласно нусаху Ашкеназ «Видуй» не читают в утренней молитве, а только в Слихот и в Йом Киппур. — Примечание переводчика.
[36] Теилим 32:5.
[37] Теилим 50:23.
[38] Зоар, гл. Пинхас, стр. 231.
[39] Мишлей 28:13.
[40] Таанит 16а.
[41] Бемидбар 14:17.
[42] Бемидбар 14:18.
[43] Шмот 34:6.
[44] Теилим, гл. 25.
[45] Теилим, гл. 25.
[46] Йешаягу 22:14.
[47] Теилим, гл. 25.
[48] Теилим 78:36-37.
[49] Теилим, гл. 25.
[50] Теилим 6:2-11. И так это принято согласно нусаху Ашкеназ.
[51] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 134:1.
[52] Теилим 118:25.
[53] Йома 85б.
[54] Основа и корень служения, Четвертые врата, гл. 5.
[55] Йешаягу 55:6.
[56] Нехемья 8:5.
[57] Нехемья 8:3.
[58] Нехемья 8:5.
[59] Ирмеягу 8:23
[60] Ваикра 1:2.
[61] Бемидбар 19:14.
[62] Мишлей 28:9.
[63] Основа и корень служения, Восьмые врата, гл. 9.
[64] Берешит 25:30.
[65] Бемидбар 11:33.
[66] Дварим 4:44.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»