Основа и корень служения 21. Пятые врата. Главы 6 — 8. Ответ Амен на благословения

Глава 6. Ответ Амен на благословения

Необходимо внимательно слушать повторение «Шмоне Эсре» ведущим, остерегаться пустых мыслей и иметь возвышенное намерение, как во время своей молитвы, и тогда это станет второй молитвой, а ответы Амен — еще одной молитвой. Так пишет Абудерхем: «Молящийся в общине получает тройную награду: за свою молитву, за то, что слушал повторение ведущим, и за то, что отвечал Амен, ибо “Отвечающий Амен более велик, чем произносящий благословение”^[1]». Необходимо внимательно и с возвышенным намерением отвечать Амен. За это даруется большая награда, и, соответственно, произносящего, не дай Б-г, Амен бездушно, не задумываясь о смысле благословения, ожидает суровое наказание. Существуют четыре вида благословений: молитва, благословения на заповедь, на удовольствие, а также восхваление и благодарность. И пусть каждый знает важный принцип: отвечая Амен, следует глубоко понимать произносимое благословляющим и иметь надлежащее намерение, как я разъяснил это в отношении утренних благословений и молитвы «Шмоне Эсре».

Мои братья и друзья, любимые Г-сподом и возлюбленные моей души, самое главное в молитве — возвышенное намерение, ибо все определяется мышлением, как мы учили в предыдущих главах этой книги, и то же самое при ответе Амен. И поскольку награда отвечающему Амен более велика, чем произносящему благословение, то и его намерение должно быть более вознесенным. Так об этом пишет Абудерхем: «Благословение похоже на вексель, не заверенный в суде, но после его подтверждения к нему ничего не добавить и не убавить. Амен запечатывает и подтверждает истинность благословения».

Приводит Тур: «Сказали наши учителя: “Любите Г-спода, все благочестивые Его, хранит Г-сподь верных…”^[2] Кто такие “верные” — “אֱמוּנִים”? — Отвечающие Амен с верой! Когда ведущий произносит “מְחַיֵּה הַמֵּתִים” — “оживляющий мертвых”, они отвечают Амен, хотя этого еще не произошло, но верят, что Всевышний непременно воскресит мертвых. Ведущий произносит “גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל” — “Избавитель Израиля”, и они отвечают Амен, хотя еще не вернулись из изгнания, однако верят, что в будущем Творец удостоит их избавления. Ведущий произносит “בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם” — “отстраивающий Иерусалим”, и они отвечают Амен, хотя святой город все еще пребывает в руинах, но верят, что Всевышний, благословен Он, в грядущем отстроит его. Таков смысл Теилим “Любите Г-спода, все благочестивые Его, хранит Г-сподь верных…”^[3] Сказал рабби Шимон: каждому, кто отвечает Амен с глубоким намерением, раскрывают врата Ган Эдена, как сказано: “Отворите врата, и войдет народ праведный, сохраняющий верность!”^[4] Читай не “שֹׁמֵר אֱמֻנִים” — “сохраняющий верность”, а “שֶַׁאוֹמְרִים אָמֵן” — “отвечающие Амен”»^[5]. И вот мы видим из толкования Тура, что главное при ответе Амен — это намерение сердца, ибо смысл слова Амен — подтверждение изреченного. И так говорится в книге Зоар:

«Сказал рабби Йеуда: “…бесславящие Меня будут посрамлены”^[6]. Это касается неспособных восславить своего Господина, произнося Амен. Ведь “Отвечающий Амен более велик, чем произносящий благословение!”^[7] И когда евреи произносят Амен с возвышенным намерением, перед ними раскрывается множество врат для их благословения, и сколько радости возникает в высших обителях! За это Израиль заслуживает большую награду в этом и в Грядущем мирах. В этом мире: в час притеснения народ Израиля возносит молитву своему Господину, и Его Глас провозглашает во всех мирах: “Отворите врата, и войдет народ праведный, сохраняющий верность!”^[8] Еврейский народ раскрыл широкие врата, откройте ему врата для принятия его молитвы о спасении от притеснителей. И это его награда в нижнем мире. А какова его награда в мире Грядущем? — Когда душа человека, который прислушивался к словам благословляющего и трепетно отвечал Амен, поднимается на Небеса, перед ней провозглашают: отворите врата для души того, кто каждый день открывал врата, отвечая Амен.

Мы учили: к каждому, кто слышит благословение и не отвечает на него с возвышенным намерением Амен, относятся слова пророка: «…бесславящие Меня будут посрамлены»^[9]. И об этом сказано: «Так изрек Г-сподь, Б-г Воинств, вам, коэны, унижающие имя Мое…»^[10] И каково его наказание? Он не раскрыл врата для благословений внизу, и ему не отворяют врата наверху. Более того, когда такой человек покидает нижний мир, провозглашают: заприте перед ним врата, не принимайте его, и он не ступит сюда. Горе ему и его душе! Мы учили: нечестивцы в Геиноме падают со ступени на ступень, и самые большие злодеи попадают на самую низкую из них — «Нижнюю Преисподнюю», называемую «Земля мрака»^[11] и также «Пропасть», согласно сказанному: «Преисподняя и Пропасть на виду у Г-спода, тем более сердца сынов человеческих»^[12]. На всех ступенях Геинома не так темно, как в «Пропасти», и попадающий в нее не поднимется оттуда никогда и полностью пропадает из всех миров. Туда спускают души людей, пренебрегающих ответом Амен на молитву из-за множества их упущений. И об этом сказано: «Исчезает облако и пропадает, так и нисходящий в Преисподнюю не поднимется»^[13]» (Зоар, гл. Вайелех, стр. 285).

Мой брат и друг, задумайся над этим повествованием наших мудрецов: насколько человек должен плакать и горевать, если на протяжении многих лет он невнимательно отвечал Амен. Его душа не должна находить покоя ни днем, ни ночью из-за страха оказаться в нижней Преисподней и никогда не увидеть света, о чем рассказывает святая книга Зоар. И главное, что там сказано: Амен произносят с намерением сердца, а не бездушно, лишь своими устами, ибо «…бесславящие Меня будут посрамлены»^[14], — это касается тех, кто не прославляют своего Господина. И так сказано в книге Зоар:

«О ком говорится: “…бесславящие Меня будут посрамлены”^[15]? — О том, кто не может постичь единство Г-спода, слиться с Ним в вере и прославить Его имя. Такому человеку было бы лучше вообще не появиться на свет. И тем более тому, кто не имеет возвышенного намерения при произнесении Амен» (Зоар, гл. Трума, стр. 178).

И вот мы видим, что главное в ответе Амен — радость сердца от восприятия Б-жественности, когда еврей слышит восхваление Всевышнего, вознесенное молящимся, и присоединяется к нему. Сказанное здесь должно пробудить наши сердца внимательно слушать благословения и отвечать Амен, доставляя этим радость своему Создателю.

Очень важно не исказить слово Амен, и об этом говорит Шульхан Арух: «Амен не должен быть “оборванным”, когда слишком кратко произносят огласовку “а” (“хатаф” вместо “камац”), и также не произносят Амен до завершения благословения. Не отвечают Амен “укороченно”, нечетко произнося последнюю буква “н”. Амен не должен звучать “сиротливо”, когда произнесенное молящимся благословение не было ясно услышано»^[16]. В нескольких главах книги Зоар говорится о том, что необходимо каждый день оказывать милосердие людям ради блага своей души, как сказано: «Милосердие возвышает народ…»^[17], и так говорится об Аврааме: «И поверил он в Г-спода, и Он вменил ему это в милосердие»^[18]. С большим вниманием и радостью в сердце от восприятия Б-жественности следует отвечать «בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ» — «благословен Он и имя Его», о чем говорит Тур: «После каждого произнесения ведущим молитву Б-жественного имени мой отец говорил: “благословен Он и имя Его”»^[19]. Однако в определенных местах молитвы этого делать нельзя^[20].

В молитве «Кдуша» вместе со всей общиной в восхищении сердца произносят святые слова, о значимости которых во многих главах рассказывает книга Зоар. И так сказано в Зоар Хадаш:

«В Небесах есть собранная из различных цветов и рисунков обитель, в которой пребывают души людей, освящавших имя своего Господина ежедневным произнесением “Благословен Г-сподь благословенный во веки веков” и далее “Святой! Святой! Святой! Г-сподь Воинств, полна вся земля славой Его”^[21]. Это соответствует словам пророка: “Святилище Г-спода, Святилище Г-спода, Святилище Г-спода оно!”^[22] Эта обитель называется “Тройная”» (Зоар Хадаш, стр. 70).

Говорит Аризаль: «При чтении молитвы “Кдуша” руководствуются возвышенным намерением освятить Б-жественное имя и исполнить заповедь Торы “Я буду освящен среди сыновей Израиля, Я — Г-сподь, освящающий вас”^[23]. При этом ноги молящегося должны быть сомкнуты. Произнося “נְקַדֵּשׁ אֶת שִׁמְךָ בָּעוֹלָם” — “Мы освятим имя Твое в мире”, принимают на себя готовность к самопожертвованию». Простое объяснение молитвы «Кдуша» приводит ШЛА: «Первое “קָדוֹשׁ” — “Святой” — Ты Святой в высших мирах, второе “קָדוֹשׁ” — “Святой” — Ты Святой в нижних мирах, третье “קָדוֹשׁ” — “Святой” — Ты вечен во все времена. При произнесении слов “מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ” — “полна вся земля славой Его” молящегося окружает святость высших миров, и следует иметь соответствующее намерение». Это разъясняет святая книга Зоар^[24].

Молитву «Кдуша» «נְקַדֵּשׁ אֶת שִׁמְךָ בָּעוֹלָם» — «Мы освятим имя Твое в мире» и «קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ» — «Святой, Святой, Святой» произносят громко, вознося глаза к Небесам. И так говорит Тур: «Во время молитвы “Кдуша” в общинах Германии и Франции принято возводить глаза, устремляясь ввысь, и источник этого обычая — в “Сефер Эйхалот”^[25]: “Благословенны вы перед Г-сподом Небес и спускающимися в колеснице, скажите Моим сыновьям, что происходит на Небесах в час, когда они изрекают “קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ” — “Святой, Святой, Святой”, и научите их возводить глаза вверх и устремлять себя ввысь в Домах Молитвы, ибо у Меня нет большего удовольствия в мироздании, чем в час, когда их глаза обращены ко Мне, а Мои глаза — к ним”»^[26]. Слова «בָּרוּךְ כְּבוֹד יְיָ מִמְּקוֹמוֹ» — «Благословенна слава Г-спода в месте ее» означают, что даже небесные ангелы не могут обнаружить место Его славы, поэтому они вопрошают: «Где место славы Его?» А слова «יִמְלֹךְ יְיָ לְעוֹלָם» — «Г-сподь будет царствовать вечно» вызывают ликование оттого, что у нас есть Б-г, Чье царство вечно на все поколения и никогда не обманет наших надежд. В особенности следует радоваться тому, что Б-жественность непосредственно связана с нами, поскольку Творец в Священном Писании называет Себя «Б-г Израиля», «Б-г Твой, Цийон»!

Когда ведущий молитву говорит «מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ» — «Мы благодарим Тебя», все произносят «Модим Дерабанан», что приводится в Талмуде^[27]. Тур рассказывает, что его отец Рош завершал это благословение упоминанием Б-жественного имени: «בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֵל הַהוֹדָאוֹת» — «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г, Которого подобает благодарить!» Источник этого в Иерусалимском Талмуде, и его приводит Абудерхем.

Благословение коэнов ведущий молитву должен читать с особо возвышенным намерением, и так об этом сказано в Зоар Хадаш:

«Приди и посмотри: в завершении молитвы ведущий благословляет святой народ с желанием сердца, упрочая своими словами Б-жественное единство, благодаря чему получают изобилие высшие и нижние миры. Он произносит благословение коэнов: “Да благословит и сохранит тебя Г-сподь. Да благоволит к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да обратит к тебе Г-сподь лицо Свое и дарует тебе мир!”^[28] Горе тому, кто обращается к своему Господину, а сердце его далеко от Него, как сказано: “И льстили Ему устами своими, и языком своим Ему лгали. Но их сердца не были правдивы перед Ним, и не были они верны Завету Его”^[29]. Речь идет о ведущем молитву, наносящем ущерб внизу и наверху. Горе тому, кто оскверняет служение своему Господину, и о нем сказано: “Когда вы приходите предстать передо Мной, кто просил вас топтать дворы Мои?”^[30]» (Зоар Хадаш, стр. 40).

И вот, книга Зоар предостерегает ведущего молитву от произнесения благословения святого народа коэнами без глубочайшего намерения и желания сердца. И горе тому, кто обращается к своему Господину с далеким от Него сердцем. Все эти три стиха Торы необходимо произносить четко, чтобы слова не сливались между собой и не исказилось их значение: «יְבָרֶכְךָ | יְיָ וְיִשְׁמְרֶךָ יָאֵר | יְיָ פָּנָיו | אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ יִשָּׂא | יְיָ פָּנָיו | אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם» — «Да благословит и сохранит тебя Г-сподь. Да благоволит к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да обратит к тебе Г-сподь лицо Свое и дарует тебе мир!»^[31] Тот же, кто невнимателен и тороплив в своей речи, может с легкостью допустить искажения: «יְבָרֶכְ ךיְיָ וְאִשְׁמְרֶךָ יָאֵ ריְיָ פָּנָ ואֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ אִשָּׂא יְיָ פָּנָ ואֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם». Мои братья и друзья, задумайтесь: если ведущий молитву искажает слова, произнося их совсем не так, как они приводятся в святой Торе, то могут ли они подняться перед Всевышним? И об этом сказано: «Когда вы приходите предстать передо Мной, кто просил вас топтать дворы Мои?»^[32] В этом следует быть очень внимательным, чтобы удостоиться Б-жественного благословения: «…это наследие рабов Г-спода и Моя им награда за праведность, — речение Г-спода»^[33].

Глава 7. Молитва раскаяния

Тора предписывает нам раскаяться в своих грехах, как сказано: «И если провинится.., пусть раскается в том, в чем согрешил»^[34]. Молитву раскаяния «Видуй» произносят после «Шмоне Эсре» в Шахарит и в Минху, о чем говорится в Учении Аризаля и в святой книге Зоар. И пусть получивший в дар жизнь воспримет сердцем, что даже если он молится в миньяне, в котором не принято произносить «Видуй» после «Шмоне Эсре»^[35], все же сделает это самостоятельно, поскольку это приносит большую пользу душе. Об этой обязанности говорится в Зоар Хадаш:

«После молитвы “Шмоне Эсре” произносят “Видуй” и склоняются для чтения “Таханун”, поскольку теперь необходимо проявить свою готовность с любовью пожертвовать собой за своего Господина» (Зоар Хадаш, стр. 35).

В книге Зоар в явном виде сказано, что после молитвы «Шмоне Эсре» произносят «Видуй», и это приносит большую пользу душе.

«Человек должен перечислить свои грехи в молитве раскаяния, и тогда Святой Царь, благословен Он, будет судить его милосердно, и он не предстанет перед высшим небесным Судом. Необходимо поведать о грехах каждого органа и всех совершенных деяниях, как сказано: “О грехе моем я сообщил Тебе и вины моей не скрыл; сказал я: признаюсь в моих преступлениях Г-споду, и Ты простишь мою вину”^[36]» (Зоар, гл. Пинхас, стр. 231).

О влиянии молитвы «Видуй» на высшие миры рассказывает книга Зоар:

«Человеку, скрывающему свои грехи и не признающему их перед Святым Царем, чтобы просить Его о милости к себе, не отворяют врата раскаяния. Если же он перечисляет свои грехи, то Всевышний милует его и качество Б-жественного Милосердия опережает свойство Суда. И тем более, если он плачет, поскольку слезы раскрывают все запертые врата, и молитва принимается. Раскаяние в грехах является почитанием Царя и приводит к упрочению качества Милосердия над свойством Суда. Поэтому сказано: “Приносящий жертву признания чтит Меня, а прокладывающему путь покажу Б-жественное спасение”^[37]. В слове “чтит Меня” — “יְכַבְּדָנְנִי” две буквы “נ”, что подчеркивает два аспекта почитания: наверху и внизу, в этом и в Грядущем мирах» (Зоар, гл. Ваикра, стр. 20).

Таким образом разъясняется влияние на высшие миры молитвы «Видуй», приводящей к упрочению качества Милосердия над свойством Суда, что является почитанием Всевышнего, благословен Он, и приносит большую пользу человеку.

Но знайте, мои братья и друзья, что главное в раскаянии — исправить изъяны сердца, как говорится в книге Зоар: «Перечислить грехи каждого органа и все совершенные деяния…»^[38] В молитве «Видуй», составленной в алфавитном порядке «אָשַׁמְנוּ» — «Мы виновны», «בָּגַדְנוּ» — «изменяли», человек должен раскаяться во всех пороках своего сердца. Например, если некто знает, что не был достаточно осмотрителен в вопросах кашрута, тщательно не проверил, чтобы в пище не было червей, либо съел больше необходимого, в результате чего проспал, допустил упущение в изучении Торы или опоздал на молитву в миньяне, то пусть вложит все это в слова молитвы «Видуй», начиная с буквы «א»: «אָשַׁמְנוּ» — «Мы виновны…» Я виновен в том, что ел запрещенное или сверх нормы и допустил упущение в изучении Торы или опоздал на молитву. И после этого можно перейти к букве «ב»: «בָּגַדְנוּ» — «изменяли» — я произнес без глубокого намерения благословение на пищу, утренние благословения или благословение после трапезы, являющееся заповедью Торы. И если некто знает, что с ним такое случилось, то пусть раскается в этом и в других своих больших и малых грехах.

Необходимо знать, что суть молитвы «Видуй» — сожаление и оставление греха — полное раскаяние в сердце о произошедшем и определение верных границ на будущее, чтобы не вернуться к своим прежним глупостям. Об этом говорит Талмуд: «На кого похож человек, который совершил грех, сожалеет об этом, но не оставляет его? — На окунающегося в микву, держа в руке нечистого гада. Его не очистят никакие источники вод до тех пор, пока он не отдалится от скверны, как сказано: “Скрывающему свои преступления не будет удачи, а сознающийся и отдаляющийся от греха помилован будет”^[39]». И так сказано в книге Зоар:

«Человек должен возглашать о Б-жественных чудесах. Его слова поднимаются ввысь, все небесное воинство собирается и благодарит Всевышнего, и Его славой наполняется все, что наверху и внизу. То же самое происходит, когда человек раскаивается в своих грехах. Обвинитель всегда стоит перед Всевышним, перечисляет грехи людей и требует предать их Суду. Когда же человек опережает обвинителя и сам рассказывает о своих грехах, то лишает его возможности раскрыть рот и потребовать над ним Суда. Если еврей раскаивается — благо ему, если же нет, то обвинитель говорит: некто предстал перед Тобой в молитве, но дерзко попирает славу своего Господина, и вот его грехи…» (Зоар, гл. Бо, стр. 41).

Мы видим, что главное в молитве «Видуй» — полное раскаяние во всех своих грехах, как разъясняется в святой книге Зоар. И каждому, наделенному разумом, понятно, что просьба о прощении даже перед человеком из плоти и крови без истинного сожаления является наглостью, и тем более это так в отношении Всевышнего, благословенно Его имя.

Молитву «Видуй» произносят со слезами на глазах, как об этом говорится в книге Зоар, и испытывают сильнейшее страдание от приумножения нечестивости и восстания против Царя царей, Всевышнего, благословен Он. Как он предстанет перед Б-гом после того, как покинет этот мир? Горе ему и страдание его душе! Об этом стоит безутешно плакать, и если кому-то это тяжело согласно его природе, то пусть хотя бы испытает горечь в сердце, стенает в час раскаяния и подумает: как я могу поднять свои глаза, есть и пить? Ведь множеством своих грехов я разрушил все основы! Необходимо испытать большое страдание, и тогда молитва «Видуй» не будет лишь произнесением неких слов.

Затем с возвышенным намерением в полном смирении духа говорят: «וְאַתָּה צַדִּיק עַל כָּל הַבָּא עָלֵינוּ כִּי אֱמֶת עָשִׂיתָ וַאֲנַחְנוּ הִרְשָׁעְנוּ» — «Ты же прав во всем, что постигло нас, ибо Ты истину вершил, мы же творили зло». Сказано в Песикте: «Всевышний, благословен Он, изрек ангелам служения: вот Я сообщу вам о праведности Моих сыновей. Сколько испытаний и тягот Я посылал им каждый час во всех поколениях, но они не сетовали на Меня, считая, что Я прав, а они грешны: “כִּי אֱמֶת עָשִׂיתָ וַאֲנַחְנוּ הִרְשָׁעְנוּ” — “ибо Ты истину вершил, мы же творили зло”».

После молитвы «Видуй» произносят с возвышенным намерением «Тринадцать свойств милосердия», что является важной частью молитвы, как об этом говорил Аризаль и приводится в Талмуде^[40]. И так сказано в книге Зоар:

«“И ныне да возвеличится сила Г-спода, как Ты изрек, говоря…^[41]” “Говоря” — означает на все поколения и во все времена: и в горе, и в радости евреи будут произносить эти слова: “Г-сподь долготерпелив и велик милостью, прощает вину и преступление…”^[42]» (Зоар, гл. Шлах леха, стр. 161).

После молитвы «Видуй» размеренно и с чувством изрекают «Тринадцать свойств милосердия», делая между ними интервалы, и важно внимательно произносить слова «אֶרֶךְ אַפַּיִם» — «долготерпелив», чтобы они не исказились в «אֶרֶ כַפַּיִם», и также «וְרַב חֶסֶד» — «велик милостью», чтобы они не превратились в «וְרַף חֶסֶד». И надо сделать паузу между двумя именами Г-сподь, соответственно знакам кантилляции чтения Торы. Молящийся в одиночку не произносит «Тринадцать свойств милосердия». И необходимо сказать «וַיַּעֲבֹר יְיָ עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא» — «И прошел Г-сподь пред лицом его, и возгласил…»^[43]

После «Тринадцати свойств милосердия», сидя и склонившись на руку,

читают молитву «Таханун», главная часть которой, согласно Учению Аризаля и книге Зоар, — 25-я глава Теилим: «לְדָוִד אֵלֶיךָ יְיָ נַפְשִׁי אֶשָּׂא» — «От Давида, к Тебе, Г-сподь, душу мою вознесу»^[44]. И самое важное — проявить при этом готовность к самопожертвованию. Так сказано в книге Зоар:

«После молитвы “Шмоне Эсре” и произнесения “Видуй” с желанием сердца проявляют свою любовь к Б-гу и готовность пожертвовать собой во имя своего Господина при чтении “לְדָוִד אֵלֶיךָ יְיָ נַפְשִׁי אֶשָּׂא” — “От Давида к Тебе, Г-сподь, душу мою вознесу”^[45]. Во время чтения молитвы “Таханун” следует пасть на землю, поскольку некоторые грехи искупает только смерть, как сказано: “И открыто Б-гу Воинств, что не будет искуплено это преступление вам до вашей смерти”^[46]. И теперь, когда молящийся проявил готовность отдать свою душу, искупаются все его грехи, приближая мироздание к совершенству» (Зоар Хадаш, стр. 35).

Как велика награда человеку, произносящему эту главу Теилим с возвышенным намерением, что приводит к исправлению миров, так сурово наказание тому, кто делал это без должного намерения. И так сказано в книге Зоар:

«Приди и посмотри: после вознесения молитвы, приводящей к Б-жественному единству, нисходит благословение на высшие и нижние миры. Тогда каждый должен ощущать, что раскаялся в своих грехах, молился, и теперь для него настало время покинуть нижний мир, склонить свое лицо и произнести: “Тебе, Г-сподь, душу мою вознесу”^[47]. Если это происходит с намерением сердца, то Всевышний милует его и искупает его грехи. Счастлив умеющий обратиться к своему Господину с желанием души. Горе тому, кто приближается к Нему с пустым сердцем, как сказано: “И льстили Ему устами своими, и языком своим лгали Ему. Но их сердца не были правдивы перед Ним, и они не были верны Завету Его”^[48]. Бесчувственное произнесение “Тебе, Г-сподь, душу мою вознесу”^[49] приводит к преждевременной смерти. И каждый должен приблизиться к своему Господину» (Зоар, гл. Бемидбар, стр. 120).

И вот, из-за суровости наказания за отсутствие возвышенного намерения при произнесении этой главы Теилим, в некоторых общинах возник обычай в молитве «Таханун», склонившись на руку, произносить другую главу Теилим: «יְיָ אַל בְּאַפְּךָ תוֹכִיחֵנִי וְאַל בַּחֲמָתְךָ תְיַסְּרֵנִי» — «Г-сподь, не в гневе Твоем увещевай меня, и не в ярости Твоей наказывай меня»^[50]. При произнесении «רַחוּם וְחַנּוּן חָטָאתִי לְפָנֶיךָ יְיָ מָלֵא רַחֲמִים רַחֵם עָלַי וְקַבֵּל תַּחֲנוּנָי» — «Милосердный и Сострадающий, я согрешил перед Тобой. Г-сподь, преисполненный милосердия, прояви милость Свою и прими моления мои», склонив голову к коленям, следует проявить готовность к самопожертвованию во имя Г-спода, мысленно представив один из видов смерти, поскольку это главное в молитве «Таханун».

Глава 8. Молитва «Таханун»

Молитву «Таханун» «וְהוּא רַחוּם יְכַפֵּר עָוֹן» — «И Он милосердный искупает грех…» по понедельникам и четвергам читают вслух, стоя, с сокрушенным сердцем, проливая слезы, как об этом говорят Бейт Йосеф и Шульхан Арух^[51]. Она была установлена для оплакивания пропажи Б-жественного присутствия и разрушения Храма из-за наших грехов. Каждый раз, когда в молитве упоминается слово «שְׁמֶךָ» — «имя Твое», «עֲשֵׂה לְמַעַן שְׁמֶךָ» — «сверши ради имени Твоего», «הוֹשִׁיעֵנוּ לְמַעַן שְׁמֶּךָ» — «спаси нас ради имени Твоего», имеется в виду Б-жественное присутствие, и следует обратиться к Всевышнему со словами: поступи так ради Твоего Б-жественного присутствия, находящегося в изгнании из-за наших грехов.

Мои братья и друзья, возлюбленные моей души, всем нам, несомненно, следует стенать и плакать о пропаже Б-жественного присутствия и осквернении великого имени среди народов больше, чем даже об искуплении своих грехов. Однако необходимо всем сердцем воспринять увещевание: все это — следствие моих недостойных поступков. Мои многочисленные грехи привели к осквернению Б-жественного имени, из-за чего Община Израиля пребывает в изгнании. Горе мне и моей душе! И пусть в тот час еврей глубоко задумается о своих деяниях и вознесет молитву Всевышнему «אָנָּא יְיָ הוֹשִׁיעָה נָּא אָנָּא יְיָ הַצְלִיחָה נָּא» — «Пожалуйста, Г-сподь, спаси нас, пожалуйста, Г-сподь, даруй нам успех»^[52], чтобы Творец помог ему на путях раскаяния. Ведь иногда, даже если человек встал на путь раскаяния, ему не помогают с Небес, как сказано: «Говорящему: я согрешу и раскаюсь, согрешу и раскаюсь, — не предоставляют возможности прийти к раскаянию»^[53]. Даже полный злодей в момент греха считает в своем сердце, что позже совершит раскаяние, однако в конце концов умирает в нечестивости, ибо с Небес не позволяют ему вернуться. Поэтому следует молиться, чтобы Всевышний спас его и даровал ему успех. И, произнося «Слушай Израиль» в конце молитвы «Таханун», будет правильно принять на себя готовность к самопожертвованию, как при чтении «Шма Исраэль», о чем мы говорили выше^[54].

О значимости молитвы «Таханун» по понедельникам и четвергам говорится во многих книгах, а в своде законов Шульхан Арух сказано, что в эти дни постятся праведники. Абудерхем приводит Мидраш: «“דִּרְשׁוּ יְיָ בְּהִמָּצְאוֹ” — “Разыскивайте Г-спода, где Он находится, взывайте к Нему, когда Он близок”^[55]: “בְּהִמָּצְאוֹ” — “ב” ה» מָּצְאוֹ» — в понедельник и четверг Б-г близок к тем, кто Его ищет».

Когда открывают Арон Акодеш и выносят свиток Торы, следует с большим вниманием прочесть «בְּרִיךְ שְׁמֵהּ דְּמָרֵא עָלְמָא» — «Благословенно имя Господина мира», и эта молитва приводится в святой книге Зоар. Проникновенное прочтение этих слов приводит к исправлению греха напрасного излияния семени. И даже если некто еще не закончил «Таханун», ему следует прерваться и произнести эту молитву вместе с общиной.

Чтение Торы по шаббатам, понедельникам и четвергам — важное установление Моше рабейну, как об этом говорится в Талмуде. И так сказано в книге Зоар:

«В шаббат и в два других дня недели, когда читают Тору, из Арон Акодеш выносят свиток и помещают на возвышение, чтобы его видели все молящиеся. И тогда каждый должен испытывать страх и трепет, как будто он стоит у горы Синай для получения Торы, и с предельным вниманием слушать ее чтение. В тот час никто не имеет права раскрыть свои уста, чтобы говорить даже о мудрости Торы и тем более о пустом и бренном, но требуется пребывать в трепете, подобно утратившему дар речи, о чем сказано: “И открыл Эзра книгу на глазах у всего народа, ибо он был выше всего народа (располагался на возвышении), и стоял весь народ”^[56], “…и внимание всего народа — к книге Торы”^[57].

Сказал рабби Шимон: при вынесении свитка Торы для чтения в общине раскрываются небесные врата милосердия, пробуждают любовь в высях, и тогда произносят: «בְּרִיךְ שְׁמֵהּ דְּמָרֵא עָלְמָא» — «Благословенно имя Господина мира». Свиток читает один человек, а все остальные его внимательно слушают, как бы принимая в тот самый момент Тору с горы Синай. Читающий Тору должен быть предельно внимателен к смыслу произносимых им слов, поскольку является посланцем своего Господина для передачи их всему народу, уподобляясь тем самым Возвышенному. Ему требуется предварительно хорошо подготовиться, в противном случае у него нет права взойти на возвышение» (Зоар, гл. Вайакэль, стр. 206).

По понедельникам и четвергам мы читаем свиток Торы, и весь народ должен испытывать страх и трепет, как будто стоит у горы Синай для ее получения. В тот час никто не может раскрыть свои уста, чтобы говорить даже о мудрости Торы и тем более о пустых вещах, поскольку сказано: «…и стоял весь народ»^[58]. И разве может человек, способный к восприятию мудрости, прислушиваться к бессмысленному, пренебрегая Торой Моше рабейну, звучащей из уст читающего? Горе ушам, слышащим такое, горе глазам, видящим, как люди пустословят между собой во время чтения Торы. Горе им и их душам, ибо они притягивают к себе страшные несчастья и утрачивают большую награду, о чем следует горько плакать: «О, если бы голова моя “истекла” водой и глаза мои стали источником слез…»^[59] И так сказано в книге Зоар:

«Внимательно слушающие чтение Торы, для которых оно не менее значимо, чем принятие Б-жественного Завета у горы Синай, уподобляются ангелам жизни, безмолвствующим, когда исходит речение из уст Всевышнего, благословен Он. Они удостаиваются доли в Лучезарной обители» (Зоар, гл. Пинхас, стр. 229).

И если столь велика награда исполняющим Его волю, то, соответственно, и сурово наказание нарушающим ее, — ведь если община Израиля будет занята беседой во время чтения Торы, то для кого же ее читают, неужели для стен Дома Молитвы? Насколько это стыдно и позорно, ведь они не только утрачивают даруемую за это награду, но и сама их молитва становится отвратительной. И так об этом сказано в Тикуней Зоар:

«“Когда человек принесет жертву…”^[60] Речь идет об исполнении всей Торы, поэтому во время молитвы установили ее чтение по свитку, чтобы восполнить служение человека, о чем сказано: “Вот Тора — человек…”^[61] И об этом говорится: “У отклоняющего ухо свое от восприятия Торы даже молитва — мерзость”^[62]» (Тикуней Зоар, гл. 21, стр. 63).

И теперь, сын человеческий, безмолвствуй и стенай с болью в сердце! Как мог пропасть с твоего лица стыд перед Господином всей земли, если ты беседуешь с товарищем в час, когда звучат слова Торы, дарованной Б-жественными устами?!

В отношении Алии к Торе Коэна, Леви и Израиля, с Б-жьей помощью, ты увидишь чудесный свет в разделе о святом шаббате^[63]. И следует быть очень внимательным в том, чтобы с возвышенным намерением и непременно стоя отвечать на благословение приглашенного к Торе «בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ» — «Благословите Г-спода благословенного» словами «בָּרוּךְ יְיָ הַמְבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד» — «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков», а также произносить «בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ» — «Благословен Он и имя Его» после упоминания Б-жественного имени и Амен после завершения благословения. Однако из-за множества наших грехов некоторые люди в наши дни болтают друг с другом и не отвечают Амен после благословений. Они совершают двойное зло: отдаляются от Г-спода и склоняются к пустословию — насколько же это постыдно! Ведь если присутствующие не присоединятся к восхвалению царя из плоти и крови, это вызовет гнев правителя. И необходимо быть в этом очень внимательным!

Тору читают не спеша, на традиционный мотив, правильно и четко произнося слова, чтобы не исказить ни одну букву, а не торопливо и неразборчиво. И так сказано в Тикуней Зоар:

«Читающий свиток Торы должен четко выговаривать каждое слово, а не проглатывать буквы, как это сделал Эсав, произнеся: “Накорми же меня от красного, красного этого.., поэтому нарекли ему имя Эдом”^[64], и как многочисленное смешение иноплеменников: “Мясо еще у них меж зубов, прежде чем было прожевано, а гнев Г-спода воспылал на народ…”^[65]» (Тикуней Зоар, гл. 3, стр. 142).

На слова молитвы «Кадиш» после чтения Торы тоже отвечают стоя. Говорит Аризаль: «Следует приблизиться к свитку Торы, чтобы, когда его поднимают, самому прочитать написанное в нем, и за это удостаиваются яркого света. При этом произносят: “И вот Тора, которую Моше изложил сыновьям Израиля”^[66].

[1] Брахот 53б.

[2] Теилим 31:24.

[3] Теилим 31:24.

[4] Йешаягу 26:2.

[5] Тур, «Орах Хаим», гл. 124.

[6] Шмуэль (I) 2:30.

[7] Брахот 53б.

[8] Йешаягу 26:2.

[9] Шмуэль (I) 2:30.

[10] Малахи 1:6.

[11] Ийов 10:22.

[12] Мишлей 15:11.

[13] Ийов 7:9.

[14] Шмуэль (I) 2:30.

[15] Шмуэль (I) 2:30.

[16] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 124:8.

[17] Мишлей 14:34.

[18] Берешит 15:6.

[19] Тур, «Орах Хаим», гл. 124.

[20] См. Маген Авраам, «Орах Хаим» 124:9.

[21] Йешаягу 6:3.

[22] Ирмеягу 7:4.

[23] Ваикра 22:32.

[24] См. Зоар, гл. Эмор, стр. 93).

[25] Мидраш «Сефер Эйхалот» — «Книга Обителей» составил рабби Ишмаэль, сын рабби Элиши — первосвященник Иерусалимского Храма, один из десяти мучеников в нечестивом царстве (Рим). Эта книга Тайного Учения раскрывает глубокие тайны Б-жественности, небесных обителей и воинств, Престола Б-жественной славы, Сотворения мира и души человека.

[26] Тур, «Орах Хаим», гл. 125.

[27] Сота 40а.

[28] Бемидбар 6:24-26.

[29] Теилим 78:36-37.

[30] Йешаягу 1:12.

[31] Бемидбар 6:24-26.

[32] Йешаягу 1:12.

[33] Йешаягу 54:17.

[34] Ваикра 5:5.

[35] Согласно нусаху Ашкеназ «Видуй» не читают в утренней молитве, а только в Слихот и в Йом Киппур. — Примечание переводчика.

[36] Теилим 32:5.

[37] Теилим 50:23.

[38] Зоар, гл. Пинхас, стр. 231.

[39] Мишлей 28:13.

[40] Таанит 16а.

[41] Бемидбар 14:17.

[42] Бемидбар 14:18.

[43] Шмот 34:6.

[44] Теилим, гл. 25.

[45] Теилим, гл. 25.

[46] Йешаягу 22:14.

[47] Теилим, гл. 25.

[48] Теилим 78:36-37.

[49] Теилим, гл. 25.

[50] Теилим 6:2-11. И так это принято согласно нусаху Ашкеназ.

[51] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 134:1.

[52] Теилим 118:25.

[53] Йома 85б.

[54] Основа и корень служения, Четвертые врата, гл. 5.

[55] Йешаягу 55:6.

[56] Нехемья 8:5.

[57] Нехемья 8:3.

[58] Нехемья 8:5.

[59] Ирмеягу 8:23

[60] Ваикра 1:2.

[61] Бемидбар 19:14.

[62] Мишлей 28:9.

[63] Основа и корень служения, Восьмые врата, гл. 9.

[64] Берешит 25:30.

[65] Бемидбар 11:33.

[66] Дварим 4:44.