О благословении «Барух ше-птарани ме-оншо шель зэ»

Тот, кто когда-нибудь присутствовал в синагоге во время чествования юноши по случаю бар-мицвы (достижения им возраста, когда он становится обязан соблюдать заповеди по Торе), мог обратить внимание на то, как отец мальчика, выйдя к Торе, произносит: «Барух Ше-птарани ме-оншо шель зэ». На русский язык это можно перевести так: «Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания этого». Почему это благословение произносят без упоминания Имени Всевышнего, хотя согласно установленному правилу, благословение без упоминания Имени Б-га и титула «Царь Вселенной» не считается благословением^[1]? Почему его произносят именно тогда, когда юношу впервые вызывают к Торе? Что означают слова «от наказания этого»? Может ли человек, который не знал об обязанности произносить это благословение, произнести его через несколько дней, недель, месяцев или лет после того, как его сыну исполнилось 13 лет? Нужно ли произносить это благословение, когда дочь становится обязанной исполнять заповеди, т.е. достигает возраста двенадцати лет (бат-мицва)? Если да, то когда его произносят? В предлагаемой Вашему вниманию статье мы, с Б-жей помощью, постараемся вкратце коснуться этих и некоторых других вопросов, связанных с благословением «Барух Ше-птарани».

Вступление

Есть ли в жизни человека какой-нибудь день, который дороже и важнее того дня, когда он удостаивается обязанности исполнять заповеди Всевышнего?! С раннего возраста ребенка готовят к этому великому событию, и, наконец, наступает день, когда он может в полной мере служить Творцу, принимая активное участие в строительстве и возвышении всех миров. В Талмуде приведены слова раби Ханины: «Более велик уровень заповедей, исполняемых теми, кто в них обязан, чем теми, кто в них не обязан»^[2]. Наши учителя объясняют это тем, что свойственное человеческой природе свободолюбие и нежелание кому-либо подчиняться, требует бóльших усилий для исполнения того, что человек обязан делать, нежели того, что он решает сделать по собственному выбору.

В книге «Зоар»^[3] рассказывается о том, как в день бар-мицвы своего сына раби Шимон бар-Йохай устроил великий пир. Законоучителя^[4] считают, что самая значимая трапеза, посвященная заповеди — это праздничная трапеза, устраиваемая в честь бар-мицвы. Ибо в день, когда юноше исполняется 13 лет, он удостаивается святой души и обретает способность к осмыслению, взвешиванию и принятию решений уже как взрослый человек.

Источники благословения

«Барух Ше-птарани ме-оншо шель зэ» Сказано в Торе: «И стали взрослыми отроки»^[5]. Мудрецы^[6], объясняя этот стих говорят: «Когда Яакову и Эсаву исполнилось 13 лет, начали проявляться их истинные наклонности. Яаков уходит в Дом Учения Торы, а Эсав — в дом идолопоклонства. Сказал раби Элазар: “Каждый человек обязан воспитывать своего сына, пока ему не исполнится 13 лет. С этого момента и далее, отец произносит: “Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания [за] этого””. Рабейну Йонатан из Люнеля^[7] в комментарии к трактату “Шабат”^[8] цитирует Иерусалимский Талмуд^[9]: “Когда мальчику исполняется 13 лет, его отец произносит: “Барух а-Маком Ше-птарани ме-оншо шель Зэ”. В Вавилонском Талмуде это благословение не упоминается.

Рав Йехиэль из Парижа, приводит от имени раби Йеуды сына Баруха, ученика рабейну Гершома — светоча диаспоры, жившего около 1000 лет назад, что по достижении юношей 13 лет, его отец обязан произнести “Барух Ата, Ад-най, Ашер падани ме-оншо шель зэ”^[10]. И так приводится в книге “Минагей Маариль”^[11] — одном из основных источников обычаев ашкеназских евреев: “Когда сын Маариля достиг возраста бар-мицвы и его вызвали к Торе, Маариль произнес: “Благословен, Ты, Б-г, Царь вселенной, Который освободил меня от наказания этого”. Там же написано, что и Мордехай^[12] упоминает об этом благословении.

Что значит “освободил меня от наказания этого”?

У автора книги “Левуш а-Тхелет”^[13] текст этого благословения вызвал великое удивление: “Как можно говорить о том, что в день бар-мицвы человек освобождается от наказаний за прегрешения своего отца, ведь тот, кто продолжает нечестивые деяния своих предков, получает наказание и за свои грехи, и за грехи предков?!”. “Судя по всему, — пишет автор книги “Малбушей Йом-Тов” — автор книги “Левуш а-Тхелет” понял, что смысл благословения заключается в том, что после 13 лет сын больше не несет ответственности за прегрешения отца. Однако очень тяжело объяснить слова благословения именно так. Ведь эти слова произносит отец^[14], поэтому единственный возможный смысл его слов — благодарность Всевышнему за то, что больше не обязан воспитывать ребенка, и не несет ответственности за его дальнейшие проступки^[15]”.

Точку зрения автора книги “Малбушей Йом-Тов” разделяют авторы таких известных комментариев на “Шулхан Арух”, как “Маген Авраам”^[16] и “Элияу Раба”^[17], а также другие авторитеты Торы. В соответствии с этим мнением объясняет это благословение и Хафец Хаим в книге “Мишна Брура”^[18]: “Отец благодарит Всевышнего за то, что ему больше не полагается наказание за проступки сына, так как сын становится взрослым и обязан самостоятельно расти в исполнении воли Творца”. “Но знай, — пишет Хафец Хаим — что хотя теперь отец и не обязан воспитывать сына, но если он заметит, что сын повел себя недостойно, он обязан сделать ему замечание. А если он видит и не реагирует, он продолжит получать наказания за прегрешения сына”.

Заметим, однако, что в “Тикуней Зоар”^[19] написано, что до 13 лет ребенку не положены наказания за его собственные прегрешения, но только за прегрешения его отца. Подобная идея встречается в таких авторитетных мидрашах, как “Ялкут Шимони”^[20] и “Сифри”^[21], и это соответствует пониманию смысла благословения, высказанному в книге “Левуш а-Тхелет”. Так же считали и раби Йеошуа ибн Шуиб (ученик Рашба)^[22], “Ор а-Хаим”^[23] и некоторые другие мудрецы Торы. Возможно, такое понимание обусловлено следующим: мудрецам, которые его высказали, представлялось совершенно нелогичным предположить, что человек может быть наказан за проступки своих сыновей, которым еще не исполнилось 13 лет.

Упоминание Имени Творца

в благословении: мнения и причины Великий законоучитель Рама в книге “Даркей Моше”^[24] и в примечаниях к “Шулхан Аруху”^[25] пишет: “Когда юноше исполняется 13 лет, его отец должен произнести “Благословен, Ты, Б-г, Царь вселенной, Который освободил меня от наказания этого”. Но более правильно было бы произнести это благословение без упоминания Имени Творца^[26]”. Почему Рама считает, что это благословение лучше произносить не упоминая Имя Б-га? Комментаторы^[27]объясняют, что это связано с тем, что благословение “Барух Ше-птарани” не приведено в Талмуде^[28] . Хафец Хаим в книге “Мишна Брура”^[29] тоже приводит это объяснение, но добавляет, что Виленский Гаон^[30] считал, что поскольку благословение упомянуто в Мидраше и Маариль произнес его во время бар-мицвы сына, упомянув Имя Всевышнего, то и нам следует произносить его с Именем Всевышнего. В книге “Хаей Адам”^[31] написано, что тот, кто произнесет это благословение с упоминанием Имени Б-га, не совершит нарушения^[32].

Помимо Маариля, Виленского Гаона и автора книги “Хаей Адам”, можно привести еще ряд сторонников мнения, что это благословение следует произносить с упоминанием Имени Творца. Назовем некоторых из них: “Ташбец Катан”^[33], “Шаарей Эфраим”^[34] , “Шулхан а-Таор”^[35], “Кицур Шулхан Арух”^[36], “Маген Гиборим”^[37], “Арух а-Шулхан”^[38], “Мэй Беэр Маим Хаим”^[39], адморы Хабада^[40].

Хазон Иш считал, что благословение “Барух Ше-птарани” следует произносить без упоминания Имени Творца^[41]. В таких авторитетных книгах, как “Йосеф Омец”^[42], “Сидур Яавец”, “Бен Иш Хай”^[43], “Каф а-Хаим” и других, это благословение приводится также без упоминания Имени Творца.

В книге респонс “Тшувот ве-Анагот” (ч. 2, п. 142) предлагается интересный выход из спорной ситуации в отношении упоминания Имени Всевышнего в благословении “Барух Ше-птарани”. Юноша, которого впервые вызвали к Торе, произнося Имя Творца в благословении после чтения Торы, должен иметь в виду, что оно относится также и к благословению “Барух Ше-птарани”, которое сразу после этого произнесет его отец. Таким образом, получиться, что в благословении, произнесенном отцом юноши, наличествовало Имя Творца, несмотря на то, что он его не произнес.

Следует заметить, что на благословения, которые произносят без упоминания Имени Б-га, не отвечают: “Амен”^[44].

На арамейском языке

В книге “Лекет а-Йошар”^[45] написано, что автор респонс “Трумат а-Дешен” произносил это благословение на арамейском языке — так же, как и все другие благословения, которые не упоминаются в Талмуде. Подобного мнения придерживался и автор книги “Орхот Хаим”^[46], рабейну Ашер^[47], и так постановили в качестве окончательного закона некоторые поздние законоучителя^[48].

Где и когда произносят благословение?

Рав Аарон а-Коэн из Луниля, автор книги “Орхот Хаим”^[49], пишет, что благословение “Барух Ше-птарани” отец произносит, когда его сына впервые вызывают к Торе во время общественного чтения. Он свидетельствует, что именно так поступил один из великих мудрецов предыдущего поколения: “Раби Йеудаи встал и благословил, когда его сын впервые читал Тору”^[50]. Так пишут “Лекет Йошер”^[51] от имени автора “Трумат а-Дешен”, “Шаарей Эфраим”^[52], “Кицур Шулхан Арух”^[53], “Ноэг ке-Цон Йосеф”^[54] и др. И так постановил автор книги “Мишна Брура”^[55]: “Отец произносит это благословение когда его сын, которому исполнилось 13 лет, впервые молится в качестве хазана или когда его вызывают к Торе во время субботнего общественного чтения Торы, ибо в этот момент все узнают, что юноша достиг возраста бар-мицвы”.

Существует мнение, что это благословение установили произносить именно во время общественного чтения Торы, уподобив его благодарственным благословениям, которые должны произносить в присутствии, как минимум десяти взрослых мужчин (в “миньяне”)^[56]. Согласно этому объяснению, благословить можно не только в Субботу, а в любой день, когда устраивают общественное чтение Торы^[57].

Некоторые считают, что отец может благословить “Барух Ше-птарани” во время праздничной трапезы, устраиваемой в честь бар-мицвы^[58] или во время приглашения к совместному благословению после трапезы с хлебом (“зимун”), в которой участвовало десять человек^[59], или хотя бы трое^[60]. Если затруднительно собрать трех евреев, чтобы произнести благословение, можно благословить и без трех человек^[61].

Автор книги “Лекет Йошер” пишет, что когда он спросил у своего великого учителя, автора респонс “Трумат а-Дешен”, должен ли он произносить это благословение, если сыну уже давно исполнилось 13 лет, он получил отрицательный ответ. Отсюда следует, что для выполнения этой заповеди существуют временные границы и исполнить ее следует как только сын достиг бар-мицвы. Заметим, однако, что согласно некоторым законоучителям, для этого благословения мудрецы не установили определенного времени, и если по какой-либо причине отец не произнес его сразу, он может это восполнить в любое подходящее для этого время^[62].

По крайней мере, в течение первых 30 дней после бар мицвы^[63].

Необходимо ли присутствие

“виновника торжества”? Благословение следует произносить в присутствии юноши, что следует из самого текста: “…от наказания этого”. Тот, кто во время бар-мицвы сына находится в другом месте, произносит благословение там, где он находится. При этом он (желательно в присутствии десяти евреев) объявляет: “Мой сын такой-то (имя юноши) стал бармицва”, после чего благословляет “Барух Ше-птарани”.

Как быть в случае бар-мицвы близнецов?

Человек, сыновья-близнецы которого достигли возраста бар-мицвы, даже если их вызывают к Торе в тот же день, в той же синагоге, во время того же общественного чтения Торы, произносит благословение отдельно для каждого из сыновей^[64].

Благословляет ли мать?

Принято, что мать юноши не благословляет. Некоторые объясняют это тем, что она не несет наказания за проступки детей^[65], хотя не все авторитеты Торы разделяют это мнение^[66].

Если у юноши нет отца, должен ли благословить дед?

В вопросе, должен ли благословить дед, если у юноши, которому исполнилось 13 лет, нет отца, мнения законоучителей разделились. Согласно автору респонс “Маасе Иш”^[67], дед не произносит благословения, а Мааршам^[68] считал, что может произнести, не упоминая Имя Творца.

Как поступать отчиму?

Когда приемному сыну (или усыновленному ребенку) исполняется 13 лет, согласно мнению одних законоучителей^[69] отчим не произносит благословения, а согласно мнению других^[70] — произносит.

Установлено ли благословение

в отношении дочерей, достигших возраста исполнения заповедей по Торе? Как следует поступать отцу девочки, которой исполняется 12 лет, и она становится обязанной соблюдать заповеди (бат-мицва)? Некоторые авторитеты Торы считают, что на случай бат-мицвы это благословение не распространяется^[71]. Хотя другие законоучителя^[72] полагают, что и в этом случае можно произнести благословение “Барух Ше-птарани”, не упоминая Имени Всевышнего, скромно, в семейном кругу^[73].

В заключение темы

Из комментариев “Ор а-Хаим”^[74] следует, что только самые праведные отцы благословляли: “Барух Ше-птарани”. Автор респонс “Хатан Софер”^[75] с великой болью отзывается о родителях, которые отвращают своих детей от пути отцов. Когда такие родители произносят “Барух Ше-птарани”, это больше похоже на проклятие, а не на благословение. Но тот, кто знает, что сделал все, что в его силах, чтобы воспитать ребенка в духе Торы и Б-гобоязненности, может его благословить даже с упоминанием Имени Б-га. Авторы ряда других авторитетных книг^[76] также пишут, что человек, который не заложил в душе сына прочный фундамент Торы и веры, не может по настоящему выразить благодарность Творцу и упомянуть при этом Его Имя.

По свидетельству очевидцев, великий законоучитель современности, рав Шломо Залман Ойербах, произносил это благословение с упоминанием Имени Творца, и так он указывал поступать своим ближайшим ученикам — раву Й. Й. Нойверту и раву А. а-Леви Невинцалю. Однако всем остальным он говорил произносить благословение без Имени Творца^[77] .

Да будет угодно Творцу, чтобы все мы удостоились воспитать своих детей достойными Б-гобоязненными людьми, наделенными хорошими человеческими качествами и любящими Тору. Хотелось бы также пожелать всем нам постоянного духовного роста и ощущения новизны и радости в исполнении всех заповедей, будто мы исполняем их всякий раз впервые.

[1] “Брахот” 12а; “Шулхан Арух” “Орах Хаим” 214.1.

[2] “Кидушин” 31а; “Бава Кама” 39а и 87а; “Авода Зара” 3а.

[3] “Зоар Хадаш” ч. 1 18а.

[4] См., например, “Ям Шель Шломо”, “Бава Кама” 7.37, “Маген Авраам”, 225.4 и др.

[5] Берешит 25:27.

[6] “Берешит Раба” 63.10.

[7] Великий мудрец Торы первого пост-талмудического периода, живший около 850 лет назад.

[8] 55б, в комментарии рабейну Альфаси (Риф) к трактату “Шабат”.

[9] В тех частях Иерусалимского Талмуда, которые дошли до нас, это благословение не упомянуто. Возможно, что имеется в виду приведенный отрывок из “Мидраш Раба”, который иногда называют “Иерусалимским мидрашем”.

[10] “Постановления раввинов Франции” п. 23.

[11] “Законы чтения Торы” стр. 453 п. 5.

[12] Один из выдающихся мудрецов первого пост-талмудического периода.

[13] “Орах Хаим” 225.2.

[14] Заметим, что ученик Аризаля, автор комментария на Тору “Сифтей Коэн” (“Лех Леха” 13б), а также автор книги“Барух ше-Амар” (стр. 189) пишут, что благословение “Барух Ше-птарани” произносит юноша. Но в книге “Петах а-Двир” (“Орах Хаим” 225.2) сказано, что ни один законоучитель так не постановил, а кроме этого, слова “за прегрешения этого”, произнесенные сыном в отношении отца, недостаточно уважительны к родителю.

[15] Автор комментария на “Маген Авраам”, “Махацит а-Шекель” решает эту проблему согласно идее, приведенной в трактате “Шабат” (149б): “Всякого, из-за кого другой человек получил наказание, в Грядущем Мире не допускают к месту пребывания Творца”. Так же и здесь: отец благословляет, потому что теперь его сын не получит наказания за прегрешения отца, т.е. отец больше не являет собой косвенную причину наказаний сына и сможет удостоиться войти в место пребывания Творца. Подобно этому пишет автор книги “Элияу Раба” (там же п. 4).

[16] Там же, п. 5.

[17] Там же, п. 4.

[18] 225.7.

[19] “Тикун” 40, лист 81а.

[20] “Рут” п. 600.

[21] “Ки Тице” п. 147.

[22] “Вайешев”.

[23] Шмот 22:5.

[24] “Орах Хаим” 225.1.

[25] Там же, 225.2.

[26] Автор книги “Питхей Тшува” (“Эвен а-Эзер” 34.8) замечает, что это единственный случай во всем “Шулхан Арухе”, где Рама постановил, что было бы правильно произнести благословение без упоминания Имени Творца.

[27] См., например, “Малбушей Йом Тов” (там же).

[28] Данное объяснение соответствует позиции рабейну Ашера, высказанной им в трактате “Кидушин” (1.41) и в трактате“Бхорот” (8.1).

[29] Там же, п. 8.

[30] 225.3.

[31] 65.3.

[32] В респонсах “Ар Цви” (п. 114) поднимается следующий вопрос: “Как в благословении “Барух Ше-птарани” можно упомянуть Имя Творца, если нам доподлинно не известно, что юноша считается взрослым? Ведь одного того факта, что мальчику исполнилось 13 лет, для этого недостаточно. Должны наличествовать также внешние признаки возмужания (“симаним”). А на высокую вероятность того, что обычно к 13 годам у юноши уже присутствуют все признаки совершеннолетия (“хазака де-рова”), когда речь идет об упоминании Имени Творца, без специальной проверки полагаться нельзя”.

[33] П. 390.

[34] Разд. 4, п. 29 от имени автора “Мегале Амукот”, “Толдот”.

[35] 225.4.

[36] 61.8.

[37] 225.7.

[38] 225.4.

[39] “Брахот”, от имени рава Йеуды Асада.

[40] “Шаарей Алаха ве-Минаг”, “Орах Хаим” п. 85. См. также “Кцот а-Шулхан” ч. 2, 65.6.13.

[41] “Орхот Рабейну” ч. 3, стр. 224.

[42] П. 452.

[43] “Шана ришона”, “Рээ” п. 17. Но там приводится интересное дополнение: во время произношения благословения, следует мысленно упомянуть в нужном месте Имя Всевышнего.

[44] “Шаарей Эфраим” 4:25.

[45] Ч. 1, “Орах Хаим”, стр. 40, “иньян” 5.

[46] П. 219.

[47] Рош “Кидушин” 1.41; см. также “Диврей Хамудот”, “Брахот”, гл. 9 5.30.

[48] “Яд Ицхак” ч.3, п. 303; “Левуш Мордехай”, “Орах Хаим” п. 34; “Тшувот ве-Анагот” (ч. 4, п. 55).

[49] “Законы благословений”, п. 58.

[50] Представляется, что именно об этом говорится в упомянутых выше постановлениях рава Йехиэля из Парижа: “Раби Йеуда сын Баруха, ученик рабейну Гершона, произнес “Барух Ше-птарани”, когда его сын впервые читал Тору”. И раби Йеудаи, упомянутый в книге “Орхот Хаим” — не раби Йеудаи Гаон, автор известной книги “Алахот Псукот”, а именно рав Йеуда, ученик рабейну Гершона, живший двумя веками позже.

[51] Стр.41.

[52] 4.25.

[53] 61.8.

[54] “Бар-мицва” п. 4.

[55] 225.6.

[56] “Диврей Малкиэль” ч. 1, “Орах Хаим” п. 4.

[57] “Арух а-Шулхан” 225.4.

[58] “Бен Иш Хай”, “Шана ришона”, “Рээ” п. 17.

[59] Маарам Бриск ч. 2, п. 68.

[60] “Хатан Софер” п. 96.

[61] “Бе-Цель Хохма” ч. 5 п. 134.

[62] Так постановил рав Хаим Найе в книге «Кцот а-Шулхан”, ч. 2 гл. 65, «Бадей а-Шулхан”, п. 14. Он пишет, что так представляется из слов мидраша, которые являются основным источником этого благословения: «Сказал раби Элазар:“Каждый человек обязан воспитывать своего сына до 13 лет. С этого момента и далее, отец произносит: “Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания этого””.

[63] “Бе-Цель Хохма”, ч. 5 п. 132.

[64] “Леорот Натан”, ч. 8, п. 7; “Алихот Шломо”, “Тфила”, 23:41.

[65] “При Мегадим”, там же; “Эшель Авраам” п. 5.

[66] “Петах а-Двир” (“Орах Хаим” 225.2).

[67] “Йорэ Дэа” п. 14 (приведено в примечаниях “Шаарей Рахамим” к книге “Шаарей Эфраим”, разд. 4, п. 20).

[68] “Ир Мивцар”, “Мегила”.

[69] “Бе-Цель Хохма” ч. 5, п. 3.

[70] “Мишнэ Алахот” ч. 3, п. 26.

[71] “Каф а-Хаим”, “Орах Хаим” 225.15; “Игрот Моше” “Орах Хаим” ч. 5, п. 14.

[72] “Ябиа Омер” ч. 8 п.29.

[73] В отношении празднования исполнения 12 лет девочки, многие авторитеты Торы пишут, что это никогда прежде не было принято в еврейском народе и не следует вводить новшества, хотя запрета, как такового, в этом нет.

[74] Шмот 22:5.

[75] П. 96.

[76] См., например, “Торат Ихиэль”, “Толдот”; “Яд Ицхак”, ч. 3, п. 303 и др.

[77] “Алихот Шломо”, “Тфила”, 23.40, 41. Там же в примечании приведено, что подобно этому считали и главные раввины Иерусалима рав Дискин и рав Шмуэль Салантер.

Из журнала Мир Торы

/