Постижение веры 5. Выбор между истиной и ложью

Как было сказано выше, определенные аспекты веры лежат в плоскости выбора человека, и поэтому к ним может быть применимо понятие «заповедь». Важно подчеркнуть, что, выбирая между верой и безверием^[1], мы выбираем между истинной и ложью, в то время как в любой другой области, выбор человека колеблется между категориями «хорошо» и «плохо».

Постараемся дать объяснение вышесказанному. «Хорошо» и «плохо» являются критериями субъективной оценки отношения человека к тому или иному состоянию^[2]. В то время как категории «истина» и «ложь» являются не оценкой, отражающей отношение человека к чему-либо, а объективной констатацией факта. Рамбам в «Морэ Невухим» (часть 1, глава 2) приводит следующий пример: «В отношении утверждения типа: “видимая часть небосвода имеет сферическую форму, а видимая часть поверхности земли плоская” нельзя сказать “хорошо” или “плохо”, можно сказать только это “истина” или “ложь”^[3].

Продолжая эту тему, Рамбам (там же) объясняет разницу между выбором, который был у Адам а-ришон [первого человека] до совершения греха и после него. Изначально, в силу святости и духовной чистоты его души, он постигал, что все, противоречащее воле Всевышнего не имеет сущности, поэтому оно “ложь”; и лишь то, что гармонично с Его желанием существует и только оно “истина”. На этом уровне для Адам а-ришон не существовали понятия “добро” и “зло” как таковые^[4]. Но после совершения преступления у него появился выбор между “добром” и “злом,” которое имеет право на существование, хотя и является злом^[5].

Естественно, что существует множество уровней выбора между “добром” и “злом”, даже если выбирается настоящее “добро”, как таковое^[6]. Может быть, что человек выбирает “добро” по соображениям, касающимся его положения в этом мире — для обеспечения себе стабильного и безопасного статуса, позволяющего избежать наказания Свыше. Возможен выбор “добра” для того, чтобы получить долю в Будущем мире. И есть тот, кто выбирает “добро” только из-за того, что оно добро как таковое, а “зло” — зло как таковое, а не в силу соображений выгоды.

Тем не менее, даже после греха, Древа познания добра и зла, остается категория, в которой выбор остается выбором между истиной и ложью. Речь идет о вере и осознании. Здесь выбор лежит, по определению Рамбама (там же) между “верой в ложные представления и истинной верой”^[7].

[1] Говоря более точно: выбирая между тем направить наш разум на постижение тех аспектов, которые приводят к вере или отказаться от этого.

[2] Например, человек стоит перед выбором: перейти ли ему [в нарушение правил дорожного движения] дорогу на красный свет или нет. Он знает, что так делать плохо, но не потому что поступок плох сам по себе, а потому что он может обернуться чем-то плохим для того, кто его делает — опасностью для жизни, штрафом и т.д. Аналогично этому, не переходить дорогу на красный свет хорошо поскольку от этого выигрывает тот, кто так поступает — это безопасно, не грозит штрафом и т.д. Таким образом, категории “хорошо” и “плохо” определяются тем, насколько они подходят или не подходят человеку. Более того, понятие “хорошо” не отрицает существования того, что “плохо”. Так человек может перейти дорогу на красный свет, хотя знает, что это плохо.

[3] В отличие от категорий “хорошо — плохо”, категория “истина” отвергает существование категории “ложь”. Поскольку если мы констатируем факт того, что видимая часть небосвода имеет сферическую форму, уже невозможно сказать, например, что она плоская.

[4] Другими словами, единственной формой добра была истина т.е. то, что гармонично с желанием Творца, а все что вступало в противоречие с Его волей было “ложь” или “зло”, которое не может существовать.

[5] Другими словами, на этом уровне появляется разница между добром и истиной, как и между злом и ложью. Понятие “добро” приобретает значение “правильно”, а “зло” означает “отвратительно”. То есть истина, которая воспринималось раньше как единственная возможность бытия, становится только “правильной” формой поведения, но, в принципе, возможно и по-другому. Аналогично этому, ложь которая до преступления первого человека просто не имела данности, стала “злом”, чем-то отвратительным, но тем не менее существующим (Михтав ми-Элияу 2:139). Дополнительное объяснение этой темы можно найти в книге “Нефеш а-Хаим” (1:6). См. также Михтав ми-Элияу 2:137—139.

[6] В системе выбора между добром и злом, человек никогда не выбирает зло. Разберем это на примере курильщика, пытающегося бросить курить. С одной стороны, он осознает, что курить плохо [иначе бы даже не пытался прекратить это сделать]. С другой, в тот момент, когда у него возникает неудержимое желание покурить, он начинает придумывать те или иные оправдания почему можно это сделать: одна сигарета не принесет вреда и т.п., и, в конце концов, снова начинает курить. То есть человек сначала превращает “зло” в “добро” и только тогда выбирает его. [Желающим подробно ознакомится с этой очень непростой темой, можно порекомендовать книгу “Михтав ми-Элияу” (1:111)]. В данном случае речь идет о ситуации, когда выбирается настоящее, а не мнимое “добро”.

[7] Другими словами, человек, выбравший “веру, основанную на осознании истины”, тем самым лишает какого-либо права на существование все что противоречит этой вере. В этом вопросе невозможен плюрализм, допускающий спектр мнений, поскольку все что противоречит истине — ложь, которая не имеет права на существование.