Какого числа мы получили Тору?

Названия праздника

Вот уже более тридцати трех веков (а точнее, 3333 года) в шестой день месяца Сиван, на пятидесятый день после выхода из Египта еврейский народ празднует Шавуот. В молитвах этого праздника мы говорим о нем: «время дарования Торы Нашей». Но у праздника Шавуот есть несколько названий, и что особенно интересно, ни одно из этих названий не указывает явно на важнейшее событие этого дня — на дарование Торы.

Само слово «шавуот» на святом языке означает «недели». И в качестве названия праздника это слово сообщает лишь о том, что заповедь отсчитать семь полных недель от принесения в Храм «омера» (первого снопа нового урожая) исполнена. Таким образом название «Шавуот», под которым этот праздник фигурирует в Писании^[1], не указывает на то, что именно в этот день произошло величайшее событие в истории человечества — Всевышний открылся еврейскому народу на горе Синай и даровал Свое бессмертное Учение — святую Тору.

(Конечно, некоторые связывают слово «шавуот» с дарованием Торы, поскольку оно пишется так же, как «швуот» — термин, который переводится на русский язык как «клятвы». О каких клятвах идет речь? Во время Синайского Откровения Всевышний дал клятву, что никогда не заменит избранный Им народ ни на какой другой, а мы, избранный народ, поклялись, что не изменим Ему и не станем поклоняться никому, кроме Него^[2].) В Торе есть еще два названия, которыми она называет этот день: «Праздник жатвы»^[3] и «День приношения первых плодов нового урожая»^[4]. В этих названиях не прослеживается явной связи с дарованием Торы. Первое из них связано с тем, что в это время в Земле Израиля происходил сбор пшеницы. Второе — с тем, что в праздник Шавуот в качестве общественного жертвоприношения в Храм приносили две халы, испеченные из пшеничной муки нового урожая, а также с тем, что, начиная с праздника Шавуот, в Храм приносили «бикурим» — первые плоды пшеницы, ячменя, маслин, винограда, инжира фиников и гранатов, собранные в новый сезон^[5].

В Устной Торе^[6] праздник Шавуот называется «Ацерет» («Остановка»). Если в другие праздники есть какая-то особая заповедь: («шофар», «сукка» и «лулав», маца), то единственная заповедь в Шавуот — не совершать запрещенные в праздник действия, то есть «остановка от работы»^[7]. Как мы видим, и мудрецы Мишны тоже дали этому празднику название, которое не отражает дарования Торы в этот день^[8].

Устная Традиция о даровании Торы в Шавуот

Из ряда источников Устной Торы явно видно, что дарование Торы произошло именно в Шавуот. Так, например, в Вавилонском Талмуде^[9] приведены слова раби Элазара о том, что в Ацерет по всем мнениям необходимо устраивать праздничные трапезы, поскольку в этот день была дарована Тора. В Иерусалимском Талмуде^[10] объясняется, почему в числе храмовых жертв, приносимых в Шавуот, не упоминается грехоочистительная жертва, хотя в другие праздники ее приносят. Всевышний тем самым как бы говорит евреям: «Поскольку вы приняли на себя ярмо Торы, Я буду относиться к вам так, будто вы никогда не грешили».

В книге «Зоар»^[11] счет дней от принесения «омера» уподобляется счету дней, который ведут, чтобы избавиться от определенного вида нечистоты. Получение Торы было целью Исхода из Египта. Когда Всевышний впервые обратился к Моше из горящего куста, Он сказал ему: «…когда выведешь народ из Египта, будете служить Г-споду у этой горы»^[12]. Но для того, чтобы сыны Израиля удостоились получения Торы, они должны были в течение сорока девяти дней поэтапно очищаться от духовной нечистоты, которая налипла на них в Египте. Помимо избавления от египетской нечистоты, с каждым днем еврейский народ постигал одни из сорока девяти врат мудрости. Шавуот должен был стать днем обретения света пятидесятых врат мудрости^[13].

Многие авторитеты Торы^[14] цитируют следующий мидраш. После того, как Моше Рабейну сообщил евреям, что они будут служить Всевышнему на горе Синай, они спросили его: «Когда это будет?», и он ответил им: «В конце пятидесяти дней». Рамбам^[15] пишет, что суть счета дней «омера» — возвеличить день получения Торы. Он уподобляет это человеку, который с нетерпением ждет встречи со своим верным и любимым другом, и потому отчитывает каждый день до этого события. Сразу после выхода из Египта для еврейского народа началось время подготовки к столь желанному дню дарования Торы, о котором Всевышний сказал: «И возьму Я вас Себе»^[16]. Аналогичной позиции придерживаются и многие другие комментаторы и законоучителя^[17].

В Талмуде^[18] сказано, что во время общественного чтения Торы в Шавуот в Земле Израиля и в первый день праздника в странах диаспоры читают отрывок, повествующий о даровании Торы. Это тоже ясно указывает на то, что мудрецам Талмуда было очевидно, что Тора была дарована в день праздника Шавуот^[19].

Было бы очень интересно выяснить, из каких источников мудрецы вывели, что дарование Торы произошло в Шавуот, а не в другой день. А заодно и справиться с проблематичностью данного утверждения в целом.

Два метода счета дней

Начнем с того, что для празднования Шавуота Тора не указала определенную дату. В Торе предельно конкретно оговорено когда начинаются и заканчиваются Песах, Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот и Шмини Ацерет, однако Шавуот по Торе не связан с конкретной датой. Всевышний повелел праздновать его на пятидесятый день после принесения «омера»^[20]. А что касается даты празднования Ацерета, которая была бы связана с конкретным числом месяца, то она, согласно Вавилонскому Талмуду, «плавает» между 5-м и 7-м днем месяца Сиван^[21]. И кроме того, у одного из авторитетных комментаторов Талмуда^[22] мы встречаем мнение, что Ацерет может прийтись даже на 8-й день месяца Сиван.

Объясним вкратце. Месяцы еврейского календаря — лунные. Некоторые из них включают в себя тридцать дней («полные месяцы»), а часть — только двадцать девять дней («неполные месяцы»). С момента Исхода из Египта и до тех пор, пока мудрец Илель Второй через три сотни лет после разрушения Второго Храма не составил постоянный календарь, начало месяца устанавливала комиссия особо компетентных судей («смухим») на основании показаний очевидцев, видевших появление на небе нового серпа Луны. Таким образом, в зависимости от того, в какой день было установлено новомесячье, каждый месяц мог оказаться полным или неполным. Исходя из этого, если Нисан и Ияр были полными месяцами, то Ацерет приходился на 5-е Сивана, а если неполными — то Ацерет выпадал на 7-е Сивана. Если один из этих месяцев был полным, а другой — неполным, то Ацерет праздновался 6-го Сивана.

Понятно, что дарование Торы произошло в определенный день месяца, но поскольку дата празднования Шавуота зависит от новомесячья, то в разные годы Шавуот и день дарования Торы могут не совпадать. Так как же можно говорить о том, что именно Шавуот является днем дарования Торы?!

Постоянный календарь

Быть может в наши дни, когда мы живем согласно установленному Илелем Вторым календарю, согласно которому Нисан является полным месяцем, а Ияр — неполным, и Шавуот всегда выпадает на 6-е Сивана, можно однозначно считать, что Шавуот — это день, когда еврейский народ получил Тору на Синае? Вот что об этом пишет автор книги «Маген Авраам» — одного из основных комментариев к кодексу «Шулхан Арух»^[23]: «Как мы можем произносить в Шавуот, который мы празднуем 6-го Сивана, “время дарования Торы нашей”, ведь закон^[24] установлен в соответствии с мнением раби Йоси, который считал, что Тора была дарована седьмого Сивана… Не понятно и другое: Тора была дана на пятьдесят первый день от принесения “омера”, тогда как Шавуот предписано праздновать на пятидесятый день…» Здесь тоже требуется небольшое пояснение. В Талмуде^[25] приводится дискуссия между мудрецами Мишны о том, какого числа была дарована Тора. По мнению большинства мудрецов, Тора была дарована 6-го Сивана^[26], а раби Йоси считал, что 7-го. Этот спор тесно связан с одним законом, который, на первый взгляд, был установлен в «Шулхан Арухе» в соответствии с мнением раби Йоси, а не большинства мудрецов. Если это так, то и в отношении даты принятия Торы мы будем вынуждены принять позицию раби Йоси и сказать, что Тора была получена 7-го Сивана. В связи с этим у автора книги «Маген Авраам» возникает первый вопрос: как мы можем, празднуя Шавуот, который, согласно нашему календарю, всегда приходится на 6-ое Сивана, произносить в молитвах «время дарования Торы», если Тора была дарована на следующий день? А второй вопрос не зависит ни от спора о дате дарования Торы, ни от календаря. Согласно всем мнениям, Тора была получена на пятьдесят первый день от принесения «омера», тогда как праздник Шавуот Тора повелевает отмечать всегда на пятидесятый день.

Ответы комментаторов-«ришоним»

Если мы обратимся к трудам комментаторов, которые жили задолго до того, как была написана книга «Маген Авраам», мы обнаружим, что оба вышеприведенных вопроса обсуждались и прежде. Например, эти вопросы были подняты в книге «Адар зкеним»^[27], составленной из высказываний мудрецов эпохи «ришоним», и от имени рабейну Ицхака, внука Раши, там приводится ответ, что поскольку между Шавуотом и днем дарования Торы разница всего в один день, то нет никакой проблемы назвать Шавуот «временем дарования Торы». Ведь понятие «время» выражает некоторую продолжительность, которая может включать в себя события двух или даже нескольких дней.

В комментарии рабейну Ашера к Торе^[28] предлагается другой ответ. В первый год после выхода из Египта счет дней «омера» еще не вели и Шавуот мог являться любым днем после второго дня Песаха — в том числе и пятьдесят первым, что и произошло в тот год. И это было 7-го Сивана, и именно в этот день произошло дарование Торы. В последующие годы месяц Ияр был неполным, и поэтому Шавуот, который является днем дарования Торы, всегда приходится на 6-е Сивана и на пятидесятый день от принесения «омера».

Автор комментария «Минхат Хинух»^[29] замечает, что в книге «Хинух» дважды^[30] упомянуто что Шавуот отмечается 6-го Сивана, и пишет в этой связи следующее: «Хотя это верно в плане расчета времени, принятого в наше время, тем не менее, согласно заповеди Торы, праздник Шавуот зависит не от определенного числа месяца, а исключительно от счета “омера”. Так как же можно говорить о том, что он отмечается 6-го Сивана, ведь когда вскорости, в наши дни Санэдрин вновь будет освящать месяцы, согласно показаниям свидетелей рождения Луны, Шавуот сможет быть и 5-го, и 6-го, и 7-го Сивана?» «Минхат Хинух»^[31] добавляет, что в книге «Хинух» написано что Тора была дарована евреям на пятидесятый день от принесения «омера», и что это свидетельствует о том, что автор «Хинух» установил закон в соответствии с мнением большинства мудрецов, которые считали, что пятидесятый день от принесения «омера» пришелся на субботу — 6-е Сивана».

В качестве ответа автору «Минхат Хинух» можно привести слова из книги «Меламед а-талмидим», которую написал более 800 лет назад рав Яаков бар раби Аба Мари Антули: есть особый день, когда святость Творца проявляется в этом мире с особенной силой, и это пятидесятый день от принесения «омера», избранный Всевышним для того чтобы даровать нам Тору. Но на практике дарование Торы произошло на пятьдесят первый день после принесения «омера». Согласно большинству мудрецов, это произошло из-за того, что в этот год Ияр был полным месяцем и 6-е Сивана пришлось на пятьдесят первый день, что является исключением из правил. Согласно раби Йоси, хоть Ияр и был неполным месяцем, но Моше прибавил дополнительный день для подготовки к получению Торы, и на практике дарование Торы произошло на пятьдесят первый день от принесения «омера», т.е. 7-го Сивана. Но в последующих поколениях и Ацерет, и день дарования Торы отмечаются 6-го Сивана — на пятидесятый день от принесения «омера», как это было изначально запланировано Творцом, потому что Тора всегда следует правилу, а не исключениям из него. И даже если завтра Всевышний вернет нам храмовое служение и месяц вновь будет устанавливаться согласно свидетельским показаниям, а пятидесятый день от принесения «омера» выпадет на 5-е Сивана, праздник дарования Торы все равно будет отмечаться 6-го Сивана, как это бывает обычно, а не 5-го Сивана, поскольку такое, даже теоретически, может случаться лишь изредка.

Другие авторитеты эпохи «ришоним»^[32] прямо пишут, что мы поступаем в соответствии с мнением большинства мудрецов, считавших что Шавуот, который является днем дарования Торы, всегда приходится на пятидесятый день от принесения «омера» (месяцы Нисан и Ияр были неполные), и что сегодня, когда мы пользуемся постоянным календарем, этот день всегда приходится на шестое Сивана. (Заметим, что некоторые наши учителя оспаривают сами вопросы, заданные автором книги «Маген Авраам», поскольку они считают, что практический закон установлен в соответствии с мнением большинства мудрецов Мишны^[33]).

Выше было упомянуто, что в Шавуот читают в синагогах отрывок, в котором говорится о даровании Торы. Раши, объясняя причину данного закона в Талмуде^[34], пишет что Тора была дарована 6-го Сивана. Комментируя другие места^[35] в Талмуде Раши также пишет, что Тора была дарована 6-го Сивана. Более поздние комментаторы^[36] делают из этого вывод, что Раши взял за основу мнение мудрецов Мишны. А тот факт, что мудрецы «привязали» праздник Шавуот к определенному дню месяца, тогда как в Талмуде сказано, что он может выпасть на разные числа, они объясняют тем, что в большинстве случаев Шавуот приходится на 6-ое Сивана. Есть и еще одна версия того, на чем основывается Раши. Возможно он взял за основу мнение автора «Пиркей де-раби Элиэзэр»^[37], согласно которому Синайское Откровение происходило не в Субботу, как считали обе стороны в споре между большинством мудрецов и раби Йоси, а в канун субботы, и это был пятидесятый день от принесения «омера», т.е. тот же день, что и праздник Шавуот. «Мехильта де-раби Ишмаэль» тоже утверждает, что дарование Торы произошло в канун субботы, 6-го Сивана.

Некоторые комментаторы^[38] в качестве ответа на поставленные вопросы приводят мнение Риваша^[39], одного из крупных авторитетов эпохи «ришоним», который считал что праздник Шавуот не связан с получением Торы: дарование Торы произошло на пятьдесят первый день от приненсения «омера», а не на пятидесятый, когда отмечается Шавуот. Просто в наши дни, когда мы живем по установленному календарю, пятидесятый день после принесения «омера» всегда выпадает на на 6-ое Сивана — т.е. на тот день, в который, по мнению мудрецов, произошло дарование Торы. Поэтому мы произносим в молитвах «время дарования Торы нашей»^[40].

Из слов рабейну Йоны^[41], другого видного мудреца Торы эпохи «ришоним», представляется, что Шавуот должен праздноваться обязательно в месяце Сиван. Он объясняет, что в високосные годы удваивают Адар, а не Ияр, потому, что, если удвоить Ияр, получится, что между вторым днем праздника Песах и Ацеретом пройдет больше пятидесяти дней. Некоторые авторитеты^[42] удивлены подобным объяснением: в чем проблема, если Ацерет будет праздноваться на пятидесятый день от принесения «омера», даже если это будет, скажем, 6-го Ияра? Из слов рабейну Йоны можно заключить, что в Шавуот празднуют дарование Торы, и он должен отмечаться обязательно в день, в который была дарована Тора.

Раби Йеошуа ибн Шуиб^[43] сравнивает семь недель счета от принесения «омера», после которых мы празднуем Ацерет, с семью семилетними циклами, в завершении которых наступает «Йовель» (юбилейный год). Это время высшей святости, когда в мире с особой силой проявляется Слава царствования Творца. Поэтому Ацерет празднуется не в определенную дату месяца, а на пятидесятый день после принесения «омера». И поскольку это особо знаменательный день, мы упоминаем о даровании Торы, которое и согласно мнению большинства мудрецов Мишны, и согласно раби Йоси, произошло на следующий день. И по этой причине мужи Великого Собрания, установившие текст молитвы «Амида», распорядились произносить в ней «время дарования Торы нашей», а не «день дарования Торы нашей». А само название «Ацерет», по мнению раби Йеошуа ибн Шуиба, происходит от слова «яацор» из книги пророка Шмуэля^[44], которое означает «будет царствовать»^[45].

Дополнительный день

Из слов «день шестой этот» (из того, что Писание подчеркивает: «этот», т.е. какой-то определенный) сказанных в завершении Творения^[46], мудрецы Талмуда^[47] учат намек на дарование Торы (т.е. 6-е Сивана). Комментаторы^[48] пытаются «примирить» это толкование с позицией раби Йоси, который считал, что Тора была дарована 7-го Сивана. Они пишут, что поскольку Всевышний был готов даровать Тору уже 6-го Сивана, и только из-за того, что Моше по собственному разумению прибавил дополнительный день подготовки к ее получению^[49], можно называть день получения Торы 6-м днем.

Более поздние комментаторы^[50] оспаривают этот подход. Тем более, что он не дает ответа на вопрос, почему, если Тора, согласно всем мнениям, была дарована на 51-й день от принесения «омера», в последующие поколения нам заповедано праздновать в 50-й день. Они пишут, что хотя дарование Торы произошло на 51-й день от принесения «омера», праздновать это событие Всевышний заповедал именно в 50-й день, когда еврейский народ полностью избавился от египетской нечистоты и стал достойным принять Тору. Почему именно 50-й день является днем окончательного очищения? Потому что к этому времени успело пройти семь недель, а состояние святости связано с числом «7», как мы это видим в случае с Субботой, а также с седьмым и пятидесятым субботними годами («шмита» и «Йовель»).

В книге «А-эмек шеэла»^[51] говорится, что с текстом молитвы нет проблем, т.к. мы произносим: «время дарования», а не «день дарования», а время — понятие растяжимое и может включать соседний день. Но из того как об Ацерете говорится в Талмуде^[52] и в книге «Шеилтот»^[53], и в самом деле следует, что дарование Торы произошло в Шавуот. Более того, в Талмуде это приводится от имени раби Элиэзэра, который разделял точку зрения раби Акивы и раби Йоси что Тора была дарована 7-го Сивана. В качестве ответа автор «А-эмек шеила» высказывает идею, с которой мы познакомились выше: поскольку Всевышний был готов даровать Тору уже 6-го Сивана, и только из-за того, что Моше по собственному разумению прибавил дополнительный день подготовки к ее получению, можно считать, что Тора была получена 6-го Сивана. Еще он отмечает, что в другом месте в книге «Шеилтот»^[54] сказано, что Ацерет празднуется два дня^[55].

Некоторые знатоки Торы^[56] видели решение вопроса в тексте молитвы: мы произносим «время дарования Торы», а не «день получения Торы». Со стороны Всевышнего, Который даровал нам Тору, излияние ее святости на еврейский народ произошло уже 6-го Сивана, потому что Его слово, само по себе (без добавления Моше дополнительного дня), существует вечно. Мы же, со своей стороны, были готовы получить Тору только на следующий день — 7-го Сивана. Тогда Всевышний и открылся нам воочию.

Автор книги «Циюн ле-нефеш хая»^[57] пишет о том, что слова «Все, что говорил Г-сподь, исполним и услышим!»^[58], согласно объяснению Раши^[59], еврейский народ провозгласил 5-го Сивана, а 6-го должно было произойти дарование Торы, однако Моше прибавил дополнительный день подготовки, и на практике Тора была дарована 7-го Сивана. Получается, что «время» дарования Торы длилось три дня — 5-го, 6-го и 7-го Сивана — и в тот день, на который придется Ацерет, и будет отмечаться день дарования Торы. Поэтому согласно всем вариантам, упомянутым в Талмуде касательно даты дарования Торы, этот день отмечается в Ацерет, и поэтому произносят в молитвах «время дарования Торы нашей».

Ответ самого автора комментария

«Маген Авраам» Сам автор комментария «Маген Авраам» нашел ответ на свои вопросы у Рама ми-Пано^[60]. Вот что он пишет: «Поскольку дарование Торы произошло за пределами Земли Израиля, пожелал Всевышний дать нам удел в Торе Своей и Он Сам в почете Своем согласился праздновать день дарования Торы во второй день [Шавуота], отмечаемый в диаспоре, который по своему разумению добавил Моше. Причина этого в том, что Творцу приятны слова его друзей — мудрецов Торы, созидателей, обладающих силой решать, когда следует исполнить сказанное в Писании: “Время действовать ради Г-спода: они нарушили Тору Твою!”^[61]. Именно поэтому нигде в Торе не сказано, что праздник Шавуот является днем дарования Торы. Благословен избравший их (мудрецов) и их учение».

Некоторые авторитеты^[62] отказываются принять этот ответ: если получение Торы празднуется во второй день Шавуота, который является праздничным только в диаспоре, то как же быть тем, кто живет в Израиле и второй день не празднует?!^[63] Представляется, что можно лучше понять слова Рама ми-Пано, познакомившись с тем, что написал о получении Торы наш великий учитель, автор книги «Бейт а-Леви».

Ответ автора книги «Бейт а-Леви»

Перед тем, как привести слова автора книги «Бейт а-Леви», связанные с нашей темой, хотелось бы вспомнить несколько мест в Устной Торе, известных в большей или меньшей степени. Есть мидраш^[64], в котором рассказывается, что перед тем, как давать Тору еврейскому народу, Всевышний предложил ее потомкам Эсава. Они спросили у Творца, что написано в Торе, и Он ответил: «Не убивай…»^[65], поэтому они отказались от Торы, ведь благословение их предка — «мечом твоим будешь жить»^[66]. Тогда Всевышний обратился к потомкам Ишмаэля, но и они, услышав, что в Торе есть запрет «не укради…»^[67], сразу же отказались, ибо суть их праотца — «рука его на всем»^[68]. Амонитяне и моавитяне, тоже не захотели принимать Тору, поскольку в ней есть запрет «не прелюбодействуй»^[69], а народы эти возникли в результате кровосмесительной связи, как сказано: «И зачали две дочери Лота от своего отца»^[70]. Когда же Всевышний обратился к народу Израиля, они в тот же момент сказали: «Да, да! Все, о чем говорил Г-сподь, исполним и выслушаем!»^[71].

При чтении этого мидраша возникает множество вопросов, но мы ограничимся двумя. В трактате «Шабат»^[72] рассказывается, что когда Моше Рабейну поднялся ко Всевышнему, чтобы получить Тору, ангелы воспротивились этому и убеждали Всевышнего оставить ее на Небесах. Довод, который привел им Моше в пользу передачи Торы в достояние людей, был таков: «Разве Вы спускались в Египет?! Разве Вы находились в рабстве у фараона?!». Исходя из этого, как мог Всевышний предлагать Тору народам, которые не спускались в Египет и не были рабами фараона? И еще один вопрос. Те три запрета, из-за которых народы мира не пожелали принять Тору, не были для них чемто новым, поскольку все это было запрещено людям и прежде, в рамках семи заповедей потомков Ноаха. Почему же именно из-за этих запретов народы не приняли Тору? А вот отрывок из другого мидраша^[73]. Сказано: «Выходите и смотрите, дочери Сиона, на царя Шломо, на венец, которым увенчала его мать в день свадьбы его и в день радости сердца его»^[74]. Раби Шимон бар Йохай очень хотел узнать, о каком венце идет речь, на что раби Элазар бар раби Йоси привел от имени своего отца притчу о царе и его единственной дочери, которую царь очень любил. Вначале царь называл ее «дочь моя», потом — «сестра моя» и, наконец, «мать моя». Так же и Всевышний полюбил народ Израиля и называл его «дочь Моя», как сказано: «Слушай, дочь, и смотри…»^[75]. И не остывал Он от любви к народу, пока не назвал его «сестра Моя», как сказано: «…отвори мне, сестра моя, подруга моя…»^[76]. Любовь к еврейскому народу все росла, пока Творец не назвал его «мать Моя», как сказано: «Внимайте Мне, народ Мой и племя Мое…»^[77]. (Слово «племя» в данном тексте написано так, что его можно прочесть, как «мать моя»). Услышав это объяснение, раби Шимон бар Йохай вскочил на ноги и расцеловал раби Элазара бар раби Йоси, говоря ему: «Стоило появиться на свет уже лишь для того, чтобы услышать эти слова».

Напрашивается вопрос: что именно вызвало столь бурный восторг у раби Шимона бар Йохая, которому были открыты все тайны Торы и который, тем более, знал наизусть всю Письменную Тору, и в т.ч. стихи, которые процитировал раби Элазар? В Талмуде^[78] рассказывается, что рав Йосеф праздновал день дарования Торы с особым размахом (каждый раз ему готовили отборную телицу). Он объяснял это так: «Если бы не влияние этого дня, [я был бы, как] множество людей по имени Йосеф, которые ходят по улицам». Раши объясняет, что благодаря получению Торы рав Йосеф обрел величие. Естественно, возникает вопрос: ведь существует прямой запрет возносится в заслугу своих знаний в Торе^[79], и кроме того, Тора требует от каждого человека быть скромным, и даже сам рав Йосеф в другом месте Талмуде^[80] говорит о себе, что он очень скромный человек (и как можно говорить о собственной скромности — само по себе вопрос)? Представляется, что, если мы прочтем небольшой отрывок из книги «Бейт а-Леви», эти и многие другие вопросы решатся сами собой — стоит лишь понять, что произошло у горы Синай. Обратим внимание, что бóльшую часть Торы еврейский народ получил не там. Часть заповедей мы получили уже прежде, в Мара^[81], все частности и детали заповедей после Синайского Откровения были даны в степях Моава и в переносном Храме. На Синае прозвучали лишь общие правила^[82]. В связи с этим понятно, почему в Пасхальной Агаде есть слова: «Если бы [Всевышний] приблизил нас к горе Синай и не дал бы нам Тору, уже [этого] было бы нам достаточно». В самом приближении к горе Синай было нечто большее, чем в получении информации. Что же произошло у горы Синай, в чем заключалась дарование Торы, если не в передаче ее законов и заповедей? В чем заключается особенный уровень близости, которого мы удостоились во время Синайского Откровения? Вот что написано в «Бейт а-Леви»^[83]: «В Талмуде рассказывается, что ангелы хотели чтобы Всевышний не передавал Тору еврейскому народу, а оставил ее на Небесах. Дело не в том, что они жаждали исполнять заповеди, ибо для исполнения большинства из заповедей необходимо обладать материальным телом, которого они лишены — несогласие ангелов было связано с тем, что они прекрасно осознавали, что евреи получат власть над Торой, право творить в ней, в соответствии с принципами и методами ее толкования, и в результате принятых ими решений будет установлена истина в конечной инстанции. И этот подарок мы получили от Творца именно 6-го Сивана. Ведь Моше, применив принцип толкования Торы, вывел из нее что необходимо выждать дополнительный день, и только после этого можно будет получать Тору. Всевышний, который был готов даровать Тору 6-го Сивана, принимает выводы Моше и не спускается на гору до следующего утра. Получается, что на самом деле принятие Торы, т.е. той мощи творчества, что заложена в ней, произошло 6-го Сивана. Поэтому мы произносим “время дарования Торы нашей”, а не просто “Торы”, показать, что она в самом деле стала нашей, т.к. ее толкования принадлежат народу Израиля».

Вернемся к приведенному выше отрывку из мидраша о трех уровнях любви Всевышнего к народу Израиля. Если следовать простому пониманию, то представляется, что Творец любит нас «как дочь», когда мы исполняем Его волю (сообщенную нам через заповеди) — подобно послушной дочери, исполняющей волю отца. Любви Творца «как к сестре» мы удостаиваемся, когда пытаемся «уподобиться» Творцу, следуя Его путями. Наивысшая степень любви Создателя к нам, «как к матери», описанная в «Шир а-Ширим» (в стихе «…на венец, которым увенчала его мать в день свадьбы его», объяснение которого произвело столь сильное впечатление на раби Шимона бар Йохая) проявилась, по словам мудрецов Мишны, во время дарования Торы: «В день свадьбы его — в день дарования Торы»^[84].

Другими словами, в день дарования Торы Всевышний в корне изменил управление миром. Еврейский народ обрел совершенно новый статус, которого не удостаивался ни один народ в течение всех двадцати шести поколений истории человечества, от Первого человека и до дарования Торы — статус «матери» по отношению ко Всевышнему. Как это понять? Все двадцать шесть поколений до дарования Торы Всевышний изливал Свое влияние на Творение единолично. Изучение Торы продолжалось с начала мира. Его начал Адам с момента своего сотворения и оно продолжилось после него — до времен Шема и Эвера, Авраама, Ицхака и Яакова^[85], двенадцати колен Израиля и, наконец, колена Леви в условиях египетского гнета. Это учение было велико и значимо, но оно не могло повлиять на решения, принимаемые Всевышним на Небесах. Весь мир управлялся исключительно милостью Творца. Одна из глав Теилим^[86] содержит двадцать шесть благодарений, завершающихся фразой «Ибо вовеки милость Его». Мудрецы Талмуда^[87] говорят, что в этой главе царь Давид показал, как Всевышний управлял миром в течение первых двадцати шести поколений.

В слове «берейшит», с которого начинается Письменная Тора, Всевышний заявил о цели Творения: во имя народа Израиля и во имя Торы^[88], т.е. чтобы народ Израиля учил Тору. Создавая небеса и землю, Творец поставил им четкое условие: если еврейский народ примет Тору, они будут существовать, если же нет — мир вернется в первоначальное состояние хаоса^[89]. Еврейский народ, приняв Тору, привел мир к цели его творения и дал ему право на существование. Каким образом осуществляется ежедневное, ежечасное, ежесекундное поддержание земли и небес? Тем, что еврей изучает Тору пока она не становится частью его, пока она не начинает принадлежать ему, пока он не начнет решать что именно в ней сказано, да еще и доказывать самому Творцу, что найденное им объяснение является истиной, и тем, что Творец принимает его слова за основу, и с этого момента весь мир живет согласно этому объяснению.

Вначале еврей принял от Всевышнего основы того, как правильно постигать Его мудрость, заложенную в Торе — основы, передаваемые по традиции. Он был «сыном» Торы, как сказано: «Сын мой, храни речения мои…»^[90]. Потом он трудился над тем, чтобы она стала его «сестрой», как сказано: «Скажи мудрости: сестра ты…»^[91], — пока не приобрел статус «матери», которая говорит, как следует понимать тот или иной вопрос, и Всевышний устанавливает закон в соответствии с этим пониманием^[92]. Представляется, что именно об этом говорит Писание: «Г-сподь могущество народу Своему даст, Г-сподь благословит народ Свой миром»^[93]. И еще сказано: «Мною цари править будут и правители устанавливать закон»^[94]. А кто эти цари? Сыны Израиля, изучающие Тору^[95]! Представляется, что именно об этом говорил Моше евреям, приглашая их к горе Синай: «…не бойтесь, ведь Г-сподь явился, чтобы возвысить вас…»^[96].

Всевышний возвысил свой народ, вверив ему в полной мере свое великое сокровище — Тору. Даже в особо критические моменты решение может быть принято только людьми. Когда во время траура по Моше были забыты три тысячи законов, пророк Йеошуа не согласился попросить у Творца вернуть их, аргументируя это тем, что после дарования Торы все ее законы устанавливаются не на Небесах, а исключительно на земле. И тогда Отниэль бен Кеназ восстановил все эти законы на основании своих знаний и таланта, уподобляя один элемент другому и выводя один закон из другого^[97].

В Талмуде^[98] приводится агада о диспуте между раби Элиэзэром и большинством мудрецов по вопросу, связанному с одним из законов ритуальной чистоты («тануро шель ахнай»). После того, как раби Элиэзэр привел все имевшиеся в его арсенале доводы, а другие мудрецы их не приняли, он возгласил: «Пусть рожковое дерево докажет правоту моих слов». Немедленно рожковое дерево отделилось от земли и улетело. Мудрецы были непоколебимы: «Не приводят доказательства из рожкового дерева». Тогда раби Элиэзэр воскликнул: «Если я прав, то пусть родник это докажет». Моментально высох протекающий поблизости родник, будто его и не было. Но остальные мудрецы спокойно заявили, что и из родника не приводят доказательства. Раби Элиэзэр сделал третью попытку убедить оппонентов в истинности своей позиции: «Пусть стены Дома Учения докажут, что я прав». Когда стены Дома Учения начали клониться вниз, сказал им раби Йеошуа: «Если мудрецы обсуждают вопросы Торы, что вам (стенам) встревать в этот спор?» Стены так и замерли: не упали из-за уважения к раби Йеошуа, но и не выпрямились — из-за уважения к раби Элиэзэру. Тогда раздался «голос с Небес»: «Как вы можете спорить с раби Элиэзэром, если во всех вопросах закон установлен согласно его мнению?!» Поднялся раби Йеошуа со своего места и процитировал стих из книги Дварим^[99]: «Не на Небесах она (Тора)!». Пояснил его слова раби Ирмия: «Тора уже была дарована на горе Синай, и мы не учитываем в решении вопросов то, что говорит голос с Небес, а следуем исключительно за мнением большинства мудрецов, как нам это заповедано самой Торой — “…склоняться за большинством”^[100]». Чуть позже раби Натан спросил у встреченного им пророка Элияу о том, как на все это «отреагировал» Всевышний? Ответил ему Элияу, что Всевышний улыбнулся и сказал: «Победили меня сыновья Мои, победили».

Рав Нисим Гаон^[101] объясняет, что и чудесные знамения, и голос с Небес, были даны мудрецам лишь для того, чтобы их испытать — насколько они будут последовательны в том, что алахические решения устанавливаются по большинству голосов, но исключительно земных, а ни в коем случае не небесных. И мудрецы выдержали это нелегкое, прямо скажем, испытание, и в этой агаде «улыбка» Всевышнего, который говорит, что «сыны победили Его» — это высокая оценка, данная мудрецам за проявленную твердость в этом вопросе^[102].

Упомянем еще одну интересную дискуссию и то, как в этом случае установил алаху Рамбам. В Талмуде^[103] говорится, что в отношении определенного закона нечистоты «цараат» разделились мнения в Небесной Ешиве: Всевышний считал, что в рассматриваемом случае по алахе человек чист, а все остальные считали, что нечист. Рамбам^[104] установил закон в соответствии с мнением, большинства, которое гласит что человек нечист. В комментарии «Кесеф Мишнэ» объясняется что аналогичный спор, с т.з. Рамбама, вели между собой и земные мудрецы, и согласно правилам установления алахи, они должны были установить закон в соответствии с мнением тех, кто считал что человек нечист. А поскольку существует правило, гласящее что Тора не на Небесах, то получилось что Рамбам установил закон в соответствии с мнением тех, спорит с мнением Всевышнего. Вот уж поистине «мама», которая указывает Творцу, как Он должен установить закон! В свете сказанного, вполне понятно, почему Дарование Торы и Синайское откровение «привязаны» к отличающимся друг от друга календарным системам. Дарование Торы, которое ввело нас в статус «матери», требует от нас духовного роста, очищения от египетской нечистоты, овладения сорока девятью вратами мудрости. Поэтому этот день должен быть связан со счетом «чистых» дней от принесения «омера». Поднимаясь от одного уровня к другому, мы выполняем работу по подготовке к достижению пятидесятых врат — врат, которые недоступны постижению человеческим разумом, вне зависимости от мудрости и приложенных усилий. Эти врата мы получаем в подарок от Всевышнего на пятидесятый день от принесения «омера». В свете этого можно объяснить тот факт, что пятидесятый день мы не отсчитываем, подобно предыдущим, ибо счет связан с нашей духовной работой, а пятидесятые врата выше любой человеческой работы — они могут быть открыты человеку только в качестве подарка, милосердно преподнесенного Всевышним. Синайское откровение — это подарок Творца, всецело зависящий от Его желания и не связанный с нашими усилиями. Это историческое событие, которое произошло в конкретный день года и должно отмечаться в определенное число месяца.

Вернемся к приведенным выше вопросам. Всевышний предлагает Тору разным народам мира, которые не испытали на себе ужасов египетского рабства, и эти народы не приняли Тору, потому что они не могут жить без грабежа, разврата и убийства, которые им ясным образом запрещены, как минимум, со времен Ноаха. В свете сказанного выше, можно понять это следующим образом. Конечно же, эти народы обязаны беспрекословно исполнять все, что им заповедано. Но вопрос был не о готовности к практическому исполнению заповедей, для которого нужно было пережить египетское рабство, а о том, в состоянии ли эти народы учить Тору так, чтобы их личные интересы и страсти не мешали им в установлении истины. Ведь от результата их исследований будет зависеть тот закон, по которому должно будет жить все человечество. Перед Всевышним они не смеют лгать, и потому отвечают, что не в силах отказаться от своей сущности, чтобы исследовать и выучить закон без примеси личной заинтересованности. А евреи в ответ на тот же вопрос клянутся: «Все, что говорил Г-сподь, исполним и услышим!»^[105] Т.е. сложность исполнения выученного закона никоим образом не повлияет на стремление к истине при его исследовании.

Был задан вопрос: что поразило раби Шимона бар Йохая, который знал всю Тору, в словах раби Элазара? Понятно, что все источники, приведенные раби Элазаром, раби Шимон тоже прекрасно знал. А то, что в высшей степени поразило и восхитило его — взгляд на «венец, которым увенчала его мать в день свадьбы его», т.е. то, что Всевышний называет еврея, изучающего Тору, Своей «матерью».

Рав Йосеф, который распоряжался чтобы в честь дарования Торы зарезали отборную телицу, радовался не тому, что добился более высоких успехов в изучении Торы или приобрел намного больше знаний, чем окружающие его люди — он ликовал в этот день, потому что этот день стал днем рождения еврейского народа как «матери» Всевышнего. Он ликовал от той великой любви, которой возлюбил Творец Свой народ. От того, что тогда «Г-сподь явился, чтобы возвысить вас…».

Завершим этот рассказ словами молитвы, которую многие поколения евреев возносят Творцу каждый вечер: «Любовью вечной Дом Израиля, народа Твоего, возлюбил Ты… Ибо они (слова Торы) — жизнь наша и продолжение дней наших, и ими заниматься мы будем днем и ночью. И любви Своей не лишай нас никогда!»

[1] Шмот 34:22.

[2] «Тур Барекет» п.494.

[3] Шмот 23:16.

[4] Бамидбар 28:26.

[5] Раши в ряде мест: Шмот 23:16 и 34:22; Бамидбар 28:26; «Менахот» 84б; «Санэдрин» 11б.

[6] «Рош а-Шана» 1.2; «Хагига» 2.4.

[7] «Таамей а-Минагим» п.615. Согласно Рамбану (Ваикра 23:36) название «Ацерет» мудрецы заимствовали из Торы: праздник, который следует сразу после полупраздничных будней («холь а-моэд») Суккота, называется Шмини Ацерет. Заимствование названия объясняется тем, что все дни счета от принесения «омера», образно говоря, представляют собой«холь а-моэд» Песаха, а Ацерет, соответственно, является как бы «восьмым днем» Песаха. Основываясь на мидраше, Рамбан пишет, что восьмой день символизирует еврейский народ, который стал «парой» для Шабата, оставшегося без парного дня. Исходя из этого, день дарования Торы — «самый еврейский день года».

[8] В книге «Хатам Софер» («Ва-йехи») написано, что Тора не дала специального повеления праздновать день получения Торы потому, что нелогично устраивать праздник в честь принятия на себя ярма. Однако мы, со своей стороны, радуемся тому, что стали рабами Творца, и празднуем это.

[9] «Псахим» 68б.

[10] «Рош а-Шана» 4.8.

[11] Ч.3, 97б. На основании этих слов книги «Зоар» автор комментария «Ор а-Хаим» (Ваикра 23:15) объясняет, почему счет дней «омера» ведут именно со второго дня Песаха: все «чистые» дни должны быть цельными, а в начале 15-го Нисана еврейский народ еще находился в Египте. Поэтому счет дней начали со следующего дня, который полностью прошел без влияния египетской нечистоты.

[12] Шмот 3:12.

[13] Рамхаль «Маамар а-Хохма», «Иньян сфират а-Омер».

[14] Рашба 3.284; «Коль Бо» п.55; Ран (Риф, «Псахим» 22а); «Левуш» («Орах Хаим» 494.1); «Арух а-Шулхан» (там же, п.2) и др.

[15] «Морэ Невухим» 3.43.

[16] Шмот 19:4.

[17] См., например, Рамбан (Ваикра 23:36) и «Хинух» (заповедь 306).

[18] «Мегила» 31а.

[19] См. как объясняет автор книги «При Хадаш» («Орах Хаим» 494.1) слова «Пискей Тосафот» («Мегила» п.108).

[20] Ваикра 23:15-21; Дварим 16:9-10.

[21] «Рош а-Шана» 6б.

[22] «Турей Эвен», «Мегила» 31а.

[23] «Орах Хаим», вступление к гл.494.

[24] «Йорэ Деа» 196.11.

[25] «Шабат» 86а-88а.

[26] И так приведено в «Седер Олам Раба» гл.5.

[27] Ваикра 23:16.

[28] Шмот 12:39.

[29] 309.1.

[30] В заповедях 308 и 309.

[31] Там же, п.2.

[32] Ритва, «Шабат» 87б; «Хидушим а-миюхасим ла-Ран», «Шабат» 88а и др. См. объяснение этих мнений в «Диврей Яцив», «Ликутим ве-ашматот» п.41.

[33] Либо на основании Иерусалимского Талмуда, где сказано, что согласно мудрецам требуются шесть полных месяцев («Пней Йеошуа», «Шабат» 86б), либо потому, что мнение раби Йоси приведено в «Шулхан Арухе» только в качестве устрожения («Крети у-плети» 196.6).В кодексах «Арбаа Турим» и «Шулхан Арух» («Орах Хаим» гл.430) говорится о том, что предшествующая празднику Песах Суббота называется «Шабат а-Гадоль» («Великая Суббота»), ибо в этот Шабат произошло великое чудо. В ком-ментарии «Тосафот» («Шабат» 87б) сказано: «Именно в эту Субботу, исполняя волю Всевышнего, которую сообщил им Моше Рабейну, сыны Израиля взяли овец. Собрались первенцы народов мира и спросили их, зачем они берут овец. На это евреи ответили им, что зарежут их в качестве пасхальной жертвы Творцу, который поразит египетских первенцев. Отправились первенцы к своим отцам и к фараону потребовать, чтобы отпустили евреев. После того, как те не захотели это сделать, первенцы устроили с ними войну и поразили великое множество египтян. И об этом сказано в Теилим (136:10): “Поразивший египтян руками их же первенцев”» (См. так же «Мишна Брура» 430.1). Комментаторы («Приша», «Орах Хаим» гл.430; «Хок Яаков», там же, п.2 и др.) замечают, что все, кто приводит это объяснение названию«Шабат а-Гадоль», считают, что выход из Египта происходил в пятый день недели. Согласно тому, что сказано в трактате «Шабат» (87б и 88а), это соответствует мнению раби Йоси, который считал что дарование Торы происходило 7-го Сивана. Из этого представляется, что авторы кодексов «Арбаа Турим» и «Шулхан Арух», а также придерживающиеся их точки зрения законоучители, взяли за основу мнение раби Йоси, а не просто привели его в качестве устрожения.В другом месте («Орах Хаим» гл.428) составители кодексов «Арбаа Турим» и «Шулхан Арух» привели правило, согласно которому Шавуот всегда приходится на тот же день недели, что и второй день праздника Песах (т.е. следующий день после выхода из Египта). Если так, то в год выхода из Египта Шавуот отмечали на пятидесятый день, в пятницу (из Египта вышли в четверг, следующий день после этого — пятница), а Тора, согласно всем мнениям, была дарована в Субботу.

[34] «Мегила» 31а.

[35] См., например, «Хагига» 6а.

[36] «Турей Эвен», «Мегила», там же.

[37] Гл.41 и 46.

[38] См., например, «Хок Яаков», 494:1.

[39] П.96.

[40] Автор респонс»Онег Йом Тов» (п.42) считает, что день дарования Торы в самой Торе не указан потому, что он, каки Шавуот, связан со счетом дней от принесения «омера» и естественно, что оба они приходятся на один (пятидесятый) день.

[41] «Санэдрин» 12б.

[42] Рав Перло в комментариях на «Сефер а-мицвот» Расага, ч.2, стр.243.

[43] «Драшот», «Шавуот».

[44] 1.9.17.

[45] Параллель между Ацеретом и йовелем мы находим в Мидраше («Сифра», гл.10): «Сказано: Отсчитайте пятьдесят дней. Каким образом это следует исполнить? Отсчитай сорок девять дней и освяти пятидесятый, как в случае с йовелем». Представляется, что идея уподобления Ацерета йовелю гораздо глубже, чем просто соответствие в числах. Подобно тому, как в юбилейный год порабощенные евреи обретают свободу, с получением Торы еврейский народ стал свободным, получив независимость от дурного начала. И так трактуют наши учителя («Авот» 6.2; «Кала Рабати» 5.3):«И скрижали эти были делом Б-жьим, а письмена — письмена Б-жьи, вырезанные в скрижалях» (Шмот 32:16.): «Не читай “харут” (“вырезанные”), а читай “хирут” (“свобода”). Ибо лишь тот является свободным человеком, кто занимается изучением Торы». Во многих местах мудрецы говорят, что Тора делает изучающего ее независимым от нееврейских властей, от ангела смерти, освобождает от разных страданий (см. «Шмот Раба» 41.7).

[46] Берейшит 1:31.

[47] «Авода Зара» 3а.

[48] «Тосафот», «Авода Зара», там же.

[49] «Шабат» 87а; «Йевамот» 62а.

[50] Маарша, там же.

[51] 107.4.

[52] «Псахим» 68б.

[53] Гл.107.

[54] Гл.67.

[55] См. «А-Эмек Шеэла» 67.7.

[56] «Кдушат Леви», Бемидбар, «Друш ла-Шавуот»; «Даат Коэн», «Иньяней Йорэ Деа» п.80.

[57] «Цлах», «Псахим» 68б.

[58] Шмот 24:7.

[59] Там же, 24:4.

[60] «Асара маамарот», «Хикур Дин» ч.2, гл.15.

[61] Теилим 119:126.

[62] См., например, «Хок Яаков» 494.1.

[63] В «Шулхан Арухе» («Орах Хаим», 429:2) сказано, что на следующий после праздника Шавуот день запрещено поститься. Комментаторы объясняют, что здесь идет речь про «исру хаг» (полупраздничный день на исходе праздника) — закон, который мудрецы («Сукка» 45б) выводят из стиха в Теилим (118:27): «…привяжите канатами праздник к верху жертвенника» — тот, кто делает «привязку» к празднику в еде и питье, подобен человеку, который построил жертвенник и вознес на нем жертву. Комментаторы пишут, что закон об «исру хаг» относится именно к празднику Шавуот, т.к. во время Храма в те годы, когда Шавуот выпадал на Субботу, частные жертвы приносились на следующий день, и этот день превращался в праздник («Мишна Брура» 494.6). Существуют даже мнения, что на следующий после Шавуота день запрещена созидательная деятельность — как в праздники (см. «Мишнэ ле-Мелех», «Илхот кли а-Микдаш» 6.9).Рав Хаим Паладжи («Моэд ле-Коль Хай» 10.9), комментируя приведенные выше слова Талмуда, пишет что высокая оценка, которую получила в Традиции привязка к празднику с помощью еды и питья, логична и понятна: если за получение удовольствия в праздник человек удостаивается великой награды, то на следующий день это тем более должно быть так. На первый взгляд, представляется логичным, что награда должна быть выше за получение удовольствия именно в праздник, поскольку это праздник как таковой, а «исру хаг» — лишь «попытка» его продлить. Но возможно, что рав Паладжи разделял точку зрения составителя кодекса «Шулхан Арух», согласно которой слова Талмуда касаются относятся лишь к тому дню, который следует за Шавуотом, а «исру хаг» Песаха и Суккота / Шмини Ацерет не затрагивают. Если 7-го Сивана была дарована Тора, то понятно, почему необходимо проявить уважение к этому дню — даже большее, чем к празднику Шавуот. Ведь известно, что в отношении Песаха и Суккота существует спор мудрецов Мишны, обязаны ли в них устраивать застолья или же можно исполнить заповедь радоваться в праздники, молясь Творцу и изучая Тору. Но все согласны, что в отношении Ацерета существует обязанность выделять его с помощью вкусной еды и напитков, ибо в этот день нам была дарована Тора («Псахим» 68б).Автор респонс «Хатам Софер» (ч.1 п.145) приводит слова Рамбама («Яд а-Хазака», «Илхот кидуш а-ходэш» 3.12), что второй день праздника Шавуот, отмечаемый в странах диаспоры, не был установлен, как остальные вторые дни праздников диаспоры из-за сомнения, связанного с неведением — был ли предыдущий месяц полным или неполным. (Поясним. В те времена, когда начало месяца устанавливалось профессиональными судьями на основании свидетельских показаний, до начала праздника Песах и Суккот евреи, проживающие за пределами Земли Израиля, не успевали узнать о том, в какой точно день было новомесячье. Учитывая это обстоятельство, жители диаспоры в течение двух суток отмечали первый и последний дни Песаха, первый день Суккота и Шмини Ацерет: если прошлый месяц был неполный, т.е. насчитывал двадцать девять дней, праздник начинается сегодня, если же прошлый месяц был полный, т.е. насчитывал тридцать дней, праздник начинается завтра.) В отношении Шавуота подобное сомнение не могло возникнуть, ибо он всегда начинается на 51-й день от начала Песаха, а значит связан с новомесячьем Нисана. А о том, когда новомесячье Нисана было установлено к этому времени (т.е. через 65 дней) жители диаспоры уже успевали получить информацию. Из этого автор респонс «Хатам Софер» заключает, что второй день праздника Шавуот был изначально установлен не в качестве сомнительного варианта, а для того, чтобы празднование Шавуота в диаспоре не отличалось от празднования Песаха и Суккота. Следовательно, его статус выше остальных вторых праздничных дней в диаспоре.

[64] «Эйха Раба» 3.1. См. также «Авода Зара» 2б; «Мехильта де-раби Ишмаэль», «Масехта де-бе-ходеш» гл.5; «Сифри»,«Ве-зот а-браха» гл. 343; «Пиркей де-раби Элиэзэр», гл.41 и др.

[65] Шмот 20:13.

[66] Берейшит 27:40.

[67] Шмот, там же.

[68] Берейшит 16:12.

[69] Шмот, там же.

[70] Берейшит 19:36.

[71] Шмот 24:7.

[72] 88б.

[73] «Шир а-Ширим Раба» 3.2.

[74] Шир а-Ширим 3:11.

[75] Теилим 45:11.

[76] Шир а-Ширим 5:2.

[77] Йешаяу 51:4.

[78] «Псахим» 68б.

[79] См., например, «Авот» 2.8.

[80] «Сота» 49б.

[81] Дварим 11:32; Раши, Шмот 15:35, 24:3 и др.

[82] «Хагига», 6а. См. «Сифтей Хаим», «Моадим» ч.3, «Шавуот».

[83] «Бейт а-Леви», Шмот гл.19, «Итро» п.3.

[84] «Таанит» 4.8.

[85] «Йома» 28б.

[86] Гл.136.

[87] «Псахим» 118а.

[88] Раши, Берейшит 1:1. См. также «Гур Арье», там же; «Недарим» 32а и Альших, Эстер 9:28.

[89] «Шабат» 88а; «Авода Зара» 3а и 5а.

[90] Мишлей 7:1.

[91] Там же, 8:4.

[92] См. толкование рава Хаима из Воложина к стиху из Шир а-Ширим (1:9): «Кобыле в колеснице фараона уподобил я тебя, подруга моя» («Нефеш а-Хаим» 1.9).

[93] Теилим 29:11.

[94] Мишлей 8:15.

[95] «Авот де-раби Натан», «нусха» 2 гл.44; «Гитин» 62а.

[96] Шмот 20:17 и Раши там.

[97] «Тмура», 16а.

[98] «Бава Меция» 59б.

[99] 30:12.

[100] Шмот 23:2.

[101] «Брахот» 19б.

[102] В книге «Михтав ми-Элияу» (т. V, стр.220) о споре раби Элиэзэра и мудрецов написано следующее: «Голос с Небес, о котором идет речь — это внутреннее ощущение человека, соответствующее его сути. Абсолютно все присутствовавшие мудрецы ощутили этим внутренним чувством величие раби Элиэзэра до такой степени, что уже были готовы отказаться от своего мнения. Это именно тот голос с Небес, который сказал что закон установлен в соответствии с мнением раби Элиэзэра. Но это говорил им голос с Небес, внутреннее ощущение, в то время, когда земной разум Торы говорил им, что их доводы достаточно весомы, чтобы противостоять мнению раби Элиэзэра. Согласно правилу Торы, в таком случае следуют за большинством мнений, продиктованных “земным разумом” Торы. Мудрец не имеет права опираться в решении торанических вопросов на сверхъестественные знамения — он может опираться лишь на то, что он понимает своим разумом — разумом Торы, на то, что видят его глаза — глаза Торы. Поэтому закон должен быть установлен в соответствии с большинством мнений, но не под влиянием внутреннего ощущения величия оппонента, которое находится вне земного разума. И именно это является наивысшим раскрытием Торы в этом мире, выше которого попросту ничего не существует. Это и есть Тора с Синая, когда отстраняют от себя внутренние ощущения и принимают решение согласно разуму Торы».В трактате «Санэдрин» (11а) сказано, что после смерти последних пророков Хагая, Захарии и Малахи не стало святого видения («руах а-кодеш»), но продолжали пользоваться Голосом с Небес. Факты использования Голоса с Небес приведены также в других местах Талмуда (см. «Йевамот» 122а; «Сота» 33а и др.). Рав Эльханан Буним Вассерман («Ковец шиурим», «Диврей Софрим» 5.10) пишет, что в случае сомнений, связанных с установлением закона, никогда не учитывают Голос с Небес, но для того, чтобы выяснить тот или иной объективный факт, иногда пользуются Голосом с Небес.В нескольких местах Талмуда («Эрувин» 13б; «Йевамот» 14а) приведено, что Голос с Небес сообщал о том, что закон установлен в соответствии с мнением Школы Илеля. Известно, что закон и в самом деле установлен в соответствии с точкой зрения Школы Илеля. Некоторые комментаторы Талмуда («Тосафот а-Рош», «Нида» 7а; Маарша, «Бава Меция» 39б) объясняют, что закон установлен в соответствии с точкой зрения Школы Илеля не потому, что так «приказал» Голос с Небес, а потому, что представители этой школы численно превосходили представителей Школы Шамая, а закон устанавливается согласно большинству голосов. Согласно другому объяснению («Тосафот», «Йевамот» 14а,«Бава Меция» 39б и др.), в случае, когда Голос с Небес не противоречит правилам установления законов на Земле, мы к нему прислушиваемся и учитываем то, что он вещал.

[103] «Бава Меция» 86а.

[104] «Яд а-Хазака», «Илхот тумат цараат» 2.9.

[105] Там же, 24:7.

Из журнала Мир Торы