Оглавление
Сиван — это вавилонское название месяца, который в Торе назван просто «третьим», ибо он третий по счету (с начала года) после Нисана.
Ему соответствует созвездие Близнецов — прозрачный намек на Моше и Агарона, которые были равны друг другу по значению и которым была дарована Тора именно в этом месяце.
Рош Ходеш (новомесячье) Сивана всегда продолжается один день, поскольку предшествующий Сивану месяц Ияр является неполным. Однако сам Сиван всегда является полным месяцем и продолжается 30 дней.
В Торе сказано: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из земли Еипетской, в самый день, пришли они в пустыню Синайскую» (Шмот, 19,1). Наши мудрецы объясняют, что слова «в самый день» означают: «в Рош Ходеш». Именно 1-го Сивана евреи разбили лагерь в Синайской пустыне, уже готовые получить Тору.
В Торе сказано: «И расположились станом в пустыне; и расположился там Израиль против горы» (Шмот, 19,2). Здесь сказано «расположился», а не «расположились» (как ранее), чтобы подчеркнуть, что в этот момент весь еврейский народ был един и мыслил и чувствовал как один человек. Ведь во время всех остальных стоянок евреи возмущались по различным поводам и спорили между собой — именно так учит Раши [великий составитель комментариев на Пятикнижие — прим.ред.].
Существуют споры, которые ведутся во имя истины и святой цели, и при посредстве таких споров можно достичь любой духовной высоты — однако таким образом невозможно получить Тору. Израиль удостоился получить ее только после того, как объединился, проникся весь, до последнего человека, любовью, братскими чувствами, научился жить в мире и приязни. Тора сравнивается с браком, основанным на мире и любви. Наши мудрецы учили, что когда (в Дварим, 33,4) Тора названа мораша («наследие») — «Тору заповедал нам Моше, наследие (мораша) общине Яакова», — это слово следует читать иначе: меураса («обрученная» с общиной Яакова).
АГалили, беседуя с равом Хисдой, комментировал слова Торы — «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта» — таким образом: «Благословен Всевышний, который дал “тройную Тору” (т.е. Пятикнижие, Книги пророков и Писания) “тройному народу” (состоящему из когенов, левитов и исраэлитов, т.е. остальных евреев) при посредстве “третьего” (Моше был третьим ребенком у своей матери) в третий день (ограничения и очищения, как сказано в Торе: “И будьте готовы к третьему дню [дню Дарования Торы]” — Шмот,19,11) третьего месяца» (Шабат, 88а).
Во Второй Книге Хроник сказано: «И собрал (царь Иудеи Аса) всю Иудею и Биньямин и живущих с ними (переселенцев) от Эфраима и Менаше и Шимона… И они собрались в Иерусалиме в третий месяц, в пятнадцатый год царствования Асы, и вступили в Завет, чтобы взыскать Г-спода, Б-га отцов своих, от всего сердца и от всей души своей» (Диврей га-ямим И, 15,9).
Здесь также сказано просто «в третий месяц» без указания дня, стало быть, Писание, текст которого создан для того, чтобы разъяснять, а не запутывать, имеет в виду, что это событие, как и предыдущее, произошло в Рош Ходеш. Ведь этот день изначально предназначен для установления мира и упрочения единства, для заключения союза, для вступления в Завет мира, основанный на любовном союзе между Всевышним и Израилем.
Законы месяца Сиван [↑]
Двенадцать первых дней месяца Сиван отличаются от всех остальных. На них распространяется особая святость (хотя и меньшая, чем на праздничные дни).
Первый из них — это Рош Ходеш, его статус ничем не отличается от статуса остальных новомесячий.
Четыре дня между Рош Ходеш и праздником, выпадающим на 6-е Сивана — это дни, в которые Моше и наши праотцы были заняты подготовкой к получению Торы.
6-е Сивана (а вне Эрец Исраэль — и 7-е Сивана) — это праздник Шавуот.
7-е Сивана — это Йом га-тибуах («день жертвоприношений»), день, когда паломники, приходившие в Иерусалим на Шавуот, приносили праздничные жертвы в случае, когда сам праздник выпадал на субботу — ведь жертвоприношения частных лиц (в отличие от общественных) в субботу не приносятся.
В последующие пять дней паломники также приносили свои жертвы в случае, если не успевали сделать это в праздник — ведь закон разрешает приносить их в таком случае в течение семи дней, включая праздничный.
Таким образом все первые 12 дней Сивана обладают большей святостью, чем обычные будничные дни.
Поэтому в эти 12 дней мы исключаем Таханун из молитвы, не произносим Йехи рацон после чтения Торы и не поминаем усопших. В эти дни не устраиваются посты, даже если речь идет о посте в Йорцайт (то есть в годовщину смерти отца или матери). Однако разрешается устраивать Таанит халом (пост, вызванный определенным сном); кроме того, и в начале Сивана жених постится в день своей свадьбы.
Таковы обычаи, принятые в Эрец Исраэль. Однако вне ее пределов принято не поститься и исключать Таханун из молитвы только до Исру хаг, то есть до 8-го Сивана включительно (6-е и 7-е Сивана являются там праздничными).
Дни ограничения и очищения [↑]
В год дарования Торы 1-е Сивана пришелся на воскресенье — во всяком случае, согласно мнению раби Йоси, которое разделяем и мы. Тора была дана еврейскому народу в субботу 7-го Сивана. Вот что произошло в течение этих дней.
1-го Сивана, в воскресенье, евреи пришли из Рефидим в Синайской пустыне и разбили лагерь напротив горы. В этот день Всевышний не обращался к ним, поскольку они устали с дороги.
2-го Сивана Моше передал им слова Всевышнего, которые стали как бы введением в саму Тору. Он объяснил еврейскому народу, чего требует от него Всевышний. Он должен будет принять Тору не только для того, чтобы соблюдать заповеди. От него потребуется гораздо большее. Всевышний сказал: «Вы видели, что Я сделал египтянам… И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать Завет Мой… Вы будете у Меня царством священников и народом святым». «И отвечал весь народ вместе, говоря: все, что говорил Г-сподь, исполним» (Шмот, 19,4). К этому фрагменту Торы мы еще вернемся.
3-го Сивана евреи получили «заповедь о границе». Всевышний запретил подходить к горе; Он точно указал, какую линию евреи не должны пересекать — всякий, кто пересек бы эту линию и приблизился к горе, подлежал бы смерти.
3-го Сивана евреи получили заповеди об освящении. Им была запрещена супружеская близость, кроме того, они должны были очистить свои тело и одежду. Вот что сказано об этом в Торе: «И сказал Г-сподь Моше: “Пойди к народу и освяти его сегодня и завтра, и пусть вымоют одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Г-сподь пред глазами всего народа на гору Синай”» (Шмот, 18,10). Согласно этим словам Всевышнего, Тора должна была быть дарована 6-го Сивана — на третий день очищения. Однако Моше решил добавить еще один, четвертый день воздержания и очищения: «И сказал он народу: “Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине”» (Шмот, 18,15). Это значит, что приготовления должны были занять три дня, а встреча с Всевышним состояться лишь на четвертый день. Всевышний согласился с Моше, и Шхина опустилась на гору только в субботу, 7-го Сивана, после трех дней очищения и еще одного (предшествовавшего эти трем) дня, в течение которого действовала «заповедь о границе».
Мы еще будем обсуждать вопрос о том, почему Моше решил по собственному усмотрению добавить еще один день ограничения и очищения.
Как мы уже знаем, Всевышний дал евреям «заповедь о границе» только на три дня, но на деле она действовала четыре дня. Аналогично, заповедь об очищении распространялась лишь на два дня, но на деле ее исполняли три дня. Поэтому день Дарования Торы, первоначально назначенный на 6-е Сивана, был перенесен на 7-е Сивана.
Однако на будущие времена праздник Шавуот, день Дарования Торы, был установлен 6-го, а не 7-го Сивана — в соответствии с первоначальным указанием Всевышнего, данным Им Моше. Точно так же мы отмечаем память дней ограничения из года в год лишь в течение трех дней, начиная с 3-го Сивана, как в год Дарования Торы, а память дней очищения — в течение двух дней, 4-го и 5-го Сивана.
Поэтому в последние три дня перед праздником Шавуот перестают соблюдать обычаи дней Омера. В эти дни можно стричься и устраивать свадьбы. Их называют «тремя днями ограничения».
В еврейских книгах сказано, что в эти «три дня ограничения» каждый из нас должен воздерживаться от запрещенных и даже просто пустых разговоров, а также уделять больше времени изучению Торы.
Предназначение [↑]
Особая глава Торы была дана Израилю за пять дней до получения всей Торы на горе Синай. Эта глава как бы включает в себя всю Тору. Она объясняет основополагающий принцип: Тора — это не только набор запретов и заповедей, высказываний и воспоминаний. Принятие Торы — это прежде всего принятие особого предназначения, столь важного, что от него зависит самое существование мироздания, начало служения, которое уже никогда не может быть прекращено.
Когда Всевышний завершил Сотворение мира, Он поставил Своему Творению условие: оно сможет существовать только если человек пойдет по пути, указанному ему Творцом. В противном случае мир прекратит свое существование и обратится в хаос. Это условие — Завет, данный Творцом Своему Творению.
Десять первых поколений людей нарушили это условие, и первоначальный мир погиб во времена Ноаха (от потопа). Тогда Всевышний сжалился на Своим Творением и сохранил небольшую его часть. Всевышний возобновил Свой первоначальный Завет с Ноахом.
Шестнадцать поколений после Ноаха шаг за шагом отдалялись от пути, предписанного Всевышним. Мир забывал о Творце, и только единицы помнили о Завете и чтили его. Этого было недостаточно для того, чтобы гарантировать существование мира. Таких людей было мало, и их присутствие в мире практически не ощущалось. Подавляющее большинство людей бунтовали против Всевышнего, предавали Его и отрицали Завет, данный Им мирозданию.
Человек создан для того, чтобы быть человеком, а не божеством — но люди превращали его в божество. Он создан, чтобы быть свободным, а не рабом — но люди доводили его не только до рабского, но и до животного состояния. В итоге все люди, вплоть до первенца рабыни, вращавшей мельничные жернова, стали божествами, господами, угнетателями для всех, кто слабее их; в то же время они теряли свою человеческую природу, становясь рабами, вьючной скотиной для всех, кто сильнее их. Природа человека такова, что заключенный в нем дух поднимает его к Небесам, а веления плоти ввергают его в бездну. Люди извратили свою природу, подавили свое человеческое достоинство, унизили человеческий дух, а все злое, гнусное и безобразное подняли и вознесли. И, самое главное, люди вовсе не знали Всевышнего, который возвышается над всем миром и милостив к нему.
Потомки Хама господствовали над народами, и нечистые египтяне правили над всем миром — от края до края.
Что же стало с Заветом, залогом существования мира? Разве может мир существовать без него? И действительно, даже камни, из которых сложены стены, даже деревья и травы подняли голос и кричали: «Наступает конец мира, все рушится!» Из глубины Вселенной раздался голос Всевышнего, предупреждавший людей: не извращайте собственную основу, не извращайте окружающий мир! Однако никто не прислушивался к этому голосу. Люди полагали, что не может быть иного голоса, кроме их собственного, что над ними никого нет, что они — единственный источник могущества, как сказано: «Мне принадлежит мой Нил, и я его создал».
«И вы, дети Мои, потомки Моего любимца — достанет ли у вас сил, чтобы вернуть человеку образ, по которому он был создан, а миру — его Царя? Наполнить мир Его милостью, милостью Царя, желающего Своему творению добра, а не гибели? Готовы ли вы — как представители всех семейств и народов земли — принять бремя Завета, связывающего Меня со всем Моим миром, и хранить его? Склоните ли вы слух свой с тем, чтобы слушать Мой голос, повторяемый всем, что Я сотворил, пожалеете ли самих себя и все мироздание — чтобы не был уничтожен мир, который Я сотворил?
Если вы готовы принять это предназначение, Я умножу ваши силы, преумножу ваши мудрость и познания, чтобы вы ясно понимали, что вам предстоит, и преуспели во всех ваших начинаниях, Я дам вам Свою Тору, которая суть — ваша мудрость, в которой — ваша сила. Скажите все это дому Яакова, расскажите это сынам Израиля!»
Вы видели… [↑]
В Торе (Шмот, 19,4) сказано: «Вы видели, что сделал Я с египтянами» — унизил сильных, ибо они — низкие люди, бесконечно далекие от Всевышнего. И далее: «Вас же Я поднял» — вас, униженных, Я возвысил — «на орлиных крыльях» — ибо не собственной силой возвысится человек, но одной лишь близостью к Всевышнему, — «и принес вас к Себе». Разве можно подняться выше?
И далее: «А теперь…» — не для того, чтобы вы просто наслаждались зрелищем Моего величия, но для того, чтобы исправить мир, превратив его в царство правды и милосердия. Для того, чтобы вы преисполнились жалости к Моему миру, увидели его страдания и вернули его к Источнику его жизни. «Если вы будете слушаться голоса Моего» — который наполняет весь мир, — «и соблюдать Завет Мой» — заключенный Мной со всеми Моими творениями, дабы они не нарушали его; даже если вы не сумеете привести ко Мне сразу все создания, как Я привел вас, — «И будете для Меня» — вы вместо всех остальных — «драгоценным уделом из всех народов», — и Я буду радоваться вам, и ради вас помилую весь остальной мир. «Ибо Мне принадлежит вся земля» — и Я не хочу ее гибели.
«А вы» — но не египтяне, тиранившие весь мир, — «будете у Меня царством священников» — не народом господ, жиреющим за счет своих рабов, не униженным народом, вынужденным служить другому, более сильному народу, но народом, все сыновья которого — цари и вельможи, достойные владеть всем миром. Всего этого они добьются не при помощи силы, как тираны, но просто тем, что добровольно станут священниками, которые служат всем народам — даже тем, кто об этом и не подозревает.
«И святым народом» — не ангелами и сарафами, не имеющими тела и телесных потребностей, а «народом» — людьми со всеми человеческими свойствами и потребностями. Но не людьми, «окованными» своими телесными потребностями и не способными подняться над ними, но именно «святым народом», даже «внутренние» дела которого святы, так что и его человеческие стороны и поступки наделены святостью.
«Царством священников» — эти слова Торы указывают, что в еврейском народе будут представлены обе эти стороны власти — и государственная, царская власть, и власть священников. Они не могут существовать друг без друга.
Точно так же слова «и святым народом» подчеркивают двойственность человеческой природы: Израиль остается народом в полном смысле этого слова, даже обретая святость.
И далее: «Вот слова, которые ты скажешь сынам Израиля». Раши объясняет: только это — не больше и не меньше. Ибо если ты скажешь меньше, никакие занятия Торой не позволят вам достичь поставленной цели, а если скажешь больше — вы станете подобными ангелам, и все ваши труды в этом мире потеряют значение, ибо земное начало уже не будет сопутствовать вам. Вот Тора, которую Я даю вам, и таково ее назначение.
«И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые заповедал ему Г-сподь». Моше объяснил им смысл Торы как учитель, упорядочивающий знания учеников и не отступающий от них, пока не убедится, что они полностью овладели материалом и с легкостью понимают даже сложнейшие вопросы. Поэтому Моше не пересказал, а именно «изложил» им «все эти слова», ибо в них заключаются вся Тора и вся мудрость мира. «Которые заповедал ему Г-сподь» — изложил и объяснил всем им, мудрым и незначительным, сообразно со степенью их мудрости, мужчинам — на понятном им языке, женщинам — так, чтобы поняли их сердца.
«И отвечал весь народ вместе» — не льстиво поддакивая, но искренне отвечая на все вопросы. Тора подчеркивает: «отвечал», а не просто «говорил».
«Вместе» — не один под влиянием другого, но каждый за себя, в едином порыве, все как один. Они не ожидали, что скажут другие, чтобы ответить так же. Каждый из них дал свой собственный ответ, открыл свою собственную истину, но тем не менее оказалось, что их сердца и уста говорили одно и то же.
«Говоря: “Все, что говорил Г-сподь, исполним”». Они сказали: «Все, что говорил Г-сподь», — «говорил», а не «скажет». Евреи говорили о принятии заповедей, данных им на этом этапе, то есть о принятии своей миссии, своего предназначения, своей ответственности за весь мир. Слово «исполним» — это слово относится уже ко всей Торе, которую они должны были получить и заповеди которой они должны будут исполнять. Однако в этот момент они еще не приняли на себя бремя заповедей Торы. Это произошло позже, когда евреи произнесли слова «Выполним и услышим».
«И пересказал Моше слова народа Г-споду». Точно так же, как Моше изложил слова Всевышнего каждому еврею понятным ему языком, — так, чтобы он ясно их уразумел, точно так же он собрал ответы всего народа, данные различными людьми сообразно их мудрости и пониманию, — и их было столько же, сколько людей. Все эти ответы отличались друг от друга, точно так же, как отличались характеры давших их людей, хотя все они и содержали общее обязательство: «исполним». Поэтому в Торе и сказано: «Слова народа», а не «Слово народа».
Седьмой, он же шестой… [↑]
Как уже было сказано выше, Моше по собственной инициативе добавил дополнительный (к установленным Всевышним) день отделения и освящения перед Дарованием Торы. Поэтому день Дарования Торы был перенесен на 7-е Сивана вместе установленного Всевышним дня 6-го Сивана. Ведь вначале Всевышний сказал: «Ибо на третий (а не на четвертый) день сойдет Г-сподь пред глазами всего народа на гору Синай». Это обстоятельство заслуживает особого обсуждения.
Мы уже говорили о том, что счет пятидесяти дней Омера соответствует пятидесяти дням, отсчитанным еврейским народом в ожидании получения Торы от второго дня праздника Песах вплоть до дня, когда они услышали голос Всевышнего и стали свидетелями Его Славы.
Однако после того, как Моше добавил к этому периоду еще один день, оказалось, что он состоит из пятидесяти одного дня, так что срок нашего нынешнего счета не соответствует первоначальному замыслу.
Кроме того, как можем мы произносить в молитвах праздника Шавуот, празднуемого 6-го Сивана, слова: «Время Дарования Торы» — ведь она была дана Израилю 7-го Сивана.
Однако наиболее удивительным является само то обстоятельство, что Моше по собственной инициативе, без указания Всевышнего, добавил день к установленному сроку.
Вот как все это объясняется.
В самом начале своей миссии Моше передал еврейскому народу следующие слова Всевышнего (сообщенные ему Всевышним из горящего куста): «Вы будете служить Б-гу на этой горе» (Шмот, 3,12). Выражение «вы будете служить» было передано на иврите одним словом תעבדון (таавдун), в конце которого стоит «лишняя» буква «нун», численное значение которой — 50. Это значит: служение начнется по истечении пятидесяти полных дней, счет которых откроется на следующий день после начала праздника Песах. Этот счет был начат с зарей 16-го Нисана, дня принесения омера во всех поколениях. Отсчитать необходимо было 50 «полных дней», каждый из которых состоит из дня и ночи.
Сначала дня, а потом ночи — вот что означало тогда понятие «полный день».
Несмотря на то, что от Сотворения мира сутки были устроены иначе — сначала ночь, а потом день, — после того, как человек отдалился от своего естественного состояния, установленного Всевышним, после того, как потомкам Ноаха было предопределено добывать свой хлеб тяжелым и изнурительным трудом, отдаляющим человека от греха, они начали делить сутки иначе. Недаром в Торе, там, где говорится об обещаниях, данных Всевышним Ноаху, сказано: «И день и ночь не прекратятся» (Берешит, 8,22). Именно так устроен трудовой день человека: ночь наступает после утомительного дня. Именно так отсчитывал дни еврейский народ до Дарования Торы — как и все остальные потомки Ноаха. Только после того, как евреи получили Тору, они обрели древний, исходный статус человека, внесшего свой вклад в Сотворение мира, и снова стали делить сутки как в начальные времена — «И был вечер, и было утро» — сначала ночь, а потом день — «полный день».
После того, как 2-го Сивана Всевышний повелел Моше обратиться к Израилю и передать ему вышеприведенный фрагмент Торы, начинающийся словами «Вы видели, что Я сделал египтянам» (Шмот, 18,4), заключающий в себе, как мы уже говорили, всю основу Торы, и весь Израиль как один человек ответил: «Все, что говорил Г-сподь, исполним», — после этого Моше стал относиться к Израилю так, как если бы он уже получил Тору и обрел свой истинный древний статус, утраченный его предками из-за их грехов. Ведь все заповеди, которые Израилю предстояло получить из рук Всевышнего, — всего лишь комментарий, дополнение к фрагменту «Вы видели…», включающему слова: «А вы будете у Меня царством священников».
С этого момента Израиль вновь стал чистым и цельным, однако счет пятидесяти дней, который он вел уже давно, оказался ущербным и неполным. Ведь он был начат утром 16-го Нисана и велся согласно представлениям всех потомков Ноаха, полагавших, что ночь следует за днем. Значит, первые сутки отсчета были неполными, а для того, чтобы правильно завершить счет пятидесяти дней, необходимо было добавить еще один день (после последней ночи). Ведь евреи уже приняли «все, что говорил Г-сподь», и стали иными, нежели все остальные потомки Ноаха.
Более того: формула, данная потомкам Ноаха, — «И день и ночь не прекратятся» — перестала распространяться на Израиль после 15-го Ияра, когда он прибыл в Мару и получил заповедь о Субботе (Шаббат). С тех пор он трижды исполнил субботние заповеди и узнал, что святость субботы обретается вечером, предшествующим субботнему дню. Поэтому теперь выяснилось, что подготовительный период в пятьдесят дней, необходимый для того, чтобы воспринять Тору и услышать голос Всевышнего, раздающийся из пламени, неполон. Стало быть, следовало отменить весь пятидесятидневный счет либо с настоящего момента (2-го Сивана), либо ретроактивно со дня получения заповеди о субботе, и «отодвинуть» его на один день назад.
Поэтому когда Всевышний сказал Моше: «И освяти его (народ) сегодня и завтра», Моше проинтерпретировал это слова таким образом: «Я должен объявить Израилю, что заповедь об освящении относится к сегодняшнему дню так, как если бы он был завтрашним». То есть: как завтрашний день включает ночь и начинается с нее, так и сегодняшний день включает ночь и начинается с нее (и должен быть полным). А поскольку сегодняшний день уже в разгаре, и ночь его уже прошла, он не может идти в счет заповеди. Поэтому заповедь освящения «сегодня и завтра» должна распространяться на два «полных дня» и один неполный, предшествующий им. Ведь теперь мы народ Торы, а не просто потомки Ноаха!
Всевышний согласился с Моше и Израилем. Ведь заповедь освящения была полностью передана Израилю — недаром сказали наши мудрецы: «Все в руках Небес — кроме почтения к Ним». Сам Израиль должен был решить, с какого момента он определяет себя как народ Торы. Он мог решить, что критическое мгновение, сделавшее его народом Торы, наступило, когда Всевышний заговорил с ним с горы Синай и даровал ему Тору. Но мог решить и иначе: с момента, когда он от всего сердца решил принять Тору, с момента, когда он начал смотреть на себя так, как если бы уже получил ее. Этот выбор находился полностью в руках Израиля. Поэтому после того, как он отменил прежний способ счета пятидесяти дней и стал считать их по-другому, Всевышний согласился с ним, объявил пятьдесят первый день (старого счета) пятидесятым (нового счета), а день 7-го Сивана стал как бы днем 6-го Сивана — днем, предназначенным для Дарования Торы.
В самом деле — ведь праздник Шавуот связан не с календарной датой (таким-то днем месяца), а с окончанием отсчета пятидесяти дней. Таким образом оказалось, что 7-е Сивана как бы наложилось на 6-е — в год выхода из Египта.
Однако в дальнейшем еврейский народ отсчитывал эти пятьдесят дней так, как велит традиция, и пятидесятый день действительно стал приходиться на 6-е Сивана. Именно так учит Барайта: «Мудрецы учат: “Десять заповедей были даны Израилю в шестой день месяца”. Раби Йоси говорит: “В седьмой”» (Шабат, 866). Ведь раби Йоси не сказал: «В седьмой день месяца» или даже просто: «Седьмого числа». Он сказал: «В седьмой» — в седьмой день, который пришелся на шестой.