Из цикла «Знание веры», темы: Ашгаха пратит, Астрология, Вера и упование, Судьба, Тора, Вера, Эмуна, Рав Эуд Авицедек
У мудрецов раннего средневековья мы находим различные подходы к объяснению данного вопроса. Прежде всего заметим: в Гемаре объясняется, что воздействие судьбы происходит в двух плоскостях. Первая — на основные черты человека, а вторая — на события, происходящие с ним в материальном мире. Как объясняется (Шабат 156): «Судьба дает мудрость, судьба дает богатство», и далее говорится, что свойства человека зависят от дней и знаков зодиака, под которыми они родились, и то же относится к событиям их жизни и их успехам.
По первому вопросу — основные черты и качества человека — все согласны, что человек способен изменить свою судьбу. И не только способен, но это его задача и испытание в жизни: изменить свой характер, или использовать его в положительную сторону.
«Известно, что все происходящие с человеком отдано в руки судьбы, но ему дан разум, чтобы выйти из-под ее власти» (Раавад).
Рабейну Нисим задает вопрос: если свойства характера и стремление человека к исполнению заповедей или их нарушению заложены в его мазале, то где место для награды и наказания?
Он отвечает, что свойства характера человек может изменить. А мазаль по отношению к заповедям и нарушениям дает только предрасположенность, но не вынуждает поступать так или иначе. Мазаль действует на тело, а не на душу, именно тело предрасположено к действиям определенного рода (например, человек родился под знаком Марса и стремится проливать кровь). Однако душа может противодействовать этой предрасположенности или перенаправить ее на положительные действия (стать резником скота или врачом). Ибо мазаль определяет не конкретные действия, а свойства характера.
Поэтому сказали Мудрецы: «Имя ангела, назначенного над беременностью — Лайла, и он берет каплю, и ставит ее перед Святым, благословен Он, и говорит перед Ним: Властелин мира! С этой каплей что станется? Богатырь или слабак, мудрый или глупец, богач или бедняк. Но злодей или праведник — не говорит». Мудрость и богатство зависят от судьбы, но не праведность или зложейство.
Так объясняется и в Зоаре, что человек властвует над своей судьбой в соответствии со своим духовным подъемом. Или удостаивается повернуть судьбу, или полностью выйти из-под ее власти: «Если раскаялся, несмотря на то, что он — в хвосте зодиака Овна или Тельца, или любого другого, Всевышний добавляет ему дополнительного духа ангелов, и поднимается от хвоста зодиака, чтобы стать средним. Удостоился больше раскаяться в своей мысли — Всевышний дает ему душу из мира Трона, и поднимается, чтобы стать главою, во главе всех звезд и знаков, и потому — нет судьбы у Израиля» (Зоар, Итро).
Из данного отрывка можно понять, что способность выйти из-под власти судьбы и подняться на высокие ступени в частя души относится только к народу Израиля, в силах каждого индивидуума из него превозмочь свой мазаль. Народы мира укоренены в самой природной системе и отданы в руки назначенных над каждым из них ангелов, их мазаль (судьба) установлена и не изменяется.
И в обратную сторону, когда еврей ведет себя неподобающе, он спускается со своего уровня, так что судьба властвует над ним: «Даже если родился в начале часа, и испортил свои деяния, Всевышний опускает его с главы мазаля до середины, чтобы человек стал средним. Испортил больше свои деяния — опускает его в конец каждого знака зодиака. И такой человек зависит от мазаля, и мазаль восседает на нем и властвует над ним».
Само собой разумеется, что власть человека над своей судьбой или, наоборот, власть судьбы над человеком, воздействует на всю его жизнь в нашем мире. Здесь мы можем спросить, может ли человек изменить свою судьбу в материальных вопросах, которые даны ему в соответствии с его мазалем и знаком зодиака. Именно по данному вопросу спорили раби Ханина и раби Йоханан в вышеприведенном отрывке Талмуда, и на эту тему имеется много различных комментариев. Приведем их вкратце.
Комментаторы задают вопрос: на первый взгляд, сказанное в нашей Гемаре противоречит словам Равы (Моэд Катан 28): «Жизнь, потомство и пропитание — не от заслуг зависят, а от судьбы (мазаля)».
Тосафот отвечают на этот вопрос так: иногда мазаль изменяется, если у человека есть большая заслуга, а иногда не изменяется. Вероятность его изменения мала. Все это — в соответствии с мнением, что нет судьбы у Израиля. Таким образом, по мнению что есть судьба у Израиля, человек не может ее изменить.
Рабейну Нисим приводит другой ответ, что Рава считает что есть судьба у Израиля, и потому его подход — что мазаль есть основное в управлении человеком. Но и по мнению Равы большая заслуга может, в определенной мере, защитить его от управления судьбы. На практике, мы считаем, что нет заранее установленной и неизменной судьбы у Израиля, так утверждают многие учителя древности, Зоар и Маараль.
А Нимукей Йосеф писал: «Это великая мудрость и установление, которое постановил Всевышний с Шести дней Творения, чтобы управлять так Своим миром, и потому каждому благочестивому человеку следует молиться, чтобы аннулировать приговор судьбы, ибо все идет от Властелина всего, и в Его власти изменить и сделать по Своей воле».
В проповедях рабейну Нисима приводится спор раби Ханины и раби Йоханана относительно вопроса, есть ли судьба у Израиля. Объясняется, что мудрость и богатство зависят от судьбы, и даже раби Йоханан согласен с этим, несмотря на то, что он считает, что нет судьбы у Израиля — он не имеет в виду, что мазаль не действует в этих вещах, но — что молитвой и благотворительностью можно изменить судьбу в лучшую сторону. А раби Ханина считает, что это невозможно.
Здесь, однако, есть тяжкое сомнение: из слов раби Ханины видно, что судьба устанавливает богатство и интеллект однозначным образом, и их невозможно поменять молитвой и благотворительностью. Если так, то как же Тора обещает награду и наказание в материальном мире, долголетие, здоровье и богатство за исполнение заповедей, и обратное — за их нарушение?
Рабейну Нисим подробно освещает этот вопрос, и вкратце его ответ таков. Можно спастись от беды, предначертанной судьбой, двумя путями. Один — перебороть силу судьбы, но это возможно только по мнению, что нет судьбы у Израиля. Второй — спастись через действия в материальном мире, например изменить место жительства или предпринять другие действия, которые могут поменять судьбу. Но действия эти могут помочь только в том случае, если заслуги человека велики, и Всевышний Своим индивидуальным провидением спасет человека через них от удара судьбы. С этим согласятся даже те, кто считают, что есть судьба у Израиля.
«Упомянула Хана в своей молитве место происхождения всех рождающихся, а оттуда поднялась до Бины, притягивающей сыновей из мазаля Кетер, высшего мазаля, относящегося к тайне 13 качеств милосердия, установленных в Кетере. Ибо от этого мазаля сыновья, жизнь и пропитание зависят, и даже свиток Торы зависит от него, и об этом сказали Мудрецы: “Все зависит от мазаля, и даже свиток Торы в Храме”, и разве можно подумать, что свиток Торы может зависеть от астрологической судьбы, ведь весь мир создан Торой? Но Мудрецы говорили о высшем мазале, известном в Кетере, от которого зависят сфирот и все сотворенные, и даже Тора зависит от него. И называется мазаль, поскольку из него проистекают (нозлим) силы во всех сфирот и во всех объектах мира, и даже свиток Торы черпает силу из этого мазаля и из него он получает. А Хана, медитируя в своей молитве, поднялась выше и выше, до места, называемого мазаль» (Шаарей Ора, 3-4).
Это управление высшего мазаля — один из корней мироздания и ведет к его полному исправлению. Это управление Единства, в котором изначально заложены все назначения душ, и детали испытаний, которые им нужно выдержать. Никакому человеку не известна глубина этого начала, глубина высшей воли, увенчивающей все мироздание от начала и до конца.
Как объясняет Рамхаль: «Мы уже говорили о том, что порученное человеку служение зависит от того, что в мире сотворены добро и зло, и человек помещен между ними, чтобы выбрать добро.
Но категории добра, как и категории зла, весьма многочисленны. Ведь всякое хорошее качество относится к добру, и наоборот — плохое. Например, гордость — из категорий зла, а скромность — добра; милосердие — из категорий добра и в противоположность ей — жестокость; умеренность и довольство своим уделом — из категорий добра, и обратное этому качество — из категорий зла; и так во всех остальных деталях качеств.
Высшая Мудрость отмерила все детали качеств, которым следует быть возможными в природе человека согласно основной Цели, произвела все эти качества во всех их аспектах, их причины и следствия и все, что их сопровождает, и установила их возможность в человеке.
Однако, чтобы все эти вещи имели место, были необходимы различные состояния людей, служащие для них испытанием. Эти состояния должны создать пространство для проявления всех деталей категорий зла, и преодоления их человеком, чтобы держаться хороших качеств.
Например, если не будет богатых и бедных, то в человеке не будет места ни для милосердия, ни для жестокости. Но сейчас, поскольку они есть, будет испытываться богатый своим богатством: проявит ли он жестокость к бедному, нуждающемуся в нем, или же пожалеет его; и также будет испытан бедный: будет ли довольствоваться тем, что у него есть, и возблагодарит Всевышнего, или наоборот. И еще будет богатство испытанием для богатого: возгордится ли из-за него, потянется ли за суетами мира, оставив служение Творцу, да будет Он благословен, или со всем своим богатством он будет скромен и покорен и презреет суету этого мира, избрав Тору и служение. И так во всех других частностях.
Высшая Мудрость разделила все эти аспекты между представителями рода человеческого, как посчитала в глубине своего замысла подходящим и достойным. Получается, что у каждого человека есть особая доля в испытании и войне со злым началом, и это — его назначение и его ноша в этом мире. Он же должен выстоять в этом испытании, как оно есть. Его деяния будут судимы правосудием Всевышнего, согласно ноше, которая была на самом деле дана человеку во всех ее аспектах, с предельной точностью.
Это подобно слугам царя, которые все находятся в его подчинении, и все они вместе должны исполнить службу его царства: он дает каждому из них какую-то часть работы, так что общими усилиями будут завершены все необходимые ему части. И на каждом из слуг лежит исполнение той части службы, которая передана ему, и по тому, как он исполнит порученное дело, воздаст ему царь.
Но мера этого разделения и его пути выше нашего постижения. Только Высшая Мудрость, вознесенная над всяким разумом, отмерила их и установила их самым совершенным образом» (Путь Творца, ч.2 гл.3).
Все эти вопросы укоренены в управлении высшего мазаля: «Все объекты этого мира притягиваются и проецируются по цепочке: от их существования в трансцендентных силах до их существования в материальности… Поэтому корень всех деталей испытания человека находится в трансцендентных силах, согласно соответствующим им реалиям исправности и порчи, как мы писали выше. И по их состоянию там они судятся и определяются, чтобы распространиться и реализоваться в материальности в соответствующих им объектах. И это разделение охватывает все детали бытия по их уровням.
Высшая Мудрость приняла во внимание все эти детали испытания и согласно их истинной сущности установила то, что наиболее подходяще и достойно, и это ясно согласно основам, о которых мы говорили» (там же).
Таким образом, слова Равы, что «жизнь, дети и пропитание — не от заслуг зависят, а от судьбы», говорят о высшем мазале, корень которого — только в управлении Единства, и этот мазаль невозможно изменить, поскольку он связан с сущностью человека — с тем, что необходимо для предназначения его души в задаче исправления мира (за исключением случаев, когда такое изменение мазаля относится ко всему народу Израиля, как случилось с праотцом Авраамом или с Ханой, матерью Шмуэля). Как писал Гаон: «Если зависит от высшего мазаля, даже если имеет человек множество заслуг — не от заслуг это зависит, а долженствует свыше».
А те, кто утверждают, что нет судьбы у Израиля, говорят о низшем мазале, об инструментах, которые даются человеку для исполнения его предназначения. Здесь заслуги могут изменить мазаль.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»