Пиркей дераби Элиэзер 10. Качества раби Элиэзера и других мудрецов Мишны, необходимые для сохранения Торы

«Раби Элиэзер бен Урканус — колодец с оштукатуренными стенами, не теряющий ни капли воды…»
(Авот 2:11)

Мишна в трактате Авот приводит имена пяти ближайших учеников главы поколения, которые получили от него всю Тору и передали ее следующим поколениям, а также их отличительные качества: «Пятеро учеников было у рабана Йоханана бен Закая: раби Элиэзер бен Урканус, раби Йеошуа бен Хананья, раби Йоси Акоэн, раби Шимон бен Натанэль и раби Элазар бен Арах»^[1]. «Он перечислил их выдающиеся качества: раби Элиэзер бен Урканус — колодец с оштукатуренными стенами, не теряющий ни капли воды; раби Йеошуа — счастлива родившая его; раби Йоси — праведник; раби Шимон бен Натанэль — боящийся греха и раби Элазар бен Арах — бьющий родник»^[2]. Отсюда следует, что эти качества являются самыми необходимыми для принятия Торы — и каждый обязан их в себе развивать!

Так об изучении Торы говорил самый мудрый из людей — царь Шломо: «Она дороже жемчуга, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие — по правую руку ее, по левую — богатство и почет. Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мир»^[3]. Сказали наши мудрецы: «Будь внимателен к легкой заповеди так же, как к трудной, ибо ты не знаешь, какова награда за заповедь»^[4]. Раби Овадья из Бартенуры объясняет: «В Торе не приводится награда за исполнение заповедей»^[5]. Она не записана потому, что нижний мир не в состоянии ее вместить. Мудрецы Талмуда давно уже нам открыли: «Один час покоя в будущем мире лучше всей жизни в этом мире»^[6].

Мишна в трактате Авот описывает образ мудреца Торы: «Сказал раби Меир: каждый, изучающий Тору во имя Небес, удостаивается многого. Более того, весь мир был создан ради него. Он называется другом, любимым, любящим, любящим Вездесущего, любящим людей, радующим Вездесущего, радующим людей. Тора облачает его в смирение и трепет перед Небесами, делает праведным, благочестивым, прямым и верным. Она отдаляет его от греха и приближает к добрым делам. Люди наслаждаются его советами, спасением, мудростью и мощью, как сказано: “У Меня совет и спасение; Я — разум, у Меня сила”^[7]. И ему дают царство и власть, и он проницателен в суде. Перед ним раскрываются тайны Торы, и он становится подобным бьющему источнику и непересыхающей реке. Он скромен, терпелив и прощает обиды. Тора возвышает и возвеличивает его над всеми деяниями»^[8]. Каждому еврею следует задуматься, насколько всё это воплощается в нем самом, и прийти к выводу о том, в какой мере он изучает и исполняет Тору во имя Небес, а не ради посторонних интересов, и испытывает ли радость от самого изучения.

Сказал царь Шломо: «Она дороже жемчуга, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею»^[9]. Если это действительно ощущать, то изучение Торы становится во имя Небес. Продолжает царь Израиля: «Долгоденствие — по правую руку ее, по левую — богатство и почет»^[10]. Виленский гаон разъясняет эти слова: «Долгоденствие — держащим Тору правой рукой, изучающим ее во имя Небес, а именно — будущий мир, а богатство и славу получают изучающие Тору не во имя Небес, ибо зачем же они этим занимаются, если не ради имущества и известности.»^[11] Из слов Виленского гаона следует, что награда за Тору бесконечна, но она даруется соответственно нашему изучению, создавая каждому его великий и уникальный или весьма ограниченный и опустошенный мир.

Изучающий для самореализации и стремления к почету производит меч для сражений с людьми, где в случае победы он воцаряется над побежденным «во всей своей красе»: в стремлении к славе, в зависти и страстях. Тора может привести человека к высшей духовная форме, однако для этого требуются возвышенные духовные качества и чистые намерения. Продолжает царь Шломо: «Пути ее (Торы) — пути приятные, и все стези ее — мир»^[12].

Однако наши мудрецы предупреждают, что не всегда изучение Торы приводит к праведности: «Если удостоится — Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет — смертельным ядом»^[13]. Если человек удостоится, он воспримет мудрость Торы и сможет раскрыть и постичь истину, а если нет, то благодаря изучению Торы приумножится его проницательность, но это будет не истинная мудрость, а лишь мышление народов мира, которое не приведет к святости Торы.

Если Божественное учение становится неотъемлемой частью сердца еврея, в нем не будет противоречий, как их нет в самой Торе. Но если он выбирает из Торы только ее мудрость, то возникает сильный контраст между ним самим и его мудростью. Такой подход таит в себе опасность — он может стать смертельным ядом. Виленский гаон так разъяснил стих Торы «Прольется, как дождь, учение Мое…»^[14]: «Тора для души подобна дождю для почвы. После дождя на земле произрастают как целебные, так и губительные растения, поэтому для изучения Торы необходимо избавиться от “сорняков” с помощью боязни греха и заслуги добрых дел. Как сказано: “Я — мудрость, обитающая с хитростью”^[15], — мудрость учит человека хитрить»^[16].

Cазали наши мудрецы: «Всевышний смотрел в Тору и создавал мир»^[17]. Из этого следует, что мир — раскрытие Торы. «Всевышний объявил, что творение продолжает существовать, только если Израиль верен Божественному Завету, а в противном случае оно обращается в полный хаос»^[18]. Об этом говорил пророк Ирмеяу в своем увещевании народа Израиля: «Так сказал Господь: если бы не Завет Мой днем и ночью, законов Небес и земли Я бы не установил»^[19]. Творение предназначено для раскрытия Торы, которая снисходит в мир согласно ее восприятию творениями.

Это объясняет состояние צלמות — тени смерти, — сопровождающее каждого в поднебесье ощущение отсутствия духовности, от которого необходимо бежать… «Народ, идущий во тьме, увидел свет великий; над живущими в тени смерти — свет воссиял над ними»^[20]. Раши разъясняет: «Выражение “тень смерти” означает тьму»^[21].

Для принятия Торы от прежних поколений и передачи последующим от еврея требуются истинная мудрость, ясное мышление и возвышенные качества души, дабы не допустить ни малейшей ошибки в создании верной картины мира. Об этом прямо сказано в Торе: «Если встанет в твоей среде пророк или сновидец и даст тебе знак или знамение. И исполнится знак и знамение, о котором он говорил тебе, чтобы сказать: пойдем за чужими богами, каких вы не знали, и станем служить им. Не слушай слов этого пророка или сновидца, ибо испытывает вас Господь, Бог ваш, чтобы знать, любите ли вы Господа, Бога вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашей»^[22].

И вот, легкомысленные люди сразу же начинают думать, что слова лжепророка могут, упаси Бог, оказаться правдой, но Всевышний пожелал, чтобы Его великий дар человеку — постигающая душа — не был бесполезным. Ведь легкомыслие свидетельствует об отсутствии разума, ибо ясное мышление — это укрепленный город с высокой стеной, который не сдвинуть с места никаким ветрам в мире, как и подобает душе — «части Бога свыше». В этом и заключается величие человека. Воля Всевышнего состоит в том, чтобы люди трудились над обретением мощного разума и, поднявшись на высокий духовный уровень, удостоились сияния Божественного присутствия. Каждому необходимо «сделать» себе раввина и «приобрести» товарища, чтобы избежать возможных преткновений в бесконечных жизненных перипетиях. Сказано об этом: «Человек, (неприемлющий) увещевания, — жестоковыен, он будет нежданно сломлен, и нет ему исцеления»^[23]. Писание использует то же самое выражение, что приводится в Торе: «Вы — народ жестоковыйный, в одно мгновение взошел бы Я среди вас и уничтожил бы вас».^[24] И сколь точны слова мудрецов Мишны в трактате Авот: «Каков верный путь, которым надлежит следовать человеку? — Раби Йеошуа сказал: обрести хорошего товарища»^[25], так как его увещевание приводит к всевозможному благу. Ведь мы видим, что если бы евреи не упорствовали и прислушивались к упрекам, то Б-г несомненно простил бы их. Поэтому в качестве верного пути для человека раби Йеошуа выбрал наличие хорошего товарища, который постоянно рядом и обращает к нему свое увещевание.

В Торе приводятся требования к мудрецу Торы, достойному возглавлять свой народ, поскольку он умеет принимать верные решения: «И ты узри из всего народа людей достойных, трепещущих перед Богом, людей истины, ненавидящих корысть, и назначь их главами над тысячами».^[26] Но ведь каждый человек постоянно принимает решения в важнейших вопросах своей жизни и судьбе своих близких. Как же он поступает, будучи лишенным возвышенных качеств души?

Тора учит нас быть верными истине и не следовать за своими склонностями и пристрастностями: «И взятки не бери, ибо подкуп ослепляет глаза разумных и искажает слова праведных».^[27] Необходимо предельно остерегаться всего, что завлекает разум, пробуждает неуместные желания и устремляет в сети пристрастностей, когда решения не будут соответствовать истине и Закону.

Так об этом говорят учителя мусара: «Для приближения души к изучению мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо показать людям путь к постижению истины, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища — учения мусар. Ведь оно — восхитительный драгоценный камень в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного или искаженного. Но вначале необходимо исправить свои душевные качества, и в первую очередь обрести терпение — тогда человек удостоится мудрости и будет исполнять волю Б-га».

Об этом великий учитель мусара (рав Исраэль Салантер) писал в одном из своих посланий, и вот его чистые слова: «Привлечение душ к трепету перед Творцом осуществится изучением мусара, усилится терпением, мудростью, даст побеги и вырастит цветок»^[28]. Рабан Йоханан бен Закай восхвалял духовные качества своих учеников, способных, собравшись воедино, принять у него знание Божественного Завета и передать его следующим поколениям, которые не видели Храма. Так сказано в трактате Авот: «Он часто говорил: если бы все мудрецы Израиля оказались на одной чаше весов, а Элиэзер, сын Уркануса, — на другой, он перевесил бы их всех». Аба Шауль говорит от его имени: «Если бы все мудрецы Израиля оказались на одной чаше весов и раби Элиэзер, сын Уркануса, вместе с ними, а раби Элазар — на другой чаше, он перевесил бы их всех».

После смерти рабана Йоханана бен Закая главой мудрецов поколения стал раби Элиэзер (колодец, из которого не пропадает ни капли воды), а раби Элазар бен Арах (бьющий родник) ушел в Эммаус и забыл свое учение. Отсюда мы видим, что главное качество, гарантирующее вечность, — емкий и надежный колодец. Так об этом повествует Мидраш: «Пятеро учеников было у рабана Йоханана бен Закая; всё время его жизни они сидели перед ним. После его смерти они остались в Явне, а раби Элазар бен Арах пошел к своей жене в Эммаус — в место хороших вод и живописных долин. Он ожидал, что мудрецы придут к нему, но те не пришли, захотел пойти к ним, но его не отпустила жена. Жена спросила: “Кто в ком нуждается?” Он ответил: “Они во мне!” Тогда жена изрекла: “Кто обычно к кому идет, масло к мышам или мыши к маслу?” Раби Элазар бен Арах принял слова жены, остался в Эммаусе и в результате забыл свое учение».

[1] Авот 2:10.

[2] Авот 2:11.

[3] Мишлей 3:15-17.

[4] Авот 2:1.

[5] Раби Овадья из Бартенуры.

[6] Авот 4:17.

[7] Мишлей 8:14.

[8] Авот 6:1.

[9] Мишлей 3:15.

[10] Мишлей 3:16.

[11] Виленский гаон.

[12] Мишлей 3:17.

[13] Таанит 7а.

[14] Дварим 32:2.

[15] Мишлей 8:12.

[16] Виленский гаон, Мишлей 24:31.

[17] Зоар, часть 1.

[18] Шабат 88а.

[19] Ирмеяу 33:25.

[20] Йешаяу 9:1.

[21] Раши, Теилим, гл. 23.

[22] Дварим 13:2-4.

[23] Мишлей 29:1.

[24] Шемот 33:5.

[25] Авот 2:9.

[26] Шемот 18:21.

[27] Шемот 23:8.

[28] Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света».

Редакция благодарит рава Элазара Нисимова, раввина общины горских евреев Москвы «Байт Сфаради», за любезное разрешение опубликовать эту книгу