Рав Исраэль Лифшиц и теория катастроф

Многие в религиозном обществе придерживаются мнения, что научные теории развития мира во всех возможных вариантах, без исключения, включая катастрофизм и теорию эволюции, полностью не соответствуют Торе и совершенно несовместимы с ней. Тем не менее, столь «очевидный» факт признавали далеко не все мудрецы Торы. Эта статья посвящена одному из них — раву Исраэлю Лифшицу, автору известного комментария к Мишне «Тиферет Исраэль».

Рав Исраэль Лифшиц родился в польском местечке Обжицко (Обризицко) на границе с Германией в 1782 году. Во вступлении к своему комментарию к разделу «Таарот» он свидетельствует, что его семья происходит от Рама (раби Моше Иссерлиса) и Маарама из Падуи. Его дед, которого тоже звали Исраэль Лифшиц, раввин Кливы (Клеве), был непосредственным участником нашумевшей истории с т.н. «гетом из Кливы»^[1] — он написал этот «гет» и выпустил книгу «Ор Исраэль», посвященную обоснованию своего решения.

Отец, рав Гедалья Лифшиц, служил раввином в нескольких общинах и написал несколько книг, в т.ч. «Кнессет Исраэль», «Хомрей матнита», «Регель йешара» и «Орхот Хаим».

По обычаю семьи, сына обучал непосредственно отец, поэтому рав Исраэль не учился в хедерах и ешивах. Постоянные совместные занятия Торой породили особую теплую связь между отцом и сыном, и уважение отца к сыну — настолько, что в своих книгах рав Гедалья цитировал слова рава Исраэля. Мать, Кейла Сара, умерла до того, как раву Исраэлю исполнилось 26 лет.

У рава Исраэля были два брата — старший, Элиэзер, и младший, Захарья Мендель, а также сестра Рахель Фрида. Элиэзер Лифшиц был мудрецом Торы. Он умер молодым, в 25 лет, не оставив книг, но его открытия в Торе упоминались в книгах других членов семьи на протяжении поколений.

Рав Исраэль Лифшиц женился на Добриш (Добе), дед которой возглавлял раввинский суд в городе Вронки. У них родились три сына — Барух Ицхак, Моше Мордехай и Яаков Азриэль, а также четыре дочери — Гнедл, Эна, Кейла и Ривка. Рав Исраэль неоднократно упоминал открытия своих сыновей в комментарии на Мишну. Его первенец, Барух Ицхак, лично участвовал в работе над комментарием «Тиферет Исраэль» — в написании дополнений, примечаний и замечаний.

В 1818 году рав Лифшиц стал раввином общины города Вронки. С 1823 года он на протяжении 6 лет параллельно занимал должность заместителя главного раввина земли. В 1833 году он завершил свою каденцию во Вронках и перешел в город Ходзеж, где прежде служил раввином его отец. Покидая Вронки, он хотел оставить кафедру своему сыну Баруху Ицхаку, которому был 21 год, но против этого назначения резко выступил раби Акива Эйгер: ему помешало, что Барух Ицхак молод и неженат, а также родился во Вронках.

В 1839 году рав Лифшиц стал раввином города Дессау в княжестве Ангальт. Город был известен участием в движении «аскалы», еще в 1798 году там учредили соответствующую организацию по воспитанию молодежи и модерновую школу. Раввин общины Дессау был первым, кто начал выступать в синагоге на немецком языке. По свидетельству рава Баруха Ицхака, его отец во время службы в Дессау часто брал на себя посты, продолжавшиеся трое суток подряд, а в течение дня постоянно был одет в талит и тфилин.

После Дессау рав Лифшиц получил назначение в Данциг (бывший Гданьск). Евреи Данцига входили в разные общины, три из которых возглавил рав Лифшиц. До самой смерти он продолжал руководить там раввинским судом.

Рав Лифшиц переписывался с ведущими раввинами своего времени, в т.ч. раби Акивой Эйгером, с Хатам Софером, с равом Ицхаком Бернайсом, равом Яаковом Этлингером и равом Яаковом Цви Мекленбургом (написавшим комментарий на Тору «А-Ктав ве-аКаббала»).

Он был постоянным читателем журнала «Шомер Цион а-нееман»^[2], который издавал рав Этлингер и полностью разделял идеологию этого издания.

Влияние рава Лифшица распространилось за пределами его общины. Мы знаем, что во время поездок его просили решать конфликты, которые случались в разных общинах. Он активно поддерживал внедрение производства машинной мацы и содействовал открытию типографии в Данциге. В последние годы жизни рава Лифшица в общине назначили еще одного человека, чтобы он служил параллельно с ним. Ему пришлось отказаться от проведения бракосочетаний и от того, чтобы быть сандаком на обрезаниях. Но его все равно продолжали вызывать третьим к Торе в Шабат, и когда читали молитву «Ми-шеберах» за здоровье раввинов, то его упоминали первым, что свидетельствовало о его статусе. Рав Лифшиц до конца жизни отвечал за цдаку в Данциге. Умер в 1860 году, в 3-й день месяца Тишрей, в пост Гедальи, одетый в талит и тфилин. Похоронен в Данциге.

* * *

Он написал ряд трудов, самым известным из которых является вышеупомянутый комментарий к Мишне «Тиферет Исраэль», который охватывает все 6 разделов Мишны, отличается ясным изложением и легко читается, поэтому его включили в «классическое» издание Мишны наряду с комментарием раби Овадьи из Бартануры и комментарием «Тосафот Йом Тов» рава Йом Това Липмана Геллера.

При создании своего комментария рав Лифшиц преследовал несколько целей. Он стремился привлечь неученых евреев к постоянному изучению Мишны. Для этого он объяснил сложные слова и понятия в Мишне, огласовал их и перевел на немецкий язык. Он использовал два шрифта, адресованные двум разным категориям читателей — крупный шрифт для неученых евреев, которым он объяснял простой смысл, и мелкий шрифт для изучающих Мишну углубленно, которым он объяснял сложные вопросы, вызывавшие затруднения и споры у его предшественников. Приводя собственное мнение, ставил символ указательного пальца.

Вторая цель — внедрение алахических знаний. Он выводил в комментариях законы из самой Мишны, и каждую главу он завершал специальной рубрикой «Илхата гвирта», где подытоживал законы, изложенные в этой главе.

Третья цель — изложить подходы разных раввинов его поколения, а также предшественников, в т.ч. раби Акивы Эйгера и собственного отца, а также своего сына. Но это не мешало ему предлагать собственные оригинальные решения, которые не совпадали с тем, что высказывали другие авторитеты.

Он часто затрагивал в своих комментариях актуальные темы, связанные с развитием науки в его время. Касался вопросов эстетики, проблем взаимоотношений с неевреями, астрологии и т.д. В некоторых местах он реагировал на вопросы, поднятые реформистами, движение которых переживало в Германии свой расцвет. Каждый из разделов Мишны он предварил общим вступлением, каждое из которых могло стать отдельным трудом, и часть этих вступлений впоследствии издали отдельно.

Во втором издании «Тиферет Исраэль», вышедшем в 1862 году, уже после смерти автора, появились различные дополнения, сделанные равом Барухом Ицхаком, которых не было в оригинальном издании. Третье издание было выпущено Виленской типографией в 1902 году, и в этот раз редакторы провели значительные изменения. Они убрали короткий комментарий «Таам ва-даат» к разделу «Таарот», поместив вместо него длинный комментарий «Атерет тиферет», который хранился в рукописи, и который сам рав Лифшиц в своем завещании просил опубликовать. С этим «новым» удлиненным комментарием к разделу «Таарот» связаны значительные изменения во всем комментарии «Тиферет Исраэль» в целом. Рав Лифшиц разделил «Атерет тиферет» на две части — на простое объяснение, получившее название «Яхин», и на углубленный анализ, который он назвал «Боаз». Редакторы третьего издания решили самостоятельно разделить его комментарии к пяти остальным разделам Мишны таким же образом, и во многих случаях это деление было сделано некорректно.

Кроме своего основного труда, рав Лифшиц написал и сокращенные комментарии на все 6 разделов Мишны, получившие название «Зера Исраэль». Сам он очень дорожил этим сочинением и в завещании просил сыновей изучать каждый день, утром и вечером, именно его короткие комментарии, а не «Тиферет Исраэль». Книга «Зера Исраэль» вышла в Вильно в 1854 году — после того, как уже была впервые опубликована бóльшая часть «Тиферет Исраэль». Переиздание «Зера Исраэль» появилось в 1902 году, и затрагивало только комментарий к разделу «Зраим».

* * *

Несмотря на то, что комментарий «Тиферет Исраэль» распространился и получил признание во всем еврейском мире, новизна его идей в некоторых местах вызывала сопротивление, вплоть до призывов запретить эту книгу.

В конце комментария к трактату «Кидушин» рав Исраэль приводит рассказ, источник которого нам не известен, о том, что после того, как еврейский народ перешел через рассеченное море, и народы, узнав о произошедшем, ужаснулись, один аравийский царь отправил в еврейский стан художника чтобы тот увидел Моше Рабейну и потом нарисовал его портрет, с тем чтобы придворные советники по портрету, на основании физиономических особенностей, определили, что он за человек. Советники доложили царю, что человек на портрете преисполнен всевозможных недостатков, пороков и слабостей, что никак не вязалось с теми деяниями, которые уже совершил Моше, и его репутацией «человека Всевышнего». Удивленный царь сам отправился в еврейский стан и встретился с Моше. И Моше Рабейну в разговоре с этим царем согласился с оценкой, которую дали ему советники царя: он по природе был именно таким, но преодолел и превозмог свои дурные качества и наклонности, полностью изменил свою натуру, и именно в заслугу этого он удостоился стать ближе ко Всевышнему чем все другие люди. Эта история вызывала протест у многих раввинов в разных поколениях — им мешала идея об изначальном несовершенстве великого Моше Рабейну.

Еще одним раздражителем стал текст проповеди, данной равом Лифшицем в синагоге в Субботу холь а-моэда праздника Песах в 1841 году. Текст этой проповеди, получивший название «Друш Ор а-Хаим», был помещен в конце комментария к разделу «Незикин». В нем рав Исраэль Лифшиц обсуждает вопросы, связанные с верой в бессмертие души и воскрешение из мертвых. Эта тема приобрела актуальность вследствие того, что появились вероотступники, которые открыто утверждали, что обо всем этом даже не написано в Торе. Заодно в своей проповеди рав Лифшиц затронул вопрос о времени возникновения нашего мира и сотворения Первого человека. В контексте этого обсуждения он подробно говорит о научных открытиях своего времени, утверждая, что до сотворения нашего мира существовали и другие миры.

В те времена раввины черпали информацию о последних научных достижениях всего из двух источников на иврите, которые «посредничали» межу нееврейским научным миром и евреями, которые были заинтересованы в получении представления о современной им науке. Первым служила книга Баруха Линдау «Решит лимудим» (1788), вторым — книга рава Пинхаса Элияу Горовица «Сефер а-брит» (1797). Рав Лифшиц, в отличие от других раввинов его времени, черпал научные знания напрямую из научной литературы на европейских языках^[3].

Традиционная еврейская датировка говорит о том, что мир находится в шестом тысячелетии от своего сотворения. Но наука уже во времена рава Лифшица утверждала, что мир намного «старше». По мнению французского ученого Бюффона (1707-1788), чья «Естественная история» до середины XIX века оставалась книгой, подытоживающей развитие естественных наук, наш мир существует, как минимум, 65000 лет. Свое утверждение Бюффон обосновывал колоссальными геологическими изменениями, приведшими к разделению материков и вулканической активности. Рав Исраэль Лифшиц утверждал, что научные достижения его времени доказывают правоту слов наших мудрецов и свидетельствуют об их глубочайшей мудрости. Он приводит слова мудрецов о том, что мир должен существовать 6000 лет, но сразу же после этого утверждает, что мудрецы намекнули на существование миров, которые предшествовали нашему миру, что может разрешить противоречие между научными знаниями и традиционной еврейской датировкой: эти миры создавались и разрушались, и рав Лифшиц утверждал, что ученые его времени подтвердили слова мудрецов об этих мирах.

Важно отметить, что противоречие между еврейским традиционным подходом и научной датировкой связано с двумя источниками. Во-первых, летоисчисление, основанное на написанном в самом Танахе, позволяет прийти к суммарной дате и таким образом определить возраст мира. Когда мы говорим о том, что сейчас 5880-й год от Сотворения мира, это основано на подсчете, сделанном по Танаху. Во-вторых, есть высказывание рава Ктины в Талмуде («Санэдрин» 97а): «Шесть тысяч лет существует мир, а одну тысячу он будет в разрушенном состоянии».

Известно, что Рамбам считал вышеприведенное высказывание рава Ктины частным, необязывающим мнением. В «Морэ невухим» (2.29) он писал о том, что мир имеет начало, но не имеет конца. Но, например, Рашба, в отличие от Рамбама, считал, что мнение рава Ктины приведено в Талмуде потому, что оно является общепринятым и обязывающим (Респонсы Рашба 1.9).

Рав Лифшиц отталкивается от слов мудрецов в Талмуде («Санэдрин», там же): «Учили в доме Абайе: 6000 лет существует мир, а одну тысячу он будет в разрушенном состоянии. Как шмита — это один год из семи, так и мир прекращает деятельность на одно тысячелетие из семи»^[4]. Он продолжает: «Кроме того, мудрецы намекнули, что они дали нам возможность увидеть свет через отверстие, оставленное тончайшей иглой». В подтверждение он ссылается на текст мидраша («Берешит Раба» 3.5): «Сказал раби Йеуда, сын раби Симона: “Стал вечер” — не написано здесь, а написано: “И стал вечер…”. Отсюда видим, что был порядок времен и до этого»^[5]. Но основное доказательство у рава Лифшица построено на высказывании раби Абау, которое приводится вслед за словами раби Йеуды: «Отсюда [видно, что] Всевышний создавал миры и разрушал их, создавал и снова разрушал. И говорил: Эти нравятся Мне, а эти не нравятся Мне»^[6].

Рав Лифшиц приводит комментарий рабейну Бахье к недельной главе «Беар»^[7]: «И рабейну Бахье объяснил: “Пусть будет у земли Суббота Г-споду” — это намек чудесный на то, что мир будет создаваться и разрушаться семь раз, в соответствии семью седьминами в “йовеле” (юбилее), что вместе составляет 49000 лет. И он также написал, что каждую “шмиту”^[8] мир будет создаваться еще более близким к идеалу, чем изначально, пока, в конце-концов, не вернутся все искры святости, которые эманировались Всевышним в начале творения в материальный мир, чтобы они восполнили сами себя, пока в конце седьмого семитысячелетия они не достигнут максимального совершенства^[9]. И на то была воля Творца в начале творения».

Ниже он приводит слова Рамбана, Ибн Эзры и Реканати, которые говорят о похожих вещах, а также несколько стихов Писания, которые, по его мнению, описывают процесс создания и разрушения миров.

Закончив с еврейскими источниками, рав Лифшиц переходит к научным доказательствам. Первое из них связано с геологией.

«Дух любознательности человека, желающего открыть все тайны, рыл и искал, как крот, в недрах земли и на самых высоких горах мира — в Пиренеях, Карпатах, в Кордильерах в Америке и в Гималаях на границе Китая. Копали и рыли, и нашли нагромождение гигантских скал, лежащих так, как будто их сбросили, беспорядочно, одна на другой, с силой могучей и страшной. И нельзя это объяснить иначе, чем мировым катаклизмом, который в одно мгновение был произведен силой Его, благословен Он…» Ниже он пишет: «Они не остановились на этом, а продолжали рыть вглубь земли, и нашли в толще земли четыре слоя, и каждый слой выше, чем другой, и каждый представляет другой вид породы, и между слоями лежат создания, которые затвердели и превратились в камень — на основании чего доказали, что земля переживала катаклизм и меняла лик свой уже четыре раза. И нашли, что создания, которых находили ниже, крупнее чем те, которых находили выше. И снова мы видим в этом большее совершенство более поздних, нежели ранних. И еще писали натуралисты, что есть несколько доказательств в природе, что однажды земля получила сильнейший удар, направленный с юго-запада на северо-восток, что привело к разрушению всей поверхности земли».

После этого рав Лифшиц упоминает конкретные палеонтологические находки своего времени и теории, с ними связанные: «И также нашли в 1807 году по их летоисчислению в Сибири, на северном краю мира, под глубоким льдом, который там всегда, одного огромного слона, в три или четыре раза большего чем современные слоны. Его кости сейчас находятся в Зоологическом музее в Петербурге. И поскольку та страна, учитывая силу холода, который властвует там постоянно, не является местом где живут слоны, то из этого следует, что тот упомянутый толчок, полученный Землей, смыл его туда массивными волнами, или же когда-то климат там был жарким и был пригоден для обитания слонов. И так много находят в глубине самых высоких гор на земле морских животных, которые превратились в камень. И один ученый, исследователь природы, по имени Купьер^[10], что среди 78 видов животных, найденных в толще земли, 48 видов не встречаются в современном мире. И мы уже знаем о громадном животном, которое нашли в глубине земли рядом с городом Балтимор в Америке, длина которого 17 футов, и высота от ступней до плеч составляет 11 футов, а сзади оно имеет высоту 9 футов. И также в Европе… нашли в глубине земли разбросанные кости того же животного, и назвали весь этот вид “мамута” (мамонты). И еще нашли окаменелый вид животного, которое назвали игуанодон, высотой 15 футов и длиной 90 футов. И по форме его органов оценили исследователи что он был травоядный. И еще один вид животного нашли, которое назвали мегалозавр, который был немного меньше, чем игуанодон, но это было животное хищное». Подводя итог тому, что слова мудрецов полностью соответствуют научным достижениям, он говорит: «Из всего сказанного ясно видно, что все, что передавали нам мудрецы Каббалы на протяжении сотен лет, что уже был мир один раз, и потом был разрушен, и снова был создан, и так происходило четыре раза. И каждый раз мир становился еще более совершенным. И выяснилось теперь, в наше время, что все это истинно и правдиво».

В продолжении «Друш Ор а-Хаим» рав Исраэль Лифшиц пытается решить сложность, связанную с тем, что по утверждению ученых его эпохи, люди существовали за тысячи лет до времени их появления по еврейской хронологии. Французский теолог Исаак Пейер издал в 1655 году книгу «Praeadamitae», в которой выдвинул гипотезу о существовании «преадамитов» — людей, созданных до сотворения Первого человека. Рав Исраэль Лифшиц был знаком с этой теорией, принял ее как научную истину и совместил ее с традиционными еврейскими источниками: «Смотрите, братья мои возлюбленные, на величие Торы… Нам передано знатоками Каббалы, что четыре острия (“тагим”) [буквы ב] намекают на то, что этот мир, со всем воинством его, существует уже в четвертый раз. А то, что [буква] ב [с которой начинается Тора, по размеру] большая, сообщает нам, что “величайшее из творений”, т.е. душа разумного человека, существует здесь второй раз. И по ему скромному мнению, это те люди, которые были в предыдущем мире, и которые на немецком языке называются Prä-Adamiten^[11] — имеются в виду люди, которые были в древнем мире до сотворения современного Первого человека. Именно они и есть те самые 974 поколения, которые упомянуты в трактате “Шабат” (88б)^[12] и в трактате “Хагига” (14б)^[13], которые были созданы до сотворения современного мира».

Он делает расчет, который, по его мнению, соответствует сказанному в Талмуде, а также его представлению о двух сотворениях человека — в предыдущем мире и в нашем мире. Умножая 974 поколения на 7 лет, он приходит к выводу, что предыдущий мир существовал 6818 лет. Согласно сказанному в стихе «Тора заповедана спустя тысячу поколений» (Теилим 105:8), она была дана не предыдущему человечеству, а людям нашего мира, и то не сразу, а лишь в поколении Моше, через 26 поколений после сотворения современного мира. Причина в том, что только наш мир был достоин получения Торы в силу его большей близости к совершенству.

Критика подхода рава Исраэля Лифшица началась лишь после его смерти. Исходила эта критика преимущественно из хасидских кругов^[14]. Дальнейшие открытия в научной сфере лишили объяснение рава Лифшица состоятельности, но сама идея попытаться совместить науку и Тору вдохновила мудрецов Торы последующих поколений предложить новые способы «увязывания» этих столь различных областей знания между собой^[15].

[1] Человек, не вполне здоровый психически, дал «гет» (разводное письмо) жене, и вопрос, расколовший раввинский мир Европы, состоял в том, насколько его состояние, лишь периодически соответствующее норме, полностью лишает его дееспособности и, соответственно, может ли такой «гет» считаться кашерным.

[2] Тораническое приложение на иврите к немецкоязычному журналу «Der Zions Waechter» («Хранитель Сиона»), направленное на борьбу с реформистами. С 1846 г. по 1857 г. вышло 222 номера «Шомер Цион а-нееман». В издании были представлены актуальные вопросы алахи и мировоззрения.

[3] В книге «Сефер а-брит» вопросу датировок жизни на Земле посвящено несколько страниц, которые автор завершает коротким утверждением: «Они ошибаются, а кроме того лгут». При этом он даже не пытается контраргументировать и оспаривать по сути те научные данные, которые рав Лифшиц, наоборот, «берет на вооружение» в «Друш Ор а-хаим».«Сефер а-брит», в отличие от «Друш Ор а-хаим», вообще не упоминает геологические изыскания о разделении материков и их затоплении, палеонтологические находки и теорию о «преадамитах».

[4] Цитата не точна. На самом деле, в Талмуде написано так: «Учили в доме Элияу: 6000 лет существует мир…»

[5] Рав Лифшиц объясняет, что доказательство, приведенное раби Йеудой, основано на сложности с пониманием описания Сотворения мира в Торе: откуда взялись «вечер» и «утро» в мире, в котором еще не было Солнца и других светил (ведь они были созданы только на четвертый день)? Но из самого текста «Берешит Раба» видно, что раби Йеуда, сын раби Симона, делает свой вывод на другом основании: он замечает, что написано «и стал вечер» — союз «и» указывает на продолжение процесса, который уже идет. Тем не менее, именно так объяснил слова раби Йеуды рав Иссахар Бер а-Коэн Кац, автор комментария «Матнот кеуна», живший в XVI в.

[6] Данное высказывание раби Абау встречается и в других местах в «Мидраш Раба», и там оно уже не связано со словами раби Йеуды, сына раби Симона.

[7] «Говори сынам Исраэля и скажи им: Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть будет у земли Суббота Г-споду… И сочти себе семь Суббот годовых, семь лет семь раз; и будет тебе дней семи Суббот годовых сорок девять лет… И освятите пятидесятый год, и возгласите свободу на земле всем ее обитателям. Юбилеем будет это для вас, и возвратитесь вы каждый к своему владению, и каждый к своему семейству возвратитесь» (Ваикра 25:2,8,10).

[8] Здесь подразумевается цикл длиной в 7000 лет.

[9] Здесь рав Лифшиц присоединил к оригинальным словам рабейну Бахье идеи, заимствованные из концепции «разбитых сосудов» Аризаля. На самом деле, рабейну Бахье подразумевает известную каббалистическую идею о возвращении мира в первичное состояние в йовель. Это возвращение имеет форму «аннулирования» материального состояния мира.

[10] Рав Лифшиц имеет в виду Жоржа Леопольда Кювье, автора теории катастроф, согласно которой геологическая история Земли состояла из ряда этапов спокойного развития, которые сменяли бурные катаклизмы, изменявшие облик планеты. В 1817 году Кювье опубликовал «Эссе по теории Земли», где попытался согласовать палеонтологические находки с описанием Потопа в Торе. В этой работе он утверждал, что поскольку в определенных геологических слоях суши встречаются морские животные, то это доказывает, что в определенные периоды истории земля была покрыта водой, а затем вода отошла. Это привело его к выводу о том, что редкие, но колоссальные по своему масштабу катастрофы, привели к драматическим изменениям земной поверхности. В связи с обнаружением целых, неразложившихся туш животных, которые сохранились в мерзлоте, Кювье утверждал, что те катастрофы были резкими и носили неожиданный характер, и именно поэтому туши не разложились. Он считал, что животные, существующие сегодня, не являются потомками ископаемых животных, поскольку мы не находим переходных форм и стадий. Неожиданные и резкие катастрофы, согласно Кювье, не могли позволить вымершим животным выработать изменения, которые позволили бы им стать основой современного животного мира. Он верил в истинность Торы и считал что Потоп, описанный в ней, является последней из тех ката-строф, которые изменили облик мира. В середине XIX в. катастрофизм был отвергнут под влиянием работ Чарлза Лайеля, считающегося основоположником современной геологии. Тем не менее, некоторые идеи теории катастроф возродились в XX в. в виде неокатастрофизма. Несмотря на то, что рав Лифшиц в целом заимствовал идеи Кювье, тем не менее, он, в отличие от Кювье, не стал заниматься вопросом о Потопе, а вместо этого отталкивается в своих рассуждениях от мидраша в «Берейшит раба», который говорит катастрофах, предшествовавших сотворению Первого человека. В теории Кювье есть серьезный недостаток: если все виды возникли в начале творения, то последующие катастрофы должны были уменьшить количество видов на земле, что не соответствует палеонтологическим фактам, свидетельствующим об увеличении количества видов, несмотря на то что отдельные виды вымерли. Это привело более поздних последователей Кювье к осознанию необходимости дополнить его теорию новой концепцией, согласно которой Всевышний продолжает творить новые виды после каждой катастрофы. И рав Исраэль Лифшиц полностью соответствует этой обновленной версии теории катастроф, благодаря мидрашу о создании и разрушении миров Всевышним. И поскольку его идея не в полной мере соответствует подходу Кювье, но хорошо вписывается в концепцию продолжателей катастрофизма, то можно предположить, что рав Лифшиц, в отличие от Кювье, не считал Потоп катастрофой: ему «нужно» новое творение после катастрофы, а по Торе Потоп, при всей его катастрофичности, все же не является полным «перезапуском» творения.

[11] В стандартном издании «Тиферет Исраэль» этот термин напечатан искаженно («пра-амитен»).

[12] «Сказали ангелы Всевышнему: Сокровище, которое было спрятано у Тебя на протяжении 974 поколений до сотворения мира, Ты решил отдать плоти и крови?»

[13] «Сказал раби Шимон а-Хасид: эти 974 поколения, которые “кумту” быть созданными, но они не были созданы». Раши объясняет редкое слово «кумту»: «Им было предписано быть созданными до того, как был создан [наш] мир». Рав Лифшиц ссылается на трактат «Хагига» как на доказательство, но мы видим, что написанное в этом трактате не может служить подтверждением его идее, а как раз наоборот, опровергает ее, поскольку эти 974 поколения хоть и были задуманы Всевышним, но так и не были созданы. Сам рав Лифшиц объясняет слово «кумту» не так, как Раши, он считает, что предыдущий мир должен был длиться 1000 поколений, но был сокращен до 974 и «обрублен» (так он объясняет слово «кумту»), и таким образом оставшиеся 26 поколений до дарования Торы оказались в нашем мире. Однако это объяснение не решает проблему с утверждением самого Талмуда что эти 974 поколения не были созданы.

[14] В частности, рав Элазар бен Зеев Вольф а-Коэн, глава раввинского суда в Пултуске, имевший привилегию трубить в шофар в общине раби Менахема Мендела из Коцка, обратился к раву Баруху Ицхаку с призывом не включать «Друш Ор а-хаим» в переиздания, потому что это доставит радость душе его отца в Ган Эдене, а раби Элазар Шапиро, адмор из Мункача (Мукачево), убрал из дому издание Мишны с комментарием «Тиферет Исраэль» из-за «вредных идей, склоняющих к ереси», и предположил что истинным автором «Друш Ор а-хаим» был не рав Исраэль, о чьей праведности было широко известно, а его сын Барух Ицхак. Данное предположение легко опровергается, поскольку в первом, прижизненном издании «Тиферет Исраэль» рав Исраэль Лифшиц в двух местах («Санэдрин», нач. 11; «Тамид» 7.4) сам упоминает эту проповедь. В 1957 году израильское издательство «Эль а-макерот» выпустило Мишну с комментарием «Тиферет Исраэль», вырезав оттуда «Друш Ор а-хаим» и историю про Моше Рабейну из комментария к трактату«Кидушин».

[15] Этим занимались рав Шимшон Рафаэль Гирш, рав Авраам Ицхак Кук, ученик Хазон Иша рав Гедалья Надель, рав Арье Каплан и др.

Из журнала Мир Торы