Мусар Дома Учения в Кельме 44. Установления «десятого дня»

Известнейший мыслитель и величайший в вере исследовал и проанализировал, раскрыл и провозгласил во всем Творении существование Царя всех царей. Он с ясной и полной убежденностью постиг своим разумом Творца, Который создал все мироздание из полного небытия и каждое мгновение его поддерживает и обновляет. И если бы Святой, благословен Он, постоянно не изливал свое бесконечное, не прерывающееся ни на миг милосердие, ничто не могло бы продолжить свое существование. Этот праведник понял своим умом, что все помыслы, желания и стремления следует направить к Творцу, дабы обрести милость в Его глазах, и это определяет жизненный успех творений на земле. Он осознал Б-жественное всемогущество и постиг беспредельное милосердие Всевышнего, без которого не могла бы возникнуть никакая жизнь, и понял, что человек должен стремиться исключительно к обретению милости в глазах Г-спода.

Выдающийся мыслитель понял, что невозможно прийти к истинной вере, пока тело сохраняет хоть какую-то власть над разумом. Как-то мы пояснили это на примере: небольшой предмет может заслонить солнце, хотя оно в тысячи раз больше земного шара. Однако солнце так далеко от нас, что даже самое мельчайшее препятствие перед нашими глазами способно скрыть его и ослабить сильный и яркий солнечный свет. Тем более это верно для сияния разума, который дальше от тела, чем солнце от земли. Ведь солнце и земля все же имеют между собой нечто общее, хотя одно из них относится к простой, а другое — к утонченной материи, которую философы называют «пятой формой материи». А разум и тело вообще ничто не объединяет! И поскольку расстояние между ними столь огромно, кто может знать, насколько малейшее влияние тела способно затмить сияние разума?

Поэтому величайший мыслитель пришел к выводу, что следует подавить и устранить физическое воздействие тела и приниженной грубой материи, полной крови и испражнений, праха и червей. Он понял, что необходимо подчинить тело душе, чтобы не оставить ему никакой возможности влияния на чистую и достойную славы основу человека — его сияющий, непорочный и вечный в своем существовании ясный разум, происходящий из высшего мира. Этот праведник принял на себя власть мышления, смирил телесные желания и обуздал грубые страсти, чтобы исправить свое приниженное естество и душевные качества, подчинить их велению разума, превратить свое тело в поле, возделываемое мудростью, и следовать путями благословенного Б-га.

Этот человек — наш праотец Авраам, о котором сказано: «И Ты нашел его сердце верным перед Тобой»^[1]. Он направил свою душу к тому, чтобы принять царство Небес и подчинить трепету перед Небесами свои телесные чувства и побуждения. Он возжелал стать полем, засеваемым его сильным разумом, претерпеть страдания, тяжкие и горькие для грубого материального тела, но приятные и сладкие для души, ибо тем самым его мышление укрепилось и уподобилось стене, непроницаемой для дурного побуждения: «Если она стена, построим на ней серебряную башню…»^[2] Такими были воззрения нашего праотца, и в этом он видел предназначение всей своей жизни.

И Царь всех царей, Святой, благословен Он, узрел его величие и мудрость, стремление воцарить над телом самую важную часть себя — бессмертную душу, берущую свое начало в высшем мире. Творец мироздания открылся Аврааму, приблизил его к Себе, благословил и вверил Свою славу в его надежные руки^[3].

И как же нам следует прославлять, возвеличивать и превозносить нашего праотца за то, что он раскрыл в мире великий свет, провозгласил Б-жественное единство и власть Творца над Небесами и землей! С тех пор, благодаря его заслугам, отворились врата Небес для его потомков, и Он, благословенный, явил Себя бесчисленными небывалыми чудесами.

В какой же мере нам необходимо принять на себя царство Всевышнего! Однако множество наших грехов препятствует нам в этом. Поэтому, не принимая обета и не объявляя это окончательным решением, мы решили возложить на себя в каждый десятый день (начиная с праздника Йом Кипур) в большей мере, чем обычно, принимать на себя царство Небес:

1) Соединять день с ночью размышлениями о Торе в духе Мусара.

2) Следовать путями Б-га, как сказано о нашем праотце Аврааме: «Ибо Я знаю его, потому что он заповедал своим сыновьям и дому своему после себя соблюдать путь Г-спода, воплощая милосердие и закон…»^[4]

3) Изучать Тору с целью соблюдения и исполнения повелевающих заповедей, как сказано: «и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогой…»^[5]

4) Изучить лист из книги «Томер Двора».

5) Следить за тем, чтобы не произнести благословения без глубокого намерения, а прежде обдумать его смысл и всем своим естеством осознать величие Того, к Кому мы его обращаем.

6) Перед каждой молитвой примерно пять минут размышлять о стихе Писания «С чем встречу Г-спода, склонюсь перед Б-гом Всевышним? Встречу ли Его жертвами Всесожжения, тельцами однолетними? Угодны ли Г-споду тысячи баранов, десятки тысяч рек масла? Отдам ли я своего первенца за свое преступление, плод своего чрева — за грех своей души? Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»^[6].

7) Во время еды внимательно следить за тем, чтобы сохранять правильное намерение, суть которого известна.

8) Не произносить лишних и ненужных слов, говорить только с определенным намерением.

9) Приучать себя к тому, чтобы расходовать слова было труднее, чем тратить деньги.

10) Постараться хотя бы три раза в течение дня смирить свои желания.

11) Попытаться в этот день не менее трех раз преодолеть свои природные склонности.

12) Произносить все молитвы с надлежащим намерением. И если в каждое слово молитвы кто-то сможет вложить возвышенное намерение — благ его удел, ибо он получит такую же награду, что и все остальные вместе взятые.

Благословение после еды следует произносить с правильным намерением, как надлежит поступать рабу, получившему дар от своего господина и благодарящему его за это.

Если кто-то захочет наложить на себя небольшой штраф за три случая забывчивости — это очень хорошо.

[1] Нехемия 9:8.

[2] Шир Аширим 8:9.

[3] «Наш праотец Авраам отказался от идолов своего отца Тераха и пришел к вере в Б-га Шема, благодаря чему обрел великие заслуги… Он посчитал недостаточным занести руку только над идолами дома своего отца, но на улицах и площадях городов распространил призыв разрушить языческие жертвенники, предать позору их служителей, научить народы, как приблизиться к Б-гу Небес и освободиться от всех мерзостей, в которых они погрязли. И Всевышний дал силу его устам создать жемчужины служения, излучающие свет и разоблачающие ухищрения обманщиков и их мошенничество перед глазами всех живущих под солнцем… С того момента, как дух Б-га коснулся души Авраама, его шею украсила жемчужина, сияющая подобно небосводу, и Всевышний испытывал его, дабы проявилась его сила. Наш праотец продолжал укрепляться в своей вере в единого Б-га, его не изнуряли годы, не огорчали злоключения, не истощали странствования и унижения. Как только он преодолевал некое испытание, стоявшее помехой на его пути, росло его желание обрести еще большие силы, и так он возвышался с каждым днем, пока не достиг настолько недосягаемого уровня среди великих, что по сравнению с ним все стали ощущать себя “саранчой”. Авраам разъяснял людям, что истинная благодарность Творцу заключается в постижении Его величия и безграничной милости, оказываемой сыновьям человека, в уповании на Его любовь, в благоволении к Его творениям и стремлении оказать им добро и в особенности в раскрытии их глаз, дабы они унаследовали жизнь в обоих мирах…» (Рав Мендель Лефин, Анализ души, гл. «О качестве справедливости»).

[4] Берешит 18:19.

[5] Дварим 6:7.

[6] Миха 6:6-8.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию