Мусар Дома Учения в Кельме 7. Вступление. Мусар — раскрытие великой тайны души

«Наслаждение в руке Твоей навечно»^[71]

Учение Мусар возникло потому, что «диким осленком рождается человек»^[72], все его желания примитивны и необузданны, и ему необходимо заключить в оковы и связать путами трепета перед Небесами свое дурное побуждение. Однако это причиняет людям большое страдание, поскольку они не желают подчинять свои низменные желания. От них кардинально отличается властвующий над собой «человек Мусара», который ни на мгновение не теряет контроля над силами своей души. Первичное понятие нашей веры заключается в том, что суть человека — это не загрязненная дурным побуждением материя, а его возвышенная душа, предназначенная для вечного существования в невероятном и безграничном наслаждении.

Непосредственно с Сотворения мира люди задаются вопросом: с какой целью Величайший Мудрец создал нечто временное и быстротечное — разве Он не мог сделать все существующее вечным? Ведь обладающему высшей мудростью подобает сотворить Своими руками бессмертное и совершенное Творение, поскольку от Него, упаси Б-г, ничего не исходит без причины. Почему же в Своем всемогуществе Он сотворил нас для жизни в этом преходящем мире? Ответ на этот вопрос следующий: человек лишь временно спускается в чужой для него нижний мир, чтобы, подвергаясь там тяжким испытаниям, осуществить возложенные на него задачи и подготовить все необходимое, и затем снова вернуться в свое истинное пристанище — в мир, который весь — вечное благо.

Именно этим объясняется стремление человека к удовольствию и наслаждению. Саба из Кельма дает этому следующее объяснение: «Как-то я находился в темном доме, окна которого были плотно закрыты ставнями; в комнате горела свеча, и мне было очень уютно при ее свете. После восхода открыли окно, и вся комната озарилась яркими солнечными лучами. И тогда я понял нечто очень важное! Человек в этом мире ценит суетные удовольствия только потому, что от него сокрыт высший свет — удивительное наслаждение Грядущего мира. Он довольствуется крошечной свечой, свет которой совершенно несравним с сиянием солнца и тем более со светом шести дней Творения, в семьдесят раз более ярким».

Ребенок в начале жизни радуется всяким безделицам, доставляющим ему огромное удовольствие. Затем, когда он немного вырастает, его душа начинает тяготиться этими пустыми забавами, и он выбирает себе другие, но тоже бессмысленные. Потом и те начинают докучать его душе, и вот он уже ищет пути обогащения, стремится к славе и пытается удовлетворить множество своих страстей, что отметили мудрецы Талмуда: «Человек подобен осленку, тянущемуся за красивыми речами»^[73]. Но приводит ли это его к истинному счастью, и в чем причина его стремления к удовольствиям? Место сотворения души — источник самого удивительного наслаждения высшего мира, к которому человек действительно должен стремиться согласно природе своей души. Но пока перед ним не открылся более яркий свет, любое тусклое свечение — каждое удовольствие, каким бы оно ни было, — пробуждает в нем сильное желание, ибо способность испытывать наслаждение проистекает из великого источника — из высшего мира. Но если человек мудр и ценит знание, то со временем все приниженные соблазны этого мира становятся ему отвратительны и он познает более возвышенное наслаждение, — тогда «зачем нужна свеча в полдень?»^[74]

[71] Теилим 16:11.

[72] Ийов 11:12.

[73] Бава Батра 78б.

[74] Хулин 60б.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию