Шем Олам 16. Поддержка Торы лучше, чем сыновья и дочери

А теперь приступим к объяснению последних слов стиха: «И дам Я им в доме Моем и в стенах Моих удел и имя — лучшие, чем сыновья и дочери; имя вечное дам ему, которое не сотрется» (Йешаяу, 56:5). Это означает, что в заслугу поддержки Торы человеку будет дано в доме Г-спода вечное имя; поясним, почему это так. Соответственно простому смыслу сказанного в Писании, здесь находит свое выражение принцип «мера за меру»: известно, что изучение Торы умножает славу Всевышнего в мире, и поскольку человек, поддерживающий Тору, способствует тому, чтобы слава Всевышнего не уходила из мира, так же его имя остается на вечную память во всех мирах.

Следующая притча позволяет нам понять, насколько это важное и правильное дело — поддерживать изучение Торы. Один вельможа находился вместе со всеми своими рабами на войне, и был среди них один, отличавшийся своей преданностью и рвением в войне с врагами своего господина. Он, из великой любви к нему, сам делал стрелы, которыми воевал. Однажды, когда эти стрелы у него закончились, он подошел к господину и, попросив позволения, спросил его: «Я израсходовал все стрелы, которые сделал сам, и могу достать другие. Но я не знаю: может быть, я должен стрелять во врага только своими собственными стрелами?» Господин стал смеяться над ним и сказал: «Какая разница? Какие найдешь — теми и стреляй, лишь бы только победить в войне!»

Точно так и у нас: вся наша жизнь в этом мире — это война с дурным побуждением [как писали наши мудрецы, будь благословенна их память, в трактате Недарим (32б) о сказанном в Писании: «Городок невелик, и людей в нем немного»^[1](Коэлет, 9:14)]. И сыновья, которых человек порождает и обучает служению Г-споду, могут быть уподоблены стрелам, согласно сказанному: «Как стрелы в руках богатыря — так и сыны юности» (Теилим, 127:4); они помогают в ходе самой войны, и также победа, как известно, связывается с именем отца: «Сын наделяет заслугами отца» (Сангедрин, 104а). Но если у человека нет своих стрел, то для него будет правильным поддерживать за счет своего имущества других людей в их служении Г-споду. И когда война будет выиграна, победа, несомненно, будет записана на его имя, ведь он подобен тому, кто воюет чужими стрелами.

Но чем же эти стрелы лучше тех, которые человек сделал сам, как сказало об этом Писание: «лучше сыновей и дочерей»? Свои лук и стрелы иногда могут быть сделаны не очень хорошо, но если человек пользуется чужими стрелами, он может поискать и достать наилучшие, поскольку наверняка в мире существуют прекрасные, хорошо изготовленные стрелы. Точно так же и у нас: своих детей человек должен принимать такими, какие они есть, какими они даны ему с Небес. Иногда бывают дети, которые не помогают отцу в войне или даже помогают врагу, который есть не что иное, как дурное побуждение и все его воинство. Это — пример «лука предательского», стреляющего в самого воина. Совсем другое дело — когда человек ведет войны Г-спода через других людей, то есть поддерживает Тору; он может поискать тех, кого называют гиборим — богатырей, которые будут вести войну как должно [о них сказали наши мудрецы: «Кто такой гибор? Тот, кто подчиняет себе свое дурное побуждение» (Пиркей авот, 4:1)].

Нужно знать, что этот совет (поддерживать Тору), приводимый в Писании, хорош и для других категорий людей, не являющихся бесплодными по природе своей, но таких, что их положение не лучше, чем действительно бесплодных, и даже хуже, — например, когда дети есть, но они сошли с путей Торы [так бывает из-за многих наших грехов, когда, например, они уезжают в далекие страны, и там Тора и заповеди теряют для них всякую ценность, и в других подобных случаях]. Ведь бесплодный, без того совета, который дал ему Г-сподь (устами пророка), не может думать о себе ничего другого, кроме того, что он — дерево сухое, которое никогда не принесет плодов, — но, при всем этом, он сам не приносит огорчений Творцу. Но если у кого-то есть сыновья, восстающие против Г-спода и нарушающие Его Тору, — они, несомненно, не приносят удовлетворения Г-споду и чрезвычайно задевают честь отца; о подобном говорится в Торе: «Отца своего она бесчестит»^[2](Ваикра, 21:9). Сказали наши мудрецы, что, глядя на такого сына, люди говорят: «Проклят породивший его; проклят вырастивший его» (Сангедрин, 52а), и также в будущем, в высшем мире, отец претерпит большой позор из-за сына, перечащего Г-споду и вводящего Его в гнев. Виленский гаон писал в своем святом послании Алим ли-труфа, что даже если отец постоянно наставлял таких сыновей (на правильный путь), но они не воспринимали наставлений, — великий позор и горе ждут его в будущем мире…

Поэтому человеку, находящемуся в таком положении, можно посоветовать следующее: ему следует совершенно забыть этих детей^[3]. Они не помогут ему и не спасут его в грядущем в день суда и вместо того лишь раздуют для него адское пламя. Такому человеку лучше исполнить сказанное царем Шломо: «Все, что сможет делать твоя рука силой твоей, — делай» (Коэлет, 9:10). Именно «силой твоей»; другими словами, человек в любом случае должен сам, напрягая все свои силы, поддерживать ешивы и талмуд-торы, а также делать все остальное, о чем говорил пророк (Йешаяу). Тогда он удостоится того, что все это, словно его дети, будет связано с его именем, как мы писали в предыдущей главе, и благодаря этому осуществятся слова пророка: «…дам Я им в доме Моем и в стенах Моих удел и имя — лучшие, чем сыновья и дочери». Так, сделав все, что было в его силах, человек отведет от себя гнев Всевышнего. Но из-за многих наших грехов есть множество людей, которые не задумываются над этим советом из уст Б-жьих, и когда постигает их та беда, не дай Б-г, и сыновья оставляют пути Торы, они лишь погружаются в постоянную скорбь, и не приходит им в голову укрепиться и поддерживать Тору по мере своих сил*¹. Но не этот путь избрал для них Г-сподь!

Чем помогут им вздохи и переживания? Помогут ли они человеку отвратить гнев Всевышнего на будущем суде, если он не намеревается собраться с силами, чтобы поддерживать Тору как только сможет? Об этом сказал Шломо: «Если дух властителя (дурное побуждение) возгорится на тебя, не оставляй своего места (заповедей и добрых дел, возложенных на тебя)*², ибо являющий слабость оставляет (себя во власти) больших грехов» (Коэлет, 10:4).

Все сказанное верно даже в том случае, когда сам отец ни в коей мере не способствовал порче своих детей. И тем более верно, если он знает, что есть в этом доля его вины — в том случае, например, если он уговорил их поехать в далекие страны, или что-нибудь другое в таком роде, из-за чего они сошли впоследствии с путей Г-спода. Нет сомнения, что в этом случае на него возлагается еще большая обязанность укрепляться самому и поддерживать других в служении Г-споду. И особенно — если у него есть еще в доме одна дочь, которая пока не свернула с путей Г-спода; он, конечно же, должен выдать ее замуж за человека, преданного Торе, чтобы у Всевышнего была радость хотя бы от какой-то части его потомства.

Пусть же человек примет к сердцу то, что сказали наши мудрецы (Сангедрин, 64б), объясняя сказанное в Торе о человеке, который провел своих сыновей через огонь в знак посвящения их (идолу) Молеху: если он провел всех сыновей, то не подлежит смертной казни, как сказано: «И из потомства твоего» (Ваикра, 18:21), и это означает: из потомства, но не все потомство. В книге Сефер мицвот гадоль (запретительная заповедь 40-я) объясняется причина: поскольку человек не оставил ни одного сына для служения Всевышнему, Его гнев на того человека так велик, что даже если его забросают камнями, это не искупит грех. Точно так же и у нас: даже если кто-то из сыновей свернул с путей Г-спода, — притом, что отец был в какой-то мере причиной этого, — этот отец, тем не менее, должен укрепиться, обратить все свое внимание на остальных сыновей, которые есть у него в доме, и воспитывать их так, чтобы они шли путями Г-спода в изучении Торы и исполнении заповедей. Также и с дочерью — нужно отдать ее замуж за человека, преданного Торе и богобоязненного, и тогда ее сыновья тоже будут жить по Торе. Все это он должен делать, чтобы не разгорелся против него еще сильнее гнев Всесильного в будущем, как это может произойти, если все его потомство оставит пути Г-спода.

И насколько же эти люди [у которых совсем нет детей или находящиеся еще в худшем положении] должны укреплять себя в служении Г-споду каждый день, пока они живы, — в Торе, в молитве и в том, чтобы побуждать себя и других вернуться к Творцу! Укреплять себя, сосредоточенно размышляя о том, что в этом — весь их удел, пока они живы, ведь потом больше некому будет исправить и восстановить разрушенную ими ограду! Именно о них идет главным образом речь в Пиркей авот (1:14): «Если не я для себя — то кто для меня?» Эта мишна говорит вообще обо всех людях — ведь ее основная мысль в том, что человек должен сам исправлять в себе то, что нуждается в исправлении, и не полагаться на сына, надеясь, что тот наделит его заслугами в будущем. Ведь кто знает, каким будет сын, умным или глупым; и даже если он будет умным — кто знает, что будет в тот момент, когда отца приведут на суд перед троном славы Г-спода, — хватит ли заслуг сына для того, чтобы пробудить милосердие к отцу? Может случиться, что в это время сын по какой-то причине не будет занят Торой и служением или будет занят пустыми и недостойными разговорами… Ведь мы видим, что немало людей, не относящихся к разряду настоящих грешников, не дай Б-г, все-таки позволяют себе нарушать запрет злоязычия, сплетен, обиды словом и т.п.! Помимо этого, весьма вероятно, что сын сам будет точно таким же образом полагаться на своего сына, на то, что тот наделит его заслугами… В итоге все подобные расчеты не оправдываются, и потому сказал Илель (в этой мишне): «Если не я для себя — то кто для меня?» В любом случае отец может ошибиться в этом, рассчитывая на своих сыновей, тогда как бездетный никак не может ошибиться.

Чему это можно уподобить? Представим себе человека, страдающего от недостатка крови в организме, — у него ее лишь столько, сколько нужно, чтобы оставаться в живых. Приходит к нему кто-то и говорит: я дам тебе большое богатство, но только при условии, что ты выпустишь себе немного крови и дашь ее мне; я нуждаюсь в ней для лечения. Тот человек отвечает ему: даже если ты дашь мне все богатства, какие есть в мире, я не смогу исполнить эту просьбу, поскольку речь здесь идет о моей жизни: ведь у меня крови ровно столько, сколько нужно, чтобы оставаться в живых. Точно так же у нас: поскольку дни человека отпускаются ему по счету, и после смерти он ничего уже не сможет исправить, — ни в том, что касается Торы, ни в служении, ни в возвращении к Всевышнему или в какой бы то ни было заповеди, — ему следует поторопиться и самому, изо всех сил исправить все, что нуждается у него в исправлении. Ведь когда он умрет и покинет этот мир, его близкие не помогут ему ничем; они близки ему тогда только как наследники. Царь Шломо, мир ему, сурово предостерегал об этом такими словами: «И ещё видел я тщету под солнцем. Бывает одинокий, и нет (с ним) другого, — ни сына, ни брата нет у него, и нет конца всем трудам его, и глаза его не насытятся богатством; (и не спросит он самого себя): ради кого я тружусь и лишаю душу свою блага?»*³(Коэлет, 4:7, 8). Итак, «глаза мудрого — в голове его» (там, 2:14) — (другими словами, умный человек пусть сделает выводы) и сам потрудится, чтобы приготовить себе припасы в свою вечную обитель.

*¹ К сожалению, из-за многих наших грехов в наше время приходится видеть еще более серьезную порчу, когда за сыновьями, сбрасывающими с себя бремя Торы, через какое-то время следуют и их и отцы. Постоянно потакая сыновьям, они и сами начинают видеть их дела как нечто дозволенное. В Торе есть намек на это в недельной главе Аазину в следующих словах: «Порча его (отца) — разве (она) не от порока сыновей его? Поколение строптивое и извращенное! Г-споду ли воздадите этим — народ недостойный и неразумный? Ведь Он — твой Отец, обретший тебя^[4]; Он создал и упрочил тебя»^[5](Дварим, 32:5—6). Писание спрашивает: кто испортил его (то есть отца)? Разве не пороки его сыновей? Другими словами, сыновья портят своих отцов — своими делами и ложными воззрениями. Отцы учатся у них, и все поколение становится от этого «строптивым и извращенным» — от старого до малого. И Тора взывает: «Г-споду ли воздадите этим — народ недостойный и неразумный?» (там же). Почему вы не можете поумнеть и понять, сколь велики несправедливость и нечестивость ваших дел? Такова ваша благодарность за все добро, сделанное вам? Мало того, что ваши порочные сыновья противятся Г-споду, преступая Его волю, — также и вы сами, старшие, противитесь Ему (Отцу вашему, как сказано): «Ведь Он — твой Отец, обретший тебя; Он создал и упрочил тебя!»

*² Поясним это на следующем примере. Двое воюют между собой, и один поранил другому палец. Потекла кровь; раненый испугался и хотел уже бросить оружие. Сказал ему друг его, находившийся рядом: «Держись, держись, не ослабляй усилий в борьбе — враг не пожалеет тебя за это! В первый раз он сумел поранить тебе палец; во второй раз он поразит тебя в голову или в сердце! Соберись со всеми своими силами, одолей свою слабость, воюй второй рукой; борись изо всех сил, чтобы он не поразил тебя насмерть!» Так и у нас: очень часто дурное побуждение сначала заставляет человека согрешить один раз, после чего человек впадает в уныние и ослабляет усилия в служении Г-споду. Видя это, дурное побуждение все больше и больше овладевает им и толкает на новые, более тяжелые грехи, пока не погубит совершенно его душу. И потому Писание дает совет: «Если дух властителя возгорится на тебя» (Коэлет, 10:4), и властитель — это дурное побуждение, — тем не менее: «не оставляй своего места» — соберись со всеми силами и борись с ним. [Как сказали наши мудрецы: «Праведники — тем же, чем согрешили, удостаиваются прощения» (Мидраш Танхума, Бешалах, 24), — другими словами, тот, кто «согрешил ногами»^[6], должен «исполнить заповедь ногами»^[7], и то же самое относительно других органов тела]. И далее говорит Коэлет: «Ибо проявляющий слабость отдает (себя во власть) больших грехов», — другими словами, ослабление усилий приводит человека к большим грехам.

*³ См. Раши там; он затрудняется с объяснением этих слов Писания. Я же полагаю, что все можно объяснить в рамках простого смысла слов стиха. «Нет (с ним) другого» означает: (тот человек одинок) потому, что не взял себе напарника, который занимался бы только Торой, а он сам содержал бы его, занимаясь своими трудами. Если бы он поступил так, то, само собой, не лишал бы свою душу блага, ибо трудился бы на самого себя, как мы говорили выше. И потому Писание продолжает эту мысль такими словами (далее там, 4:9): «Вдвоём лучше, чем одному, ибо хороша их награда за труды их». Другими словами, взять себе напарника для совместных дел — великое благо для человека, и за это удостоятся они оба хорошей награды за свои труды. Это подобно разделению труда между Исахаром и Звулуном: для Исахара это несомненно хорошо, поскольку он занимается Торой, — но и у Звулуна есть в этой Торе удел, которого он удостаивается за свои труды. Также и за сами по себе труды его будет дана ему награда: ведь он трудился, стремясь заработать и иметь возможность дать все необходимое Исахару, чтобы тот изучал Тору. Таким образом, его дела сами по себе превращаются в исполнение заповеди. Об этом сказано: «Радуйся, Звулун, при выходе своем» (Дварим, 33:18) — когда ты покидаешь этот мир, поскольку Исахар находится в твоих шатрах. Поэтому царь Шломо завершает эту тему так (далее там, 4:10): «Ибо, если упадут, один поднимет другого», — другими словами, если над Звулуном будет вершиться суровый суд, Исахар поможет ему силой своих заслуг, и наоборот. Звулун становится подобным Исахару, поскольку святость изучаемой Исахаром Торы распространяется на них обоих.

[1] Далее в этом стихе сказано: «И подступил к нему великий царь, и обложил его, и построил против него большие осадные орудия». Сказано в трактате Недарим: «“Городок невелик” — это тело; “людей в нем немного” — это органы тела; “и подступил к нему великий царь, и обложил его” — это дурное побуждение; “и поставил против него осадные орудия” — это грехи». Ведь грехи приводят человека к гибели так же как осадные орудия помогают врагу захватить город.

[2] Сказано там в начале стиха: «И если дочь священнослужителя осквернит себя блудом…»

[3] Автор имеет в виду детей, которых отец уже не сможет приблизить, а, скорее, они могут отдалить его от служения. И разумеется, в каждом индивидуальном случае следует обращаться за советом к большим мудрецам Торы.

[4] Тем, что вывел из рабства (Рашбам).

[5] Приведенный здесь перевод стиха соответствует толкованию автора в соответствии с намеком, о котором идет речь (см. «Предисловие переводчика»).

[6] «Согрешил ногами»: в молитве Видуй гадоль, читаемой в Йом Кипур, мы просим прощения также и за «грех, который мы совершили перед Тобой, спеша (бегом) творить зло».

[7] То есть торопясь творить добро.