Месилат Йешарим 29. О путях приобретения просветленности

Путь достижения этого качества легок для того, кто уже приложил старания в достижении качеств, о которых мы говорили раньше. Ведь если человек вглядится внимательно и вдумается в ничтожность наслаждений и благ этого мира, как я писал об этом выше, он презрит их и будет воспринимать их не иначе, как зло, печальное следствие темной и грубой материальной природы. А когда ему станет очевидно, что все это действительно порок и зло, ему, несомненно, будет нетрудно отвергнуть их и вырвать из сердца. Следовательно, чем больше и глубже будет он познавать низменность материальности и [связанных с ней] наслаждений, тем легче ему будет достичь просветленности мысли и сердца, дабы не обращаться в сторону дурного начала ни в каких поступках. И будет он в своих материальных действиях вести себя так, как будто его вынуждают так поступать, и не более.

При этом так же, как просветленность в мысли мы разделяем на два вида, относя один из них к действиям телесным, а другой — к служению, так и средства приобретения разделяются на два вида. Путь достижения просветленности мысли в телесных действиях — это постоянный пристальный взгляд на низменность этого мира и его удовольствий, как я уже писал. А для достижения просветленности мысли в служении нужно размышлять о лживости почестей и приучить себя избегать их. И тогда человек очистит себя от того, чтобы в своем служении обращать внимание на славу и почести, которые воздают ему люди, и все его мысли до единой будут обращены к Г-споду нашему, который — наша истинная слава, ибо Он — все благо наше и совершенство, и нет ничего, кроме Него, как сказано (Дварим 10:21): «Он — слава твоя, и Он — Б-г твой…».

А среди действий, приводящих человека к этому качеству, — постоянная готовность к служению и исполнению заповедей, так, чтобы не приступать к их исполнению внезапно, когда разум не сосредоточен и человек неспособен думать о том, что он делает. Напротив, нужно подготовить себя, постепенно настроить сердце, углубиться в размышления и задуматься о том, что собираешься делать и для кого. И после подобного углубления будет легче отбросить поверхностные мысли и сообщить сердцу должный и желанный настрой. Заметь, что благочестивые люди прежних, далеких поколений час готовились к молитве и только потом молились (Брахот 30б): «…для того, чтобы обратить сердца к Всевышнему». Ясно, что они не теряли этот час впустую, — они настраивались, готовя сердца к предстоящей молитве. Они изгоняли чуждые мысли и исполнялись необходимым страхом и любовью, как сказано (Иов 11:13): «Если ты приготовил сердце свое, и простер к Нему руки свои…».

Лишают качества просветленности [три недостатка в служении]: то, что человек недостаточно размышляет об упомянутых выше предметах, то есть о глупости и ничтожности удовольствий, а также стремление к почестям и недостаточная подготовка к служению. Два первых [недостатка] приуготовляют соблазн для мыслей и направляют их к посторонним устремлениям, и те уподобляются неверной жене, которая вместо мужа принимает других, и потому назвали [мудрецы] посторонние мысли «развратом сердца», как сказано (Бемидбар 15:39): «…и не будете следовать за сердцами вашими и за глазами вашими, которые ведут вас к разврату». Ведь [из-за этих мыслей] сердце отвращается от верного и всестороннего взгляда на вещи, к которому ему следовало бы быть привязанным, и обращается к миражам и ложным фантазиям. А недостаточная подготовка приводит к тому, что [первозданная] природная глупость человека, проистекающая из его материальности, так и не будет из него изгнана и осквернит его служение своим зловонием.

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал