Уроки знания 12. По образу и подобию

«Откройте путь силам Господа»[1][2]

Почему необходимо повествование о том, что люди во всем мире тоже почитали нашего праотца Авраама?

В главе Ваишлах сказано: «Тимна же была наложницей Элифаза, сына Эсава»[3]. Раши объясняет: «Это сказано, чтобы поведать нам о величии Авраама, — насколько все стремились соединиться с его потомками. Тимна была дочерью именитых людей, как сказано: “А сестра Лотана — Тимна”, Лотан же происходил из знатной семьи жителей Сеира, народа Хори, жившего там до прихода Эсава. Тимна решила: если я недостойна стать его женой — пусть я буду наложницей».

На первый взгляд, все это вызывает недоумение. Какое значение для нас имеет то, что Тимна желала соединиться с потомками Авраама? Неужели Святая Тора приводит столь длинный рассказ, лишь для того, чтобы сообщить нам об этом[4]? Разве пострадало бы величие Авраама, если бы Тимна его не ценила? Неужели наш праотец Авраам, глава всех верующих, приближенный и любимый Б-гом, избравшим его и его потомков, нуждается в почитании людей, далеких от путей Всевышнего?

Допустим, знание о почете и уважении, с которыми к Аврааму и его потомкам относились окружающие, и несет в себе некоторую пользу. Но ведь это и без того много раз прямо отмечено в Торе! Мы знаем, например, каким уважением пользовался Авраам и его сын Ицхак в глазах царя филистимлян Авимелеха. А также: «И Малки Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино… и благословил его словами: благословен Авраам для Б-га Всевышнего…»[5] Сыновья Хета тоже сказали Аврааму: «Князь Господа ты среди нас»[6]. А стих Торы: «…в долину Согласия, она же Царская долина»[7], — наши мудрецы комментируют так: «Это долина, в которой все народы в согласии короновали Авраама, дабы он был над ними князем Господа и властителем»[8]. Так что мы уже хорошо знаем, сколь велико было «имя Авраама среди народов». Что же необыкновенного в том, что Тимна тоже его почитала и стремилась соединиться с его потомком?

Более того, мы знаем, что, согласно комментарию наших мудрецов, Агарь была дочерью фараона. «Когда фараон увидел, какие чудеса были совершены ради Сары, он решил: пусть лучше моя дочь будет рабыней в этом доме, чем госпожой в другом»[9]. Мы видим, что и дочь великого царя пожелала стать даже не наложницей, а рабыней в доме Авраама! А раз так, что нового мы узнаем из того, что Тимна, всего лишь дочь из знатной семьи, стала наложницей Элифаза? Наше недоумение усилится, если добавить, что Тимна была незаконнорожденной и относилась к семье с нечистым происхождением, как объяснили наши мудрецы[10]. Но тогда какое значение имеет ее почитание Авраама? Зачем святая Тора так подробно рассказывает об этом? Это удивительно и непонятно!

Влияние чувства человека на силу молитвы

Давайте задумаемся над тем, что мы произносим в молитве: «Сделай ради Твоего имени», «ради Себя сделай, не ради нас». А Моше в своем обращении к Б-гу произнес: «Зачем скажут египтяне: ко злу Он вывел их…»[11], «И услышат египтяне… и скажут… из-за того, что не смог Б-г»[12], «Дабы не сказали жители земли, из которой Ты вывел нас: из-за того, что не смог Б-г…»[13] На первый взгляд, смысл этой молитвы невозможно понять. Неужели нам нужно напоминать Всевышнему о соображениях, касающихся Его Самого, о том, что требуется для Его почитания в мире?

На самом деле трудно понять саму идею этой молитвы. Многие уже поднимали этот вопрос: как мы можем изменить волю благословенного Б-га?

На это отвечают следующим образом. Б-жественное управление мирозданием устроено так, что в зависимости от духовного состояния человека, от степени осознания им величия Творца и Его бесчисленных милостей, благословение Б-га и Его милосердие касается его в большей или меньшей степени. Поэтому, когда через молитву человек пробуждает в себе знание и ощущение того, что он — в руке Б-га, на Него вся надежда и только на Него, можно быть уверенным, что он тем самым усиливает к себе Б-жественное милосердие. Человек поднимается к сокровищницам Б-жественного благословения, которое изливается на него и насыщает его благом. Получается, что молитва изменяет нас самих, а не волю Б-га. Теперь мы можем понять смысл молитв, с которыми мы обращаемся к Б-гу с просьбами: «смилуйся над нами» и «прояви к нам милосердие».

Но что можно сказать о молитвах, представляющих собой чисто логические рассуждения о том, чтобы имя и слава Всевышнего не были осквернены, упаси Б-г, то есть «зачем скажут народы: где ваш Господь»[14]? Это касается только замыслов Самого Всевышнего, посредством которых Он управляет миром! Что привнесет наше упоминание об этом? Если то, о чем мы просим, действительно необходимо ради славы Всевышнего в мире, то есть ради достижения главной цели существования Творения, Б-г непременно это осуществит и без нашей просьбы! Зачем тогда молиться об этом?

Однако такие вопросы вызывают у нас недоумение лишь потому, что при пробуждении в нашей душе какого-либо чувства, мы ощущаем только след, который оно там оставляет. И еще мы знаем, что когда внутри нас укореняется новое знание, оно оказывает свое воздействие на течение наших мыслей и на весь наш жизненный путь.

Но в действительности все миры с множеством их составляющих связаны с душой человека, которая служит ключом ко всему Творению. Состояние души человека определяет воздействие всех сил Б-жественного влияния на мир сверху вниз, ибо «пробуждение сверху» зависит от «пробуждения снизу».

Поэтому каждое чувство, возникающее в человеке, вызывает то же самое чувство и во всех высших мирах — с самого низа до самого верха. Если это праведное чувство, оно пробуждается во всем мироздании, и тогда усиливается сторона святости. А если пробуждается дурное чувство, упаси Б-г, то оно тоже наполняет все мироздание, — так что усиливается сторона зла.

В этом и состоит идея молитвы. Когда человек взывает к Б-гу и в молитве пробуждаются его чувства, эти же «движения» возникают и во всех остальных мирах. Все мироздание сочувствует его беде, и под влиянием миров на человека нисходит милосердие. Когда в человеке пробуждается доброе чувство, оно в определенной степени влияет к лучшему на все силы мироздания. Но особенно сильно это чувство приближает благословение Б-га, изливающееся на человека из высших миров, с которыми связан корень его души.

То же самое относится и к молитве «Зачем скажут народы…» Это вовсе не наши соображения, на которые мы указываем Всевышнему, упаси Б-г. Ведь желание человека, чтобы не была умалена Его слава, не имеет к Всевышнему никакого отношения[15]. Чувство, ощущаемое нами, не может быть у Всевышнего. Поэтому мы и провозглашаем трижды, что Он «свят», то есть отделен от всего, что подвластно нашим понятиям и представлениям. Когда же мы говорим о смысле Его имен, речь может идти только о воле Господа, раскрытой нам в Его путях управления миром[16]. Поэтому, когда в молитве мы упоминаем соображения, связанные с осквернением имени Б-га, это необходимо только для возникновения в нашей душе желания укоренить в мире Его славу. А как следствие, то же самое чувство пробуждается и в корне Б-жественного влияния на мир.

Когда мы видим, что нечто может, упаси Б-г, привести к осквернению имени Всевышнего, и в нас пробуждается желание это предотвратить, наше чувство и стремление начинают действовать во всех мирах и укрепляются во всем мироздании. Это чувство — «зачем скажут народы» — пробуждается и усиливается в высших корнях Творения, а оттуда уже спускается изобилие Б-жественного влияния, которое не допустит осквернения имени Б-га.

Поэтому следует знать, что молитва «Зачем скажут народы…» должна произноситься с тем же чувством, с которым мы просим и умоляем о милосердии. Когда мы говорим: «Смилуйся и пощади нас…» — мы просим к себе жалости нашего милосердного Отца. Точно так же, когда в молитве мы говорим об освящении имени благословенного Б-га, это не просто просьба, — это мольба, которая должна исходить из глубин души.

Насколько это чувство будет сильно в человеке, настолько же оно пробудится во всех областях мироздания. Насколько проникновенно человек будет молиться об освящении имени Б-га, всем сердцем желая упрочения славы Всевышнего, настолько сильнее это желание укоренится в высших мирах, а под их влиянием воплотится и во всем мироздании. Это влияние, разумеется, уже было заложено в систему Б-жественного управления миром, но именно человек побуждает его к действию.

Сказанное в Писании «Откройте путь силам Господа»[17] в святых книгах разъясняется так: власть Б-га обретает способность к действию, если только можно так сказать, благодаря поступкам людей. Мы привыкли воспринимать это как метафору. Принято считать, что, хотя воля Всевышнего состоит в даровании блага Своим созданиям, Он все же счел правильным установить награду исполняющим Его заповеди, и наказание — преступающим Его волю. Получается, что желание Б-га воздать людям добром, воплощается только когда они исполняют заповеди. Этим путем человек, если только можно так выразиться, придает силы Господу осуществить Его волю.

Однако это вовсе не метафора. Человеку действительно дана способность придать силы Всевышнему своими поступками. У него есть свобода выбора, он оказывает влияние на все мироздание, и поэтому каждый совершенный им праведный поступок пробуждает в мире подобную же силу. Согласно заложенным в мироздание законам, она доходит до самых его корней, — источника Б-жественного влияния. И в какой степени этот поступок оказал воздействие на высшие миры и открыл путь «силам Господа» через «пробуждение снизу», — в такой же степени осуществляется и воздействие сверху вниз, давая «мощь и силу народу».

Ответ на наш вопрос: воздействие чувства человека на усиление стороны святости

Воздействие снизу вверх возможно не только через молитву, просьбу и исполнение заповедей. Любая мысль, чувство и убеждение, возникающие у человека, пробуждают это воздействие во всех мирах. Но даже если знание или убеждение, которым человек обладал ранее, становится еще более четким, оно проясняется и во всем мироздании. Теперь это знание сильнее воздействует на высшие миры, а, в соответствии с достигнутой четкостью, изменяется и степень обратного влияния — сверху вниз. Если это знание или убеждение истинное и праведное, — оно действует, и усиливается святость; но если, упаси Б-г, оно ведет к осквернению Его святого имени, то в той же степени во всех мирах пробуждается и усиливается зло.

По своей природе человек обладает одним известным свойством. Если он видит в мире почитание трепещущего перед Небесами праведника, это в нем самом укрепляет уважение к нему. И даже если он уважает человека, вне зависимости от одобрения других, — все же трудно избавиться от влияния, заложенного в природу человека, общества людей. Когда человек видит праведника, которого помимо него, уважают и ценят другие люди, пусть и самые незначительные, он тоже начинает его больше ценить и почитать. И наоборот: видя, что другие люди презирают человека, он, незаметно для себя, тоже начинает терять к нему уважение.

Поэтому Тора щедро делится с нами рассказами о величии нашего праотца Авраама, о том, насколько его почитали современники: Малки Цедек, царь Шалема, сыновья Хета, царь фелистимлян Авимелех и его военачальник Пихоль… Ведь знание об этом не только добавляет Аврааму уважения в глазах сыновей Израиля, это знание пробуждает чувство, которое оказывает свое влияние во всех мирах. Теперь все мироздание воздает почести святому для Б-га праведнику, и тем самым сторона праведности усиливается и заполняет потоком святости весь мир.

Однако в истории с Тимной есть определенные особенности. Девушку из народа Хори от Авраама отделяли уже четыре поколения. Кроме того, Тимна — язычница, чрезвычайно далекая от путей нашего возвышенного праотца. И все же имя Авраама было настолько прославлено среди народов, что она стремилась приблизиться к его потомкам — пусть даже в качестве наложницы Элифаза. Тора так подробно рассказывает нам об этом, — чтобы мы почитали Авраама еще больше. И пусть уважение в глазах язычницы никак не влияет на истину, — нельзя игнорировать и силы души! А знание этой истории пробуждает в нас чувство трепета перед Авраамом, поскольку теперь мы видим его величие в новом ракурсе. Мы узнаем, что перед Авраамом благоговели не только его современники, но и спустя четыре поколения он остался столь же почитаемым! Этот рассказ поучителен не только для нас. Его польза, усиливаясь, распространяется по всему миру и провозглашает величие и славу Авраама!

Для Торы это чувство настолько важно, что, хотя многие важнейшие законы даны в ней лишь намеком, здесь Тора щедро отвела целую главу на рассказ о семье Хори, при том, что «рассказ о семье Хори был нужен нам только ради Тимны, чтобы показать величие Авраама»[18]. А ведь этот рассказ лишь подчеркивал то, что мы хорошо знали и раньше. Но чем обширнее наше знание, тем больше усиливается святость во всех мирах, и все пути передачи блага обретают еще большую способность воздать почет праведнику.

Рабейну Йона в Шаарей Тшува многократно предостерегает нас от тяжкого преступления — почитания злодеев[19]. Когда их прославляют, говоря о них нечто внушающее к ним уважение, — тем самым побуждают других следовать их порочным путям и искать их расположения. Почитание злодеев — это осквернение Торы и служения Б-гу. Это преступление уничтожает всего человека, его душу и тело.

Мы видим, сколь великий ущерб проистекает от прославления злодеев, учитывая природу людей и их душевные силы. Но в действительности это зло еще намного больше, чем видится нам. Кроме того, что оно усиливает позиции злодеев в этом мире и ведет к тому, что люди начинают перенимать их действия, оно еще и настолько приумножает славу злодеев во всем мироздании, насколько это находит отклик в чувствах людей в нижнем мире.

Поэтому обязанность сына Израиля — быть нетерпимым к творящим зло, принижать их до земли, дабы «вся мощь нечестивых была искоренена». И, в противовес этому, необходимо неустанно прославлять праведников, рассказывая о том, что усилит к ним уважение. Ведь это увеличивает их славу не только в этом мире, но и во всем мироздании — «мощь праведника вознесется».

Стремление Йосефа вызвать у фараона почитание своих братьев

Сказанное разъясняет то, о чем мы уже упоминали, говоря о праведном Йосефе[20]. Представляя фараону своих братьев, он сказал: «Эти люди — пастухи овец, ибо скотоводами были они …»[21] Рамбан отмечает:

«Йосеф назвал их пастухами, имея в виду, что они пасут не чужой скот, и у них самих есть рабы и слуги, которые пасут их стада. Йосеф хотел сказать, что они приумножили свое богатство благодаря разведению скота. Это и означают слова “ибо скотоводами были они”. Йосеф сказал о них лишь то, что было для них почетно»[22].

На первый взгляд странно, что Йосефа и его братьев занимала такая проблема. Разве это соответствует их великой мудрости и уровню постижения истины? Разве человек истины может похваляться имуществом и богатством? И разве позорно быть пастухом и пасти чужой скот?

Ведь говорят же: «Бедность не порок». Конечно, для не слишком мудрых людей это только поговорка, ибо они далеки от постижения истины. Но разве главы колен Израиля — святые для Б-га люди — могут придавать значение богатству? Неужели их уважение к человеку зависит от степени его достатка? Можем ли мы предположить, что в их глазах почету Яакова наносила хоть малейший урон его работа пастухом у Лавана, когда у него еще не было ни мелкого, ни крупного скота, ни рабов, ни слуг, которые пасли бы его скот?!

Может быть, Йосеф хотел придать братьям значимость в глазах фараона, не обладавшего таким познанием истины и ценившего подобные вещи? Но из его отношения к Йосефу мы видим, что уровень фараона тоже был весьма высок. Он сразу распознал величие Йосефа и заявил: «Нет мудрого и разумного, как ты»[23], что доказывает величие этого властителя, широту его сердца и силу разума. То, что царь Египта возвысил Йосефа и поставил его правителем над своим народом, демонстрирует, насколько материальные ценности не были для него важны: ведь фараон передал правление всей страной доставленному из тюрьмы рабу, даже не зная его происхождения. В миг оценив выдающиеся качества Йосефа, мощный разум фараона подсказал ему, что такому человеку подобает царствовать. И теперь уже совсем непонятно, зачем Йосеф подчеркнул фараону, что его братья владеют скотом и множеством рабов?

Это убеждает нас в том, сколь сильно в людях влияние их природных наклонностей. Даже если человек возвышен и знает суть истинного величия, — все же, будучи облаченным в телесность, он не может полностью освободиться от своих природных качеств. В определенной степени он всегда будет следовать врожденным побуждениям, относясь с почтением к удачливым, но не испытывать надлежащего уважения к неимущим. Даже если человек будет осознавать, насколько бедняк заслуживает уважения, и почитать его за мудрость и душевные качества, все же в самых глубинах его души найдется место и чувству пренебрежения к неимущему из-за его бедности. Йосеф хотел возвысить своих братьев в глазах фараона, чтобы вызвать его уважение. Поэтому он счел правильным придать братьям значимости, внушив правителю Египта, что они владельцы тучных стад.

Такое намерение Йосефа не было обусловлено желанием принести братьям пользу, добившись расположения к ним фараона. Слава братьев было важна Йосефу как самоцель.

Дело в том, что любое чувство, пробуждающееся в человеке, проявляется во всех мирах и действует там, направляя влияние блага сверху вниз в соответствии с тем, какой именно след оставляет это чувство в высших мирах. Поэтому Йосефу было важно усилить уважение к его праведным братьям. Он желал, чтобы фараон относился с почтением к сыновьям Израиля, несущим Знание веры в Б-га, и принял их с большим почетом. Ведь тем самым их слава возрастет во всем мироздании, и во всех мирах усилится понимание того, что «праведнику подобает прославление».

Кроме того, есть и еще одна очень важная причина упоминания достатка и богатства праведников. Ведь тем самым становится видна сила добра и справедливости. Когда человек видит праведника «оставленным», у него появляется ощущение, что Б-жественное управление миром лишено справедливости. Хоть мы и знаем, что «в этом мире нет награды за заповедь»[24], и мир воздаяния — это вечный Грядущий мир, все же природа человека такова, что происходящее в этом мире близко не только его разуму, но и чувствам, а потому он ощущает несправедливость, видя праведника страдающим — а этим оскверняется имя Б-га. Когда же мы видим праведников в их величии, богатстве и благоденствии, когда их слава возвышается в этом мире, — наши чувства находят в этом подтверждение истинности их пути, усиливается вера — и освящается имя Б-га.

Это осознание освящения имени Всевышнего или, упаси Б-г, его осквернения пробуждается не только в нас самих — в той же степени оно пробуждается во всем мироздании. Поэтому недостаточно знать, что праведнику хорошо. Нужно еще постоянно упоминать об этом, провозглашать, что он заслуживает славы и почета. И чем больше будет укрепляться это знание в мире, тем сильнее станет почет праведника, и тем больше упрочится слава Небес. Поэтому, говоря о своих братьях, родоначальниках колен Израиля, Йосеф не хотел, чтобы у фараона сложилось впечатление об их бедности. Он представил их богатыми, чтобы утвердить их славу и тем самым усилить знание того, что Б-г дарует благую награду трепещущим перед Ним, и их мощь возносится в славе.

Единство миров и человека

Для того чтобы понять суть влияния на мироздание «пробуждения снизу», нам нужно знать, что у всех сил души человека есть корень в высших мирах. Хотя там все это находится на неизмеримо более высоком уровне, все же реалии этих миров и нашего мира связаны и объединены общим замыслом. Все нисходит из высшего корня и спускается из мира в мир, проявляясь в каждом из них так, как это присуще именно этому миру, и, в конце концов, приходит и в наш мир в соответствующем именно ему образе. Но суть всех явлений в разных мирах едина. Получается, что все, что есть у человека, связано и объединено с высшими силами. Поэтому, когда в душе человека возникает какая-то сила, она воздействует и на высший корень, где она тоже пробуждается и усиливается[25].

Надеемся, что это позволит разъяснить повествование в Торе, смысл которого сокрыт от нас в силу его особой возвышенности: «И сказал Господь: сделаем человека по нашему образу и подобию»[26]. Все комментаторы затруднялись в разъяснении понятий «образ» и «подобие» и в связи с этим дали множество толкований.

Мне же представляется, что объяснить эти понятия можно следующим образом. Слово «образ» связано с устройством тела человека. А «подобие» — это система чувств и сил его души. Я позволю себе предложить такое объяснение, хотя Ришоним (Первые комментаторы), благословенной памяти, так не говорили. Мне представляется, что после того как на эту тему возникло множество споров и прозвучали самые разные толкования, ясно видно, что некоторые из них созвучны с объяснением, которое мы предложили.

Из учения Истинной Мудрости известно, что вся система мироздания и способы Б-жественного управления миром устроены согласно «уровню человека». Каждому органу тела человека есть определенное соответствие в высоко сокрытых от нас духовных мирах. И в том виде, в котором эти реальности там существуют, они управляют всем мирозданием. Это и означают слова «по нашему образу». Человек сотворен «по образу Б-га», то есть в соответствии с «уровнем человека», корнем Б-жественного управления миром.

Так же следует понимать идею пробуждения духовных сил человека. Эти силы существуют не только в самом человеке: они же заложены в систему Б-жественного управления миром, согласно сущности более высоких миров. И какие бы чувства и силы не пробудились в душе, в точности то же самое непременно происходит во всех мирах, в соответствии с их сутью. Это означает «по нашему подобию». Духовный образ человека совпадает с сущностью Б-жественного управления миром, поскольку оно упорядочено согласно образу человека и всем его силам.

Действительно, все составляющие более высоких миров очень далеки от того, чем мы располагаем здесь. Там они святы и бесконечно отдалены от нашего мира. И все же они определенным образом связаны и соответствуют тому, что мы наблюдаем в нижнем мире.

В качестве примера можно привести эпитеты, которые мы часто встречаем в Торе: «рука Б-га», «глаз Б-га» и т.д. В действительности, понятия, которые описываются этими словами, безгранично далеки от того, что мы называем глазом или рукой в нашем мире, — но все же в рамках системы управления мирами они связаны и сравнимы с тем, что в нашем языке определяется как глаз или рука. Эта связь обусловлена тем, что, с точки зрения корня явлений, они едины. Таким образом, мы используем эпитеты «глаз» или «рука» не как притчу или метафору, — они являются полноценными названиями сущностей из высших миров. Именно там их истинное существование. А в нижних мирах эти понятия сжимаются, в соответствии с сутью каждого из них, и приходят в наш мир в форме, соответствующей именно ему. Мы уже подробно объяснили и составили некое представление о связи между высочайшими духовными явлениями и упрощенными материальными формами[27]. То же самое можно сказать и о понятиях «образ» и «подобие» в применении к душевным силам человека и его чувствам. Они тоже представляют собой ту же самую сущность, которая находится и пробуждается в корнях мироздания и во всех мирах — в каждом согласно его особой реальности. Человек создан по образу и подобию возвышенной системы Б-жественного управления миром.

Управление миром посредством проявления сил души человека

Эта концепция позволит нам понять, с Б-жьей помощью, одну удивительную и очень неожиданную идею, которую я обдумывал много лет и никак не мог прийти к определенным выводам.

В главе Берешит сказано: «И разочаровался Б-г в том, что сотворил человека на земле, и расстроился в Своем сердце»[28]. Это совершенно непонятно! Как можно связывать с Всевышним переживания такого рода?!

Обычно на это отвечают так. Тора использовала это выражение, чтобы «дать понять уху», то есть сделать сказанное понятным для людей этого мира. Таким образом наши мудрецы объяснили множество мест в Торе, например: «И спустился Б-г»[29], «и возгорелся гнев Б-га»[30] или такие «материализующие» Б-га выражения, как «рука Б-га», «глаз Б-га», «Его глас — как голос многих вод»[31] и так далее. Но на самом деле этого объяснения совершенно недостаточно. Если Тора рассказывает нам о неком событии, которое мы можем представить себе только в материальной форме, — ясно, что она будет использовать словарный запас человека, чтобы мы могли это понять. Но здесь Тора предлагает целую сложную тему, которая звучит, упаси Б-г, не соответствующей действительности!

Да у нас, казалось бы, и нет никакой нужды в этом знании. Зачем описывать наказание поколения Потопа такими фразами как «Всевышний разочаровался в человеке» и «расстроился в Своем сердце»? Ведь мы знаем, что Всевышний судит и наказывает злодеев, поскольку Он сотворил мир именно так, что нечестивцы получают наказание за свое злодейство. Зачем же нам повествование о том, что Всевышний «разочаровался» в созданном и «расстроился»?

Мы знаем, что человеку присуще желание воздать местью злодею. Таким же образом Всевышний сотворил все миры: они должны действовать и исполнять свои задачи через пробуждение духовных сил. Именно это здесь и произошло: в корнях мироздания пробудилось чувство разочарования и недовольства. Так что выражения «разочаровался Б-г» и «расстроился в Своем сердце» Тора выбрала очень точно. В Б-жественной воле, связанной с миром, пробудились именно эти чувства. Всевышний изначально определил пути Б-жественного влияния на мир через пробуждение сил и чувств, заложенных в духовный образ человека. Ибо по «образу» Господа и по Его «подобию» был сотворен человек.

Разумеется, нам не следует рассматривать пробуждение высших сил в корнях мироздания и распространение в мире Б-жественного света в тех упрощенных формах, в которых мы можем это воспринять своими чувствами. Ведь ясно, что хотя слова «по образу» и относятся к строению тела человека, их истинный смысл в высших мирах бесконечно далек от нашего представления. И то же самое относится ко всей материальной составляющей нашего мира. Эта разница особенно очевидна, когда мы говорим о свете, исходящем от благословенного Б-га и носящем Его святые имена. Но, несмотря на это, сущность явлений остается той же, она лишь принимает соответствующую форму в зависимости от того, в каком мире проявляется. В высших мирах то же самое явление становится настолько святым, отделенным и отстраненным от нас, что мы совершенно не способны ни описать его словами, ни даже представить.

Ограничения идеи «восприятия» уха

Теперь нам станет понятным пояснение наших мудрецов ко многим местам в Торе, где говорится, что в них Тора «дает уху понять»[32]. Ведь, на первый взгляд, непонятно, почему мудрецы говорят, что «понимает ухо»? Естественнее было бы сказать «дать понять сердцу». Обычно пользуются выражением: «Человек понимает сердцем»[33], — а что он может понять ухом? Ухо обладает способностью слышать, но не понимать! Органы мысли и чувства — это мозг и сердце. Чувство обитает в сердце, а мысль — в мозгу, а по мнению некоторых мудрецов — также и в сердце[34].

Но на самом деле мудрецы выразились здесь предельно точно: именно «дать понять уху»! Тора передает нам знание только через слова, ведь только так ухо способно его услышать и воспринять. В этом и состоит идея «понимания ухом». Но упаси Б-г, чтобы сердцем и умом человек принял эти слова буквально! Они не дают нам никакого описания и представления истинной сути этих высочайших явлений. О них говорится лишь затем, чтобы ухо услышало их на том языке, который оно способно воспринять. Но когда это знание достигает сердца, нам запрещено принимать его так, как формулирует язык, воспринятый ухом.

Это не значит, что на самом деле Тора говорит о чем-то другом. Для нас уже прояснилось, что все названия, которые мы используем для описания явлений этого мира, соответствуют тем же самым явлениям в высоких и возвышенных мирах. Более того, эти названия являются истинными и точными определениями явлений, расположенных в корнях мироздания. Наоборот, то, что мы применяем эти названия по отношению к духовным и материальным явлениям нашего мира, оправдано только в рамках идеи связи между мирами. Это становится допустимым потому, что по иерархии миров явления из корня мироздания спускаются вниз, достигая нашего мира в привычной нам форме, чрезвычайно далекой от их истинного вида в их корне.

Однако, поскольку человек не в состоянии постичь то, что лежит выше его мира, он способен понять смысл этих названий, основываясь только на окружающих его явлениях. Поэтому наши мудрецы очень точно подчеркнули, что некоторые повествования Торы предназначены только для того, чтобы дать понять уху, но не для того, чтобы позволить нашему сердцу или нашим мыслям принять эти понятия, так как мы не в состоянии их ни описать, ни представить.

Плач во «внешних покоях»

Обдумывая эту тему, я пришел к пониманию одной возвышенной идеи, определенным образом связанной с темой этой главы.

Наши мудрецы объясняют в Талмуде стих из книги пророка: «Если же вы не послушаете… в тайных местах будет плакать Моя душа из-за вашей гордости»[35]. Они говорят:

«Сказал рав Шмуэль бар Иния от имени Рава: “В обители Всевышнего есть “тайные места”. А что означает “из-за гордости”? Рав Шмуэль бар Ицхак объясняет: “Из-за гордости народа Израиля, которая была у него отнята и отдана народам мира”. Раби Шмуэль бар Нехмани трактует это иначе: “Из-за гордости Царства Небес, которая была отнята”. Возникает вопрос: “Но разве в обители Всевышнего есть плач? Ведь сказал рав Папа, что нет печали в обители Всевышнего, ибо: “Слава и великолепие перед Ним, мощь и радость в Его обители”[36]! И Талмуд отвечает: “В этом нет противоречия. Одно толкование говорит о внутренних покоях, а другое — о внешних”[37]””».

Рабейну Хананель разъясняет: «Талмуд отвечает, что нет плача во внутренних покоях, а “тайные места”, находятся во внешних покоях». Получается, что во внутренних покоях нет плача, а во внешних — есть. Раши объясняет наоборот: «Во внутренних покоях есть плач, поскольку сказано: “в тайных местах”». Получается, что именно во внутренних покоях есть плач, как сказано: «В тайных местах будет плакать Моя душа», а во внешних покоях плача нет.

Простое понимание Талмуда подтверждает точку зрения Раши, поскольку выражение «тайные места» логичнее отнести к внутренним покоям, чем ко внешним. И то же самое понимание следует из последующего вопроса Талмуда:

«А во внешних покоях разве нет? Но ведь сказано: “И призовет Господь, Б-г Воинств, плакать в тот день, оплакивать, рвать на себе волосы и облачиться в мешковину”[38]! Талмуд предлагает такой ответ: “Разрушение Храма — это особая ситуация. Тогда плакали даже ангелы мира, как сказано: “Высшие ангелы стенали снаружи, ангелы мира горько плакали”[39]”»[40].

Это тоже следует понимать так, что во внешних покоях обычно нет плача. Правда, рабейну Хананель понимает эти слова пророка не так, как Раши. Согласно его точке зрения, Талмуд имеет в виду следующее: «Это неверно. Ведь сказано: и призовет…», — то есть в этой фразе вообще нет прямого упоминания внешних покоев. Но, как бы то ни было, буквальный смысл повествования больше соответствует мнению Раши.

Очень трудно себе представить различие между внутренними покоями, где есть плач, и внешними, где его нет. Однако эту идею можно понять в свете того, о чем мы только что говорили. Б-жественное управление миром устроено так, что все поступки людей и их мысли оказывают влияние на все миры. Как только в человеке пробуждается какое-либо чувство, оно тут же проявляется в каждом из миров, в том виде, который соответствует этому миру. Такой порядок действует постоянно, не изменяясь, и ничто не может его нарушить.

Этот принцип распространяется в равной мере и на заповедь, и на грех. Даже если в человеке, упаси Б-г, пробудится дурное чувство, оно в полной мере проявится во всех мирах, поскольку в этом и состоит предназначение каждого мира. Если бы на добро миры реагировали охотнее, чем на зло, это ограничило бы свободу выбора человека, побуждая его избрать добро. Чаши весов не были бы уравновешены! Но «одно напротив другого создал Господь». Механизмы мироздания действуют без препятствий и помех. И как деяния праведников и их мысли пробуждают усиление добра, так и поступки и ухищрения злодеев увеличивают силу зла. И все эти силы решительно и с готовностью исполняют волю своего Творца и действуют согласно своему предназначению.

Однако все это происходит только во «внешних покоях». Но во «внутренних покоях» — в корне мироздания, в «Высшей Короне» — в изначальной воле Б-га, откуда путем «сжатия» возникли все миры, — там существует только желание окончательной победы добра. Система сил зла вообще не достигает «внутренних покоев». Там есть радость от прославления праведников и печаль, когда меркнет слава Царства Небес, а гордость Израиля передается идолопоклонникам.

Это станет особенно понятно, если вспомнить, как мы объяснили комментарий мудрецов на стих: «Земля же была пуста и хаотична…»[41]:

«“Земля же была пуста и хаотична” — сказано о поступках злодеев. “И сказал Господь: да будет свет!” — сказано о деяниях праведников. Но пока я еще не знаю, что более угодно Б-гу — деяния праведников или поступки злодеев? Когда же говорится: “И увидел Господь свет, что он хорош” — становится ясно, что деяния праведников Ему желанны, а поступки злодеев — неугодны»[42].

Вот какой смысл мы открыли в этих словах. Во всем мироздании, которое явлено не только пророкам в их возвышенных видениях, но и нашим глазам, мы наблюдаем две системы, равные по силе, противостоящие друг другу и ведущие между собой непрерывную борьбу. Ни у одной из сторон нет преимущества перед другой. Получается, что мы никак не можем определить, в чем заключается воля Б-га, властвующая над мирозданием, какой из сторон Он пожелал конечной победы над другой. Ведь все развитие мироздания Он поставил в зависимость от поступков человека, и если люди, упаси Б-г, изберут зло, то склонят чашу весов в сторону «опустошения и хаоса», и зло распространит свою власть на весь мир!

Ответ на этот вопрос следует из слов: «И увидел Господь свет, что он хорош». Хотя речением уст Б-га в мире созданы, упорядочены и воплощены равнозначные по своим потенциалам силы добра и зла, все же в наивысшем корне мироздания, то есть в первоначальном Б-жественном замысле, в Его внутренней воле, из которой сверху вниз реализовалось все мироздание, силы зла нет. Оно не может туда проникнуть, ведь там есть место только желанию добра. В первоначальном Б-жественном замысле, предшествовавшем сотворению, мирозданию было придано удивительное свойство: как бы ни развивались события, какой бы выбор ни совершали люди и как бы ни поступали, в результате мир непременно придет к добру и усилится святость, — ведь Всевышний увидел свет, что он хорош!

Это и имели в виду наши мудрецы, когда сказали, что во «внутренних покоях» есть плач. Там ощущается страдание от усиления зла, там есть желание и стремление к тому, чтобы добро усилилось и воцарилось навечно. А во «внешних покоях» плача нет. Там вообще непонятно, какой из сил Б-г желает победы, и какая бы из сторон ни усиливалась, сторона добра или, упаси Б-г, сторона зла, все воплощается незамедлительно и без сопротивления, — напротив, мироздание с готовностью исполняет повеление Вездесущего, приводящее к добру[43].

Единство Б-га и реальность миров

Мне кажется необходимым разъяснить еще одну весьма возвышенную тему, связанную с реальностью и устройством миров. Она поможет человеку настолько продвинуться в постижении мудрости, что сможет изменить его суть. Ведь, будучи осознанным, это знание проливает свет на основы веры во всех ее областях. Очень больно видеть, что многие сыновья Израиля не обладают этим знанием и лишены великого принципа веры.

Я отдаю себе отчет в том, что эту идею нельзя верно понять за одно или два приближения. И все же ее непременно нужно провозгласить! Ведь сколь бы малая ее часть ни была постигнута, она становится великим светом, озаряющим все уголки мудрости.

В дни моей юности я изучал книги раби Моше Хаима Луццато, благословенной памяти. Однако тогда я не мог их оценить по достоинству. Но даже то, что я смог воспринять, навсегда заложило в мое сердце некоторые основы Истинной Мудрости.

Первое прочтение рассуждений автора относительно реальности миров привело меня к мнению, что мироздание вообще не является реальным. Истинной реальностью обладает только благословенный Творец, все остальное — не существует, ибо «нет места, свободного от Его присутствия».

Наше существование — на самом деле тоже не реальность. Но благословенный Творец «осуществил сжатие» Своего света, если только можно так сказать, и тем самым воплотил идею Творения, которое кажется нам реально существующим, и его различные составляющие со всем тем, что мы с ними связываем.

То же самое относится к реальности ангелов, высших сил и возвышенных миров, по цепочке которых спускается сверху вниз Б-жественное управление. Согласно разъяснениям знатоков Тайного Учения, это тоже не истинная реальность. Таким образом пророку показывают пути Б-жественного управления, будто они спускаются сверху вниз и действуют через возвышенные силы и миры ангелов. Б-г создал эти понятия для того, чтобы пророк мог их воспринять в этом порядке и этим способом. Но на самом деле это не реальность, ибо только Б-г есть Господь, а больше ничего нет.

Много лет назад, находясь в городе Шавель (Шяуляй), я посетил праведника и знатока Кабалы раби Шломо Файна Элияшева, благословенной памяти, с которым мы вели разговор на темы, связанные с мудростью Тайного Учения. Мы не входили в подробное обсуждение этих утонченных тем, так как тогда я еще не углублялся в их изучение. Наша беседа коснулась книг великого мудреца Рамхаля, благословенной памяти, и его взглядов на реальность мироздания. И когда я изложил ему, как я это понимаю, раби сказал, что из слов Рахмаля не следует делать выводы, что вся реальность мироздания определяется только понятиями, которые Б-г раскрыл пророку. На самом деле существует и мироздание, и бесчисленное множество высоких и возвышенных миров, никак не противоречащих идее единства благословенного Б-га. Тогда я не спросил его, а он сам не дал мне никаких других объяснений.

И вот несколько дней назад я открыл его книгу «Лешем Шво Веахлама»[44] — и эта тема предстала перед моими глазами! Автор выступает против тех, кто возводит напраслину на Рамхаля, утверждая, что из его Учения, якобы следует, что миры не существуют в действительности, — а среди знатоков Кабалы последнего времени уже встречаются люди, придерживающиеся этого мнения. Автор весьма пространно упрекает их в том, что, отрицая основы веры, упаси Б-г, они совершают преступление, с чем он никак не готов смириться.

Их основное доказательство состоит в том, что, раз «нет места, свободного от Б-жественного присутствия», значит, никакая другая реальность не может существовать. На это рав Элияшев отвечает, что в этом нет противоречия. Ведь и в нашем мире мы встречаем явления, существующие в реальности и при этом не препятствующие другим явлениям существовать в том же месте, где находятся они сами. Например, душа человека наполняет все его тело, но при этом тело существует в том же самом месте! Он приводит и еще один пример: звук, проходящий сквозь препятствие.

Думаю, что если эти объяснения раби Шломо при желании и можно было бы оспорить, то приведенные нами рассуждения разрешают это кажущееся противоречие и иллюстрируют то, как возможно, чтобы, с одной стороны, все миры и творения существовали, а с другой — являлись бы ничем[45]. Разумеется, это очень трудно себе представить, и мне самому понадобилось время, чтобы это осознать. Однако в меру своих сил мы все же обязаны приблизить данное представление к своему сердцу. Ведь насколько мы сумеем это сделать, настолько наполним все уголки своей души чудесным светом Торы и веры.

В нашем мире существуют явления, которые с определенной точки зрения существуют, но по сравнению с высшей реальностью совершенно не имеют места в мироздании.

Например, если мы поставим свечу напротив зеркала, то обнаружим перед собой две свечи. И если бы мы располагали только органами зрения, и не обладали никакими другими способами постижения реальности, то эти две свечи были бы реальными! Ведь тогда, кроме возможности определения реальности, которую нам дает зрение, у нас не было бы никакого другого пути. Но благодаря тому, что для постижения реальности у нас есть и другие органы чувств, мы можем узнать, что на самом деле перед нами только одна свеча, а в зеркале — не что иное, как ее отражение.

Но если бы для познания реальности мы использовали только зрение, реальность свечи в зеркале была бы неоспоримой, ничем не отличающейся от свечи, стоящей напротив нее!

Теперь мы можем понять, что если бы нам были дарованы и другие способы восприятия, мы видели бы реальность совершенно иной. Очень многое из того, что мы считаем существующим, оказалось бы иллюзорным и нереальным.

Таким образом, мы видим, что в подходе к осознанию реальности возможны различные точки зрения. Некоторые явления с одной точки зрения реальны, а с другой — абсолютно нет. И все это истинно даже в нашем мире, в котором все чувства и способности восприятия стоят на одном уровне. Разве мы теперь можем игнорировать возможность так же отнестись и к системе мироздания в целом? Итак, с точки зрения возможностей нашего восприятия, окружающая нас действительность, со всеми бесчисленными известными нам явлениями и есть истинная реальность, — и с этой точки зрения действительно существуют пути Б-жественного управления через пробуждение скрытых высших сил. Однако с более возвышенной точки зрения, все это вообще не является реальностью.

И еще. Все, существующее во всех мирах, все создания Всевышнего — это великие и чудесные творения. Все они ощущают свою реальность так же, как мы ощущаем свою. Все Творение в целом, со всеми его бесчисленными мирами, — это великая и чудесная реальность. И все явления нашего мира, их связь с множеством других миров и взаимное влияние миров друг на друга, — все это объективно существует, но только с точки зрения творений, которые Всевышний создал в Своем мире, то есть с точки зрения наблюдателей, находящихся внутри Творения. Но по сравнению с истинным существованием благословенного Б-га, никакой реальности здесь вовсе нет, ибо нет бытия, сравнимого с Его существованием!

Эту мысль мы должны вложить и в чтение «Шма». Слушай, Израиль! Б-г, наш Господь, — Он и есть единый Господь. Единый — в том смысле, что нет другого, подобного Ему. Единый — абсолютно, так что нет иной реальности, кроме Него. Ибо ничего нет, кроме Него, и нет места, свободного от Его присутствия. Его единство неизменно, к нему ничто не присоединяется и не примешивается, ибо — нет единства, подобного Его единству!

Но все же мы не ограничиваемся только этим знанием. Мы знаем, что Творец управляет своим Творением с помощью бесчисленных воинств святых ангелов из высших миров. Поэтому мы сразу же мысленно возвращаемся к идее «Царства», то есть Б-жественного управления миром с помощью властителей, обитающих в выси и наблюдающих за творениями нижних миров. А раз это так, мы произносим: «Благословенно имя славы Его царства во веки веков!» Хотя с точки зрения истинной реальности благословенного Б-га Он един и кроме Него ничего нет и не может быть, — все же возможно и восприятие реальности через «Царство». Это возвышенная и вознесенная точка зрения, согласно которой существуют миры, высшие и низшие, с тысячами творений, высших и низших, и Он, благословенный, властвует над ними по Своей воле. И Царь всей земли — Господь!!!

Сколько возвышенного и чудесного открывается нам, когда мы глубоко изучаем Тору и вдумываемся в буквальный смысл стихов, которые, на первый взгляд, кажутся простыми повествованиями! Сколько возвышенных и вознесенных знаний они нам несут!

Благословен Творец, открывший нам глаза Своей Торой и явивший нам чудеса в Своем великом милосердии и бесконечном благоволении!

[1]Произнесено во вторник, 28 Кислева 5686 (1926) года. Записано нашим учителем, великим мудрецом раби А.И.Блохом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь, и нашим учителем великим мудрецом раби Э.М.Блохом, да будет память праведника благословенна.

[2] Теилим 68:35.

[3]Берешит36:12.

[4]Обратимся к комментарию Раши на главу Аазину (Дварим 32:47), на стих: «Ибо это для вас не пустые слова». Он пишет: «Нет в Торе ни одного слова, в котором не было бы заложено награды за его толкование. Как можно убедиться в этом? Сказано: “А сестра Лотана — Тимна, Тимна же была наложницей…”, поскольку решила: “Если я не годна быть ему женой, пусть буду наложницей”. И все это говорится, чтобы прославить Авраама, с потомками которого стремились соединиться властители и цари». Таким образом, весь этот подробный рассказ Торы нужен только для того, чтобы сообщить нам об этом. (Примечание редакции).

[5]Берешит14:18-19.

[6]Берешит23:6.

[7]Берешит14:17.

[8]Раши.

[9]Раши, Берешит 16:1.

[10]Раши, Берешит 36:12.

[11]Шмот 32:12.

[12]Бемидбар 14:13-16.

[13]Дварим 9:28.

[14]Теилим 79:10.

[15]См. Шиурей Даат, «Жизнь миров».

[16]См. Шиурей Даат, «Ибо все, на Небесах и на земле», часть 3.

[17]Теилим 68:35.

[18]Раши, Берешит 36:24.

[19]Шаарей Тшува 3, разделы 148—151 и 60.

[20]См. Шиурей Даат, «Царство».

[21]Берешит 46:32.

[22]Рамбан.

[23]Берешит 41:39.

[24]Кидушин 39б.

[25]Более подробно эта идея рассмотрена в трех главах Шиурей Даат, «Ибо все, на Небесах и на земле».

[26]Берешит 1:26.

[27]См. Шиурей Даат, «Душа Торы».

[28]Берешит6:6.

[29]Берешит 11:5.

[30]Бемидбар 11:10.

[31]Йехезкель 43:2.

[32]Раши, Шмот 19:18 и в других местах.

[33]Раши, Бава Батра 12б на слова: «Но разве он не привел основания?» (Примечание записавшего).

[34]Известно, что сердце — это механизм, качающий кровь по всем органам тела, а все чувства, мысли и основы движения и восприятия проистекают из мозга. Но известно также, что эмоции человека находят свое зримое выражение в сердцебиении, то есть сердце реагирует на любое чувство, пробуждающееся в душе человека. Поэтому чувства, пробуждающие в сердце реакцию, наши мудрецы назвали чувствами сердца, несмотря на то, что их корень расположен в мозгу. (Примечание записавшего).

[35]Ирмеягу 13:17.

[36]Диврей Аямим (I) 16:26.

[37]Хагига 5б.

[38]Йешаягу 22:12.

[39]Йешаягу 33:7.

[40]Хагига 5б.

[41]См. Шиурей Даат, «Жизнь миров».

[42]Берешит Раба 2:7.

[43]См. книгу Томер Двора (гл.1, 4) к комментарию на стих: «Во всех их бедах Ему страдание» (Йешаягу 63:9). Рав Моше Кардоверо пишет: «Слово “Ему” написано здесь с буквой “алеф”. Это означает, что их страдание достигает наивысшей скрытой области, “фигуры с двумя лицами”, того места, из которого исходит все Б-жественное управление миром. Это слово читается с буквой “вав”, то есть как слово “Ему”. Это означает, что страдание заключено в изначальной воле Б-га, в наивысшей скрытой области, которая является буквой “алеф” всего мироздания и в которой заложены основы Б-жественного управления. Это место и есть “внутренние покои” — буква “алеф” мироздания — место, полностью сокрытое от нас. (Если само слово “алеф” на Святом языке прочесть от конца к началу, мы получим слово “скрытое”, и в этом состоит смысл стиха: “В тайных местах будет плакать Моя душа”). Но во внешних покоях, то есть в силах, практически воплощенных в мироздании, никакого страдания не заметно, — там только “сила и радость в Его месте”. (Примечание записавшего, великого мудреца раби А.И.Блоха, с согласия учителя, благословенной памяти)».

[44]Сэфер Адеа, глава 7, раздел 8. Разъяснение рассуждений из книги Игулим Вейошер, предисловие к главе 2, раздел 6.

[45]См. Шиурей Даат, «Царствование».