Мир создан для меня 8. Зачем Всевышний создал мир?

Вопрос этот, казалось бы, очень прост, но на самом деле он затрагивает высшие тайны. Ведь по правде говоря, нам не дано понять замыслы и деяния Всевышнего.

Но если мы не в состоянии понять Господина мира, может быть, нам удается понять мир и таким образом выяснить, зачем он был создан. Изучая Тору, обратившись к Традиции, мы увидим, что Сам Всевышний говорит нам о цели Творения.

Наши мудрецы объясняют, что, в сущности, ничего сказать о Всевышнем мы не можем. Он существует — и это все. Но мы можем говорить о Его взаимоотношениях с Его миром.

И первое, что с этой точки зрения мы можем сказать о Нем, это то, что Он — источник блага.

Творец не только дарит благо Своему Творению, Он определяет, что есть добро. Каждое действие Бога наполнено самым чистым и бесконечным добром, какое только может существовать,. Доброта и любовь — два основных качества Бога, насколько мы можем судить, и они действуют сообща, чтобы исполнить Его высший замысел. «Господь добр ко всем. Его любовь — на всех Его деяниях», — говорит царь Давид (Теhилим, 145:9).

У Всевышнего не было никакой необходимости создавать мир. Абсолютно совершенный. Он не нуждается ни в чем, в том числе и в Творении. Создание мира было проявлением Его любви и альтруизма. Какими бы самоотверженными ни были поступки человека, все-таки какую-то выгоду для себя он из них извлекает — пусть даже это будет лишь чувство удовлетворения от собственной самоотверженности. В отличие от этого, у Всевышнего нет нужд, Он абсолютен и самодостаточен. И потому Творение мира (и поддержание его существования) — это акт Божественной, совершенной любви.

Мы говорим, что Всевышний добр, потому что деяния Его исполнены любовью. Ни Его добро, ни Его любовь ничем не ограничены. «Возблагодарите Бога, ибо Он добр, ибо любовь Его бесконечна» (Теhилим, 136:1).

Ничто не вынуждало Всевышнего сотворить мир. И поэтому мы называем Творение актом чистой и бесконечной любви, как говорится в Теhилим (136:5-9):

Мудростью Своей создал Он небеса, ибо вечна милость Его;
Возвысил сушу над водой, ибо вечна милость Его;
Он создал великие светила, ибо вечна милость Его;
Солнце, чтобы оно царствовало днем, ибо вечна милость Его;
Луну и звезды, чтобы они царствовали ночью, ибо вечна милость Его.

Баал-Шем-Тов объясняет это так: Всевышний знает о том, что произойдет в будущем, точно так же, как Ему известно, о том, что происходило в прошлом. Значит, еще до сотворения мира Он знал, каким будет человек. И зная, каким будет человек. Он любил его. И вот эта любовь к еще не рожденным поколениям побудила Всевышнего создать Вселенную. Всевышний видел тех праведников, которые будут выполнять Закон в каждом поколении, и Его любовь к ним вызвала Творение. Наши мудрецы учат, что Всевышний знал о поступках праведников еще до Творения мира. И он говорил нам устами Своего пророка: «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому простер к тебе милость» (Ирмеяhу, 31:3).

Сам Всевышний называет Свое Творение проявлением доброты. Поэтому Тора говорит в конце Творения: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо очень» (Брейшит, 1:31).

Талмуд приводит историю о том, как однажды раби Акива отправился в дорогу, взяв с собой осла, петуха, чтобы тот будил его по утрам на молитву, и лампу, чтобы при ее свете изучать ночью Тору. К концу дня подъехал он к некоему городу в поисках пристанища, но городские ворота были уже заперты на ночь. Раби Акива не стал сетовать и расстраиваться. Он сказал лишь: «Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему». И заночевал в поле. Через некоторое время появился лев и утащил его осла. Потом пришел кот и съел петуха. Затем подул сильный ветер и погасил лампу. И опять раби Акива сказал: «Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему».

Утром раби Акива пошел обратно в тот город, где хотел остаться на ночь. Что же он увидел? Город был разграблен, а жители его убиты. Если бы он остался там на ночь, то и он был бы убит. А если бы бандиты услышали рев его осла, пение петуха или увидели бы свет его лампы, его бы тоже нашли и убили. Поэтому воскликнул раби Акива: «Ну разве не говорил я, что все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему!»

Из этой истории мы видим, что все деяния Всевышнего есть абсолютное благо. Правда, нам часто кажется, что есть явления хорошие, а есть плохие. Но на самом деле все исходит из добра и ведет к добру. Если мы наберемся терпения, то увидим, что все в мире есть абсолютное добро. *

* А если еврей погибает, не дай Бог, в газовой камере? Что же-и ему надо набраться терпения? Так ставят вопрос люди, которые объясняют (или оправдывают) таким образом свое несоблюдение Закона. Но, как правило, не один раз приходит душа человека в наш мир. И ее судьба в каждой последующей жизни зависит от того, что сделала она в предыдущих. И, конечно, есть в Его поступках непостижимое для нас. Пример тому приводит раби Нахман из Брацлава, объясняя, почему ушел из жизни в этом мире великий праведник раби Ицхак Лурия, Гаари гакадош, когда ему было всего 38 лет. Жизнь его была окончена потому, говорит раби Нахман, что он открыл своим ученикам некоторую закрытую, тайную часть Торы. Нет, он не сделал, не дай Бог, ничего недозволенного. Ему свыше было позволено открыть эту мудрость. И все-таки в течение года он умер… Но и то, что непостижимо для нас, — исходит от Бога. И пусть даст нам Всевышний силы исполнять Его волю, и пусть милость Его избавит нас от тяжких испытаний.

Конечно, есть предел, за которым вопросы теряют смысл. До конца нам не понять ни Божественной цели Творения, ни тем более Его Самого. Есть нечто, известное только Ему Самому. Все, что мы можем об этом сказать, — что у Него были для Творения Свои причины, как говорит пророк: «Всякого, кто именуется Именем Моим, — Я во славу Мою сотворил, создал Я его и сделал Я его» (Йешаяhу, 43:7). Когда Бог говорит о Своей «славе», мы не в состоянии понять, по какой шкале ценностей измерять эту славу, это выше человеческого понимания. Божественный замысел, касающийся нас, людей, мы можем называть добром. Но Его внутренние побуждения, как они есть, касающиеся Его Самого, — целиком вне нашего понимания.

Выражением замысла Всевышнего при создании этого мира была Тора, которая стала матрицей всего Творения. Сам Всевышний называет Тору доброй, обращаясь к царю Шломо: «Я преподал вам доброе учение, не оставляйте Моей Торы» (Мишлей, 4:2). Наши мудрецы поясняют, что Тора — Божественный план добра для Вселенной: «Нет добра вне Торы».

Этот замысел и вел Всевышнего к созданию мира. Добро нельзя дать, пока его некому принять. Мидраш выражает это предельно ясно: Всевышний спросил Тору, создавать ли Ему Вселенную. И Тора ответила: «Если у царя нет подданных, над кем же он царь?»

Итак, мидраш учит нас, что сначала Бог создал Тору, а потом она подсказала ему сотворить мир.

Это значит, что как только Всевышний начертал план дарования добра, возникла необходимость создать мир, который мог бы воспринять это добро. Мы можем сказать, что Всевышнего побудил к Творению мира Его собственный план.

Какая польза человеку от того, что он живет на земле?

Мы говорим, что Всевышний создал мир, чтобы даровать ему добро. Но что это за добро? Какое добро может предложить Творец Своему миру?

Прежде всего надо понять, что Всевышний дает наибольшее добро, какое только способен воспринять наш мир. Как говорит царь Давид: «Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для боящихся Тебя» (Теhилим, 31:20). Наши мудрецы объясняют, что Всевышний дает добро в величайшем изобилии. В другом месте они объясняют, что смысл этого стиха в том, что Всевышний дает нам столько добра, сколько мы можем вместить.

Но что это за максимальное благо?

Что может предложить Своему первенцу Тот, Кто сотворил мир?

Ответ на этот вопрос, если подумать, прост. Высшее благо — это Сам Всевышний. Нет ничего более высокого. И говорит царь Давид: «Нет у меня блага, кроме Тебя», а раби Акива так объясняет эти слова: нет в мире истинного блага, кроме Самого Бога.

Итак, для нас абсолютным благом является приближение к Богу. Это и есть то благо, которое Он замыслил дать миру. Он создал такой мир, в котором сотворенные Им люди могут приобщиться к Его сущности. Конечно, мы говорим о близости не физической, а духовной. Такая близость означает познание и понимание Всевышнего и уподобление Ему до пределов возможного.

Но как прийти к тому, чтобы понимать и познавать Всевышнего?

Прежде всего необходимо подняться до уровня, на котором человек начинает испытывать глубочайшее смирение перед Всевышним, перед Его всемогуществом. Вся истинная мудрость — от Всевышнего. Но, как говорится в Теhилим (111:10), — «Начало мудрости есть страх пред Богом». «Страх пред Богом есть начало познания», — говорит царь Шломо (Мишлей, 1:7). *

* Почему трепет и смирение — непременное условие истинного познания? Безмерна разница между человеком и его Творцом. И единственный способ для человека приблизиться ко Всевышнему — это полностью подчинить свою волю Его воле и приобрести, таким образом, способность воспринимать Его свет. И этим будет положено начало мудрости.

И еще он говорит: «Все, что делает Бог, — будет навеки… а сделал Бог так, чтобы боялись Его» (Коhелет, 3:14). Комментируя это высказывание, Талмуд говорит, что мир был создан для того, чтобы люди боялись Бога. И истинное назначение человека в этом мире: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом — вся суть человека» (Коhелет, 12:13). И снова, комментируя эти слова, Талмуд говорит, что весь мир был создан для того, чтобы люди боялись Всевышнего

Но это утверждение отнюдь не противоречит тому, что мир был создан, чтобы стать сосудом для восприятия Его блага. Мудрецы наши говорят, что познание Всевышнего лучше всего достигается, когда человек смиренен и испытывает трепет пред своим Творцом, то, что мы называем «страхом пред Всевышним». *

* Цель жизни человека — «сделать Всевышнему место внизу», т.е. в нашем мире. А для этого человек должен научиться следовать примеру праведников, которые «исполняют Его волю как свою». И потому — «Он исполняет их [праведников] волю как Свою». Иными словами, глубокое смирение и трепет пред Всевышним приводят не к роботизации, но, напротив, к наиболее полному проявлению человеческого в человеке. И человек может обрести великие силы, если цель его — утверждение власти Всевышнего на земле.

Полностью достичь такого положения мы удостоимся лишь в олам hаба — Грядущем мире, мире абсолюта, абсолютной жизни и абсолютного блага. Об этом видении Грядущего мира говорит псалмопевец: «Я верю, что увижу добро Господа в стране живых» (Теhилим, 27:13). Эта «страна живых» и есть Грядущий мир.

Этот Грядущий мир — цель Творения. Наши мудрецы учат нас: «Этот мир — лишь прихожая дворца мира Грядущего. Приведи себя в порядок в прихожей, прежде чем войдешь во дворец». Талмуд говорит о Грядущем мире как о «мире, где все — благо». И благо это превосходит все блага этого мира. Поэтому наши мудрецы говорят: «Одно мгновение наслаждения Грядущим миром больше всех благ этого мира».

Определенное представление о Грядущем мире можно получить из известного высказывания Рава в Талмуде: «В Грядущем мире мы не будем ни есть, ни пить, ни рожать детей, ни заниматься делами. Там не будет ни ревности, ни ненависти, ни раздора. Головы праведников будут украшать короны, сияющие в лучах Шхины».

Наши мудрецы учат нас, что «сияние» — это восприятие Божественного. В Грядущем мире мы будем воспринимать, и постигать Всевышнего в той степени, в какой это вообще возможно.

Сейчас, в этом мире, на нашем уровне восприятия Всевышнего мы даже представить себе не можем Грядущий мир. По сравнению с ним бледнеют глубочайшие прозрения мудрецов этого мира. И все-таки вполне постичь Бога невозможно будет и тогда. Превосходя все, что существует в этой жизни, наше познание и тогда будет очень ограниченным.

Для того, чтобы мы могли приближаться к Нему, Бог создал различные уровни близости к Его сущности. Поднимаясь от уровня к уровню, мы постепенно можем приближаться к Богу, но до конца никогда Его не постигнем. Уровни эти мы называем духовными мирами, высший из которых наши мудрецы называют «Ацилут», т.е. Мир Близости (или Сияния). Духовные миры служат своего рода фильтрами, которые позволяют приближаться к Нему, охраняя нас от всепоглощающего влияния Его бесконечного Света. Это необходимо для того, чтобы сохранить отдельность нашего существования, так как при достаточном приближении к Источнику мира всякое отделение от Него становится невозможным, подобно лучам солнца, которые на поверхности светила неотделимы от него самого.

Наши мудрецы говорят об этих духовных мирах как о Небесных сокровищах. «Ввел меня Царь в покои Свои» (Шир гаширим, 1:4) — Всевышний приведет праведников в Свои покои небесные и даст им отведать от высших сокровищ.

Наши мудрецы учат, что свет, сотворенный в первый день Творения, не был физическим светом. Это был чудесный свет, при котором «все видно из конца в конец Вселенной». Это свет, освящающий все духовные миры, при котором человеку дано испытывать видение Бога. Но, продолжают наши мудрецы, — «Всевышний скрыл этот свет, чтобы открыть его праведникам в Грядущем мире».

В этом свете восприятия мы приближаемся к Божественному — к «сиянию Шхины». Об этом Элигу говорит Ийову: «Всевышний вернет его душу из тлена и осветит ее светом жизни». (Ийов, 33:30). Царь Шломо говорит нам, что этот свет есть источник вечной жизни: «В свете Царского лица — жизнь…» (Мишлей, 16:15).

Мы уже говорили, что в Грядущем мире человек сможет воспринимать видение Бога — не Самого Бога, но видение, вид. Пусть через многие фильтры, но все-таки видение. «А я… буду созерцать лик Твой; наяву буду насыщаться образом Твоим» (Теhилим, 17:15). Царь Давид говорит здесь о времени, когда он пробудится к радости Грядущего мира. Наши мудрецы дают такой комментарий: «Всевышний будет насыщать праведников видением Шхины».

Конечно, Грядущий мир не поддается описанию. Даже видения великих пророков — лишь бледная тень того, что увидим мы тогда. Сегодня это выше всякого понимания, но тогда Бог дарует нам возможность понимания, и мы поймем. Пророк так говорит о Грядущем мире: «И никогда не слышали, не внимали, око не видело Бога: что сделает Он для уповающих на Него» Йешаяhу,64:3).