Еще одно условие необходимо для счастья. Чтобы ощутить счастье от того, что он достиг, человек должен знать, что действует по собственному свободному выбору.
И потому Всевышний дает нам свободу воли. Мы несем полную ответственность за все свои действия, свободны, выбирать между добром и злом. А это делает выбор добра истинным достижением.
Не обладай человек свободой воли, он был бы просто куклой, роботом. Правда, и робот может выполнять определенные операции, но он не способен испытывать радость от исполненного долга, чувство удовлетворения, когда он достигает цели. Именно свобода воли и делает нас людьми, чем-то большим, чем машины. Если бы человек не обладал свободой воли и работал как робот, нечему было бы ему радоваться, нечем гордиться.
Свобода воли, данная человеку, — необходимое условие исполнения Божественного замысла. Ибо благо, которым Бог хочет одарить этот мир, может прийти в мир только как результат нашего свободного выбора. Поэтому свободная воля является одной из самых существенных составляющих всей конструкции сотворенных миров.
Как мы уже говорили, цель Творения — дать человеку возможность приблизиться ко Всевышнему. Говоря о приближении к Нему, мы имеем в виду, конечно, не физическую близость. Всевышний существует не в физической сфере. Речь идет о духовной близости, которая включает в себя и знание, и восприятие Бога. Но в более глубоком смысле, все эти вещи — просто результат близости к Нему. Ибо мы не можем познать Всевышнего, глядя на Него, медитируя или размышляя о Нем. Нет у нас символов, которые мы могли бы использовать, чтобы думать о Нем. По этой причине философия тут бесполезна. Мы можем лишь продолжать наши мысли за пределы очевидного, пользуясь символами и концепциями, которые сами же создаем. Но Он — вне наших концепций. И единственный путь, на котором мы можем узнать Всевышнего и воспринять Его, — это путь духовного приближения к Нему. Но что такое нефизическая близость? Тора говорит: «Господу, Богу вашему, следуйте, и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайтесь, и Ему служите, и к Нему прилепитесь» (Дварим, 13:5). Талмуд спрашивает: «Как можно “прилепиться” ко Всевышнему?» Разве не написано: «Господь Бог… огонь всеохватывающий»? (Дварим, 9:3). Талмуд отвечает, что мы связываем себя со Всевышним, уподобляя свои качества Его качествам. Ибо в духовном отношении близость есть уподобление, подобие. И чем больше подобие, тем больше духовная близость.
Ту же мысль ясно выражает мидраш. Комментируя слова «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Вайикра, 19:2), мидраш говорит нам, что это высказывание объясняет два других — «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы все ныне» (Дварим, 4:4) и «Ибо как пояс льняной близко лежит к чреслам человека, так прилепил Я к Себе весь дом Израиля и весь Дом Йегуды…» (Ирмеяhу, 13:11). Слова Торы о том, что народ Израиля «прилеплен» к Всевышнему, объясняются стихом «Святы, будьте, ибо свят Я». Мы связываем себя со Всевышним, стараясь стать похожими на Него в Его святости. Ибо, в духовном смысле, чем больше две вещи напоминают друг друга, тем они ближе.
Вернемся теперь к понятию свободы воли. Как мы уже говорили раньше, благо, которым по Божественному плану должен быть одарен мир, есть высшее благо, то есть Сам Всевышний. И Его план — дать человеку, Им сотворенному, возможность приблизиться к Нему. Но тут мы сталкиваемся с дилеммой. Всевышний только дает, а человек только получает. В духовном смысле они далеки друг от друга, как северный полюс от южного. Пока человек — лишь получатель, он находится на противоположном полюсе от Того, Кто дает, и значит, в духовном отношении Бог и человек будут предельно отдалены.
Поэтому Всевышний создал мир таким, чтобы человек сам мог стать творцом добра — подобно Творцу. И человек становится источником добра всякий раз, когда исполняет заповеди, данные в Торе. Делая это, он привлекает в мир свет Всевышнего и, таким образом, из получателя превращается в помощника Всевышнего в деле управления и поддержания существования нашего физического мира и более близких ко Всевышнему духовных миров.
Уподобляясь Всевышнему, человек приближается к Нему и способен воспринять Божественное благо. Талмуд говорит: «Пусть каждый, кто может быть ручьем, несущим добро, придет к Тому, Кто подобен реке, питающей ручьи» (Мнахот, 53б).
Для того, чтобы иметь возможность уподобиться Всевышнему, человек при Творении был наделен свободой воли. И потому он, как и Всевышний, действует свободно. Как Всевышний совершает добро по Своей воле, так и человек. Согласно многим комментариям, в этом заключается смысл сказанного в Торе, что человек был создан «по образу Бога».
Выполняя заповеди, мы приближаемся ко Всевышнему и переживаем это приближение как глубокую радость души. А с другой стороны, быть отделенным от Него означает для нас душевную глубочайшую боль. Вот корень тех душевных мук, которые переживает нищий, принимающий подаяние. И человек, который берет и ничего не дает взамен, очень далек от Бога Дающего, Источника всех благ.
Говорят мудрецы, что если Бог дает нам дар незаслуженно, то этот дар превращается в подаяние и вызывает стыд. Ибо, как правило, человек испытывает стыд, будучи пойман на чем-то нехорошем, в каком-то неподобающем месте, в нелепой ситуации. И нахлебнику находиться рядом со Всевышним также неловко. И потому стыдится он поднять глаза на своего Создателя.
Зачем это нужно — любить ближнего своего?
Как мы уже говорили, одна из важнейших задач человека — уподобиться Всевышнему. Это уподобление мы совершаем каждым добрым своим поступком и, прежде всего, нашими добрыми делами по отношению к ближним.
Божественная цель Творения могла быть достигнута уже сотворением одного существа, способного воспринять Его добро. Однако такое существо не могло бы уподобиться Всевышнему. Если Он есть Тот, Кто дает благо, то для кого бы творило добро Его единственное создание? Конечно же, не для Всевышнего — ведь Он в этом не нуждается. И поэтому наш мир был создан как поле действия для множества людей, для человеческого рода.
Вначале Всевышний создал одного человека. Но вскоре Он сказал: «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему» (Брейшит, 2:18). Пока человек был один, он не мог по-настоящему нести добро, поскольку нести добро — это быть подобным Всевышнему, Который есть Источник добра. Один человек никому не мог нести добро, и не делая добра, он не был бы добродетельным и не мог бы называться «добрым» или хорошим, не совершая хороших поступков. Вот почему Бог и сказал: «Нехорошо человеку быть одному».
И тогда Всевышний создал женщину. Отношения между мужчиной и женщиной должны были походить на отношения Всевышнего с Его миром. Поэтому мы обращаемся к Всевышнему в мужском роде — Он активная творческая сила всех миров. Всевышний — архетип мужчины, а Его Творение — архетип женского начала. Так, женщина была сотворена из плоти мужчины, как мир из Всевышнего.
Подобно Всевышнему, Творцу, человек становится творцом жизни, рождая детей. Учат мудрецы, что трое участвуют в рождении ребенка — отец, мать и Всевышний. Близость между мужчиной и женщиной — это средство, с помощью которого человек реализует один из аспектов своего сотрудничества со Всевышним. Поэтому половые извращения считаются одним из худших грехов, на которые способен человек.
Совершая добрые дела, человек, хоть и не прямо, несет добро ближним, даже если это касается исполнения таких заповедей, где эта польза для других людей не очевидна. Скажем, если еврей прибивает мезузу к своим дверям, то пользу из этого извлекают и все остальные евреи, сколь далеко от первого они ни находились бы. Каждый еврей ответственен за всех других. Автор книги «Рейшит хохма» объясняет, что все души связаны одной цепью, и движение любой из них отражается на всех остальных. В этом состоит внутренний смысл высказывания Торы: «Один человек согрешил, а на всю общину Ты гневаешься» (Бемид-бар, 16:22).
Прекрасный пример этой неразрывной связи приводит мидраш. Несколько человек сидели в маленькой лодке. И вдруг один начал буравить дырку под своим сидением. Когда другие стали возмущаться, он ответил: «А вам что за дело? Дырка-то под моим сидением». И тогда ответили ему: «Мы в одной лодке. Вода, войдя внутрь, заполнит всю лодку, и все мы утонем».
В духовном смысле все мы находимся в одной лодке. И каждое доброе — и злое — дело влияет на все человечество. Каждым добрым делом мы уподобляемся Всевышнему, поскольку несем добро всем людям. Сказано: «Если бы понимали народы, какую пользу приносил Храм, когда он стоял в Иерусалиме, то окружили бы его тройной стеной и защищали бы его ценой собственной жизни». И сказал мудрец: «Если бы цари народов понимали, какую пользу приносит их странам еврей, изучающий Тору, то с обеих сторон каждого такого еврея они бы поставили по казаку с обнаженной шашкой, и те принуждали бы его, говоря: “Учи, не отвлекайся от Торы”. А если бы сами евреи понимали, что мы получали, когда Храм, а с ним и Божественное присутствие были в Иерусалиме, и что мы потеряли. И что значит еврей, который сидит и учит Тору»… Если бы мы понимали…
Конечно, когда мы делаем что-то хорошее * для другого человека, это архетип всякого добра. И нет лучшего способа уподобиться Всевышнему, чем делать добро другим. Но каким образом мы можем уподобиться Ему, что мы должны для этого делать?
* «Хорошее» — это то, о чем в Торе сказано «хорошо». Иногда это считается хорошим и у не евреев (например, приютить бездомного), а иногда противоречит их обычаям (скажем, строить шалаши в праздник Сукот). Но еврею следует делать только то, что Тора указывает ему делать, только то, о чем она говорит, что это — «хорошо».
Прочитаем еще раз слова Талмуда:
Как Всевышний одевает нагих, так поступай и ты.
Как Всевышний навещает больных, так поступай и ты.
Как Всевышний утешает понесших утрату, так поступай и ты.
(Сота, 14а)
А в другом месте (Шаббат, 153б) Талмуд говорит, что мы должны уподобиться Всевышнему в милосердии и сострадании. Основной урок здесь вот в чем: мы должны относиться к другим людям так, как Всевышний относится к нам. И тогда мы становимся подобными Ему.
Тора повелевает нам: «Люби ближнего своего как самого себя» (Вайикра, 19:18). Один из величайших наших мудрецов, раби Акива, сказал: «Эта заповедь — сердце Торы». Раби Акива учит нас тому, что, любя ближних своих, мы уподобляемся Самому Всевышнему, Который Своей любовью дает жизнь всей Вселенной.
Сама идея любви — архетип духовной близости. Когда людей связывает любовь, они близки — пусть даже их разделяют огромные расстояния. А ненавидящие далеки друг от друга, пусть даже они сидят рядом. Любовь и ненависть относятся к духовному, а не к физическому измерению. Любовь предполагает гармонию между людьми, когда один дополняет другого. Гармония делает людей близкими, каково бы ни было физическое расстояние между ними. Соблюдая заповеди, данные нам Всевышним, мы стремимся тем самым к близости с Ним и к гармонии. «Люби ближнего своего как самого себя» — это, действительно, основное правило Торы. Оно не только ведет нас к близости со Всевышним, но и учит нас смыслу этой близости.
Следуя этой линии рассуждения, мы приходим к пониманию того, чему учат нас мудрецы: «Отрицающий необходимость делать добрые дела подобен тому, кто отрицает существование Самого Всевышнего». Всевышний является Источником всех благ и добродетелей, и человек, который устраняется от добрых дел, отделяет себя от Всевышнего.
Всевышний — Источник жизни, и чем больше человек уподобляется Ему, тем больше он причастен жизни. Тот, кто связал себя со Всевышним, истинно жив, как говорит Тора: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы все ныне» (Дварим, 4:4). Тот же, кто отделяет себя от Всевышнего, подобен мертвецу.
Всевышний лишь дает, но не получает. Человек, который отказывается получать, уподобляется в этом Всевышнему и потому жив. Сказал царь Шломо: «Благотворительность спасает от смерти» (Мишлей, 11:4). И чем больше человек отдает, тем больше он похож в этом на Творца. Давая, мы уподобляемся Творцу — Источнику жизни. А тот, кто не уподобляет себя Богу, уподобляет себя мертвецам. Мудрецы учат нас, что тот, кто живет на подаяние, подобен мертвецу. *
* Однако еврей обязан принять помощь, если от этого зависит его жизнь и жизнь семьи.
И еще учат мудрецы: «Злодеи подобны мертвецам еще при жизни». Злодеи полностью отделены от Творца, Источника жизни, и потому их считают мертвыми, хотя физически они еще живы. Духовно они мертвы, их нет уже среди живых.
Царь любит своего первенца
В основе мироздания лежит любовь Всевышнего к Своему Творению. Милостью Всевышнего наполнен весь мир. Но особой любовью Творец любит нас, еврейский народ. Своего первенца.
И для того, чтобы выразить Свою любовь, Он дал нам Тору и заповеди. Учат мудрецы: «Бог хотел дать добро Израилю и потому дал ему Тору и заповеди».
Отсюда мы видим, что конечная цель нашей жизни — выполнять Божественный замысел. Мы должны изучать Тору Всевышнего и следовать ее заповедям. Лишь тогда наша жизнь обретает смысл.
С наибольшей красотой эта идея выражена в словах вечерней молитвы:
Любовью вечной возлюбил Ты народ свой,
Дом Израиля,
Торе и заповедям, уставам и законам
научил Ты нас.
И потому, Господь, Бог наш, —
ложась и вставая,
будем говорить мы о законах Твоих
и радоваться словам Твоей Торы
и заповедям Твоим —
во веки веков.
Ведь в них — жизнь наша и долголетие наше,
и о них будем мы размышлять днем и ночью.
И да не покинет нас любовь Твоя ВОВЕК.
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
