Даат тфила 72. Благословение падает только на скрытое от глаза

«Причина этого ясна, ведь именно глаз задает границу каждой вещи, а у благословения нет границы, — ведь в этом и есть суть благословения» (Маараль).

Определение зрения

Глаз видит внешнюю форму вещей. Его восприятие настолько всеобъемлюще и совершенно, что оно дает картинку целой жизненной реальности. Чувство зрения настолько сильно, что оно переводит внешнюю реальность внутрь видящего. И человек живет в мире, который он видит.

Зрительное восприятие может поработить человека так, что в его внутреннем мире не остается возможности судить о сущности и духовном корне реальности, которую он видит. Он может прийти к уверенности, что внешняя форма вещей, воспринятая его зрением, есть на самом деле абсолютная суть данной реальности, и нет в ней ничего другого, кроме картинки, которая отразилась на его сетчатке.

Это и есть «задание границы», которое глаз производит с каждым объектом. Безусловное восприятие, которое устанавливает: видимый объект, в тех его границах, что изобразились у видящего в сознании, есть конечная суть данной реальности. Понятно, что в этой ограниченной системе нет места для благословения (разве что через явное чудо). Ведь вся суть благословения, как мы объяснили, —приумножение за рамками границ, притягивание благодати из духовного источника реальности — высших миров, которые являются корнем и внутренним наполнением миров нижних.

«Зрение может постичь только внешнее, явленное глазу в материальном мире». Глаз не знаком с внутренним скрытым бытием. Он не может постичь духовный корень открытой материальной реальности. Общее правило таково: зрение не воспринимает смысла вещей.

Определение слуха

«Чувство слуха не охватывает материальный, физический объект, подобно зрению. Ибо речь есть духовный процесс, и она не осязаема и не ощущаема в этом мире, и потому слух есть наиболее духовный из всех чувств, поскольку он воспринимает только духовную сторону, а не материальную. А зрению невозможно это постичь, оно воспринимает только открытое видению глаза в материальном мире».

Сущность слуха — восприятие смысла. Этим чувством человек воспринимает голос и речь. Такое восприятие оставляет человеку широкое поле для обсуждения смысла услышанных им вещей. Ведь восприятие слухом не дает совершенной материальной картины реальности. Слушающий не открывается внешней для него жизни, он проживает свой внутренний мир и воспринимает только слова. Он может поразмыслить над их сутью, углубиться в них и раскрыть их смысл.

Слух — это система восприятия речи. Легко понять, что речь и слух находятся на одном уровне. Далее мы покажем (в размышлении «Голос, речь, буквы») величие уровня речи, которая является сущностной формой человека: он так и называется «говорящим», в отличие от животных. Речь есть орудие выражения для мозга, для чистой души, данной человеку. Она выражает внутренний смысл мироздания так, как он воспринимается человеком (здесь имеется в виду правильная, нормативная речь). Как речь, так и слух — духовные понятия, другими словами, они выражают чистый духовный мир человека.

Зло может войти в человека именно через глаза

Здесь при глубоком размышлении становится ясна концепция вхождения зла в человека: «Так начинает злое начало совращать человека: глаз видит, и сердце вожделеет… как сказано о грехе Адама: “…и увидела женщина”. Начало — в зрении, в нем начинание всякого греха, как мы учим из первого в мире греха, который стал архетипом грехов всех последующих поколений» (Махшевет харуц).

Вхождение зла во внутренний святой и чистый мир человека происходит через глаза. «Глаз видит, и сердце вожделеет, а органы действия совершают». «А змей (нахаш) намекает на Злое начало; слово нахаш происходит от менахеш (гадает), ибо он испытывает человека и соблазняет его. Он начинает говорить с женщиной, то есть с материей, поскольку “женщина” в рассказе Писания о первом грехе — это намек на тело…» (Рабейну Бехае). А поскольку зрение — более материальное чувство, как мы объяснили выше, то через него начинает входить в человека грех — «и увидела женщина».

Глаз, схватывающий реальность такой, как она есть, во всей полноте ее внешней формы, обладает такой силой, что в состоянии нейтрализовать способность самостоятельного суждения человека относительно данной реальности. Глаз навязывает человеку свой смысл реальности: «приятно дерево для познания», «желанно оно для глаз» и т.п. Это внешний смысл вещей, каким его воспринимает глаз. И так видящий утрачивает свою способность к суждению, свой образ Б-га (Б-г — Судья), восторгается видимыми картинками и теряет свой внутренний мир. «Злое начало властвует только над тем, что человек видит» (Сота 8).

Исправление находится в категории слуха

Сила исправления греха находится в категории слуха: «…а корень раскаяния (тшувы) — в словах Писания о том, что Адам и Хава услышали голос Б-га и спрятались» (Таканат аШавим 27). Так было с грехом Первого человека, и такова же ситуация с каждым исправлением греха: «Свет очей веселит сердце, добрая весть утучняет кость. Ухо, внимающее учению жизни, — в среде мудрых пребудет оно» (Притчи [ЦВ1] 15:30). …Глаз — весьма важный орган, поскольку им видны источники света, радующие сердце. Но еще важнее ухо, поскольку им слышат добрую весть, которая утучняет кость, лишенную чувства… И сказали Мудрецы, что ухо важнее других органов тела, — ведь если один человек ослепил другого, он должен заплатить за потерю глаза. Если же сделал его глухим, выплачивает полную стоимость пострадавшего. А если грешник согрешил всеми своими органами… Всевышний врачует все части его тела одним лекарством: слушанием ухом, как сказано: «Обратите ухо свое и идите ко Мне, послушайте — и будет жить душа ваша» (Рабейну Йона, Шаарей тшува).

«Добрая весть утучняет кость». Кость на Святом языке — עצם, эцем, и слово это однокоренное со словом ацмиют, самость. Как мы уже объясняли, орган слуха ассоциируется с наиболее внутренней частью человека — с его чистой душой. Сила слуха, будучи духовной по самой своей сути, дает возможность и обязывает человека приобрести мудрость и размышлять над смыслом воспринимаемых слухом посланий. Способность слышать может превратить пассивного человека в активное создание. Другими словами, человек, получающий воздействие от внешних картинок, снижает свой уровень. Ведь суть человека — быть судьей, оценивать своим разумом бытие и принимать решение в своем сознании по поводу сущности вещей: относятся ли они к стороне истины и добра или же к стороне лжи и зла. Человек не должен допускать до себя воздействие внешних образов и изменяться под их влиянием. Данное качество относится к одному из проявлений образа Б-жьего в человеке (Б-г = Судья). Сила слуха может вернуть человека на его истинную ступень. Вернуть ему власть чистой души и суждения незамутненного разума. И поразмысли об этом хорошо.

Постижение зрением и постижение слухом

Маараль объясняет высказывание Мудрецов (Бава батра 12): «Мудрец предпочтительнее пророка». «Ибо мудрец постигает со стороны своего разума, и поскольку он постигает через разум, может постичь самые скрытые вещи. А пророк называется в Писании “провидцем”, поскольку он видит вещи снаружи. И потому каждый пророк должен приобщиться к тому объекту, о котором он проророчествует, и он прилепляется к определенным вещам и знает их ввиду своего пророчества». Восприятие мудреца, размышляющего разумом, — внутреннее, и потому он может постичь «скрытые и утаенные» вещи.

«Ибо пророчество подобно чувству зрения, когда человек чувствует ощущаемое извне, хотя пророчество не воспринимается материальными органами чувств… И потому мудрец предпочтительнее, поскольку он постигает и знает скрытые вещи и извлекает их из своего разума, из себя».

В таком же ключе объясняет Маараль тот факт, что Грядущий мир никак не упомянут в Торе. Поскольку Тора есть слово Б-га через пророка, поэтому невозможно, чтобы тема Грядущего мира или вечности души пришла в пророчестве, — ведь провидец не имеет к этому отношения, так как эта вещь отделена от человека. И поскольку она полностью отделена от человека, не падет на нее пророчество. Ведь мы уже сказали, что для пророчества необходимо прилепление извне к объекту пророчества. Поэтому Грядуший мир может быть больше объяснен через мудрость, поскольку мудрец постигает более скрытые вещи, чем те, что раскрываются в пророчестве, и потому мудрец предпочтительнее пророка. Поэтому сказали мудрецы (Брахот 34): «Все пророки пророчествовали только о днях Машиаха. Но Грядущий мир — “ничей глаз не видел, Б-же, кроме Тебя”.»

Пророчество — восприятие зрением

Из слов Маараля мы понимаем, что постижение зрением есть постижение жизни. Другими словами, пророк, провидец, приобщается к пророческим видениям, он проживает образы, которые раскрываются ему. Нам становится понятным, почему все пророки, кроме Моше, пророчествовали во сне или после того, как их чувства и ощущения были нейтрализованы, и их мысль освободилась для принятия пророчества. Силы оставляли их, и они чувствовали сильную слабость. Поскольку суть пророчества — приобщение пророка к более высокой структуре, чем та, в которой он живет, реальность его жизни должна аннулироваться, чтобы он смог достичь состояния пророчества. Во время пророчества он не активен, а полностью пассивен, получает воздействие, воспринимает реальность, открывающуюся ему извне — это абсолютное и совершенное постижение зрения и видения.

Понимание мудреца — постижение слухом

В противоположность пророку, восприятие мудреца, размышляющего о вещах своим разумом, есть внутреннее постижение. Поскольку оно действует без раскрытия извне, мудрец размышляет и доходит до сути вещей, даже если у него нет никакой жизненной связи с ними. Мудрец, во время своего раздумья, весь активен, он как бы излучает понимание из себя, что и есть основа качества Бина: осмысливать самостоятельно, понимать одно из другого.

«Сказал раби Авдими из Хайфы: С того дня, как был разрушен Храм, отнято пророчество у пророков и дано мудрецам. Но разве мудрец не пророк?! Вот как он сказал: Хотя отнято было у пророков, у мудрецов не отнято» (Бава батра 12). «То есть они (мудрецы) знают истину с помощью духа святости внутри них». (Рамбан).

У каждого из этих постижений свое преимущество

Преимущество мудрецов в том, что они не ограничены, как пророки, в высоте постижения их разума. Они могут воспринять через понимание сердца вещи, реальность которых выше, чем жизненная система, в которой находятся сами мудрецы. Как уже объяснялось, понимание сердцем есть внутреннее постижение, схватывание смысла, оно не обусловлено живой связью с внешней видимой реальностью. Об этом и сказано: «Мудрец предпочтительнее пророка».

Однако преимущество восприятия пророчества как раз и заключается в том, что оно — восприятие жизненной реальности. Это открытое и ясно видимое бытие: «Голос слышится, даже когда он не полностью с человеком, а видение — оно лицом к лицу». «Уровень пророка — это максимальное осознание присутствия, “ибо Ты со мной”. Это более явное осознание по сравнению с осознанием через мудрость Торы. Поэтому “мудрец предпочтительнее пророка” со стороны глубины постижения, но в смысле раскрытия и внешнего видения пророк превосходит мудреца».

В этом и заключалась просьба нашего учителя Моше: «Покажи мне, прошу, славу Твою». Как объясняет ее Рамбам: «Он хотел увидеть истинную реальность Всевышнего, так чтобы он познал ее в сердце, как знает одного из людей, лицо которого видел, и чьи очертания запечатлились в его сердце, так что он мысленно отличает данного человека от других людей. Так просил Моше, чтобы реальность Всевышнего отделялась в его сердце от других сущностей, так чтобы знал он Его истинную реальность такой, как она есть». Такова и молитва Израиля: «Пусть увидят наши глаза Твое возвращение в Сион». Другими словами: чтобы вещь, которую мы понимаем по ее смыслу, стала видимой жизненной реальностью, реальностью в которой мы будем жить.

Совершенство постижения

Совершенство постижения — это единство двух этих чувств, единство постижений зрения и слуха. Когда восприятие смысла вещей превращается в живую ощущаемую реальность. Это был уровень народа Израиля, когда они пришли к дарованию Торы: «И весь народ видят голоса». Поразмыслите над этим как следует.

Ограниченное зрительное восприятие противоречит благословению

«Поскольку глаз ставит границы всякой вещи, а у благословения нет границы, ибо в этом суть благословения» (Маараль). Глаз по своей природе ограничен и ограничивает. Поскольку его восприятие происходит через приобщение к внешней реальности, видимой ему. Он приобщается к миру материальности, миру ощущений, находящемуся в рамках времени и пространства. Нет у него постижения за рамками реальности, которую он видит. Но ведь наш мир — это мир власти ограничения («сказал Своему миру: хватит!»), и в этом его суть: он материален. Только мысленное восприятие способно преодолеть ограничения материи и проникнуть в корни реальности, в ее духовные основы, к источнику благословения и существования этого мира — к Грядущему миру.

В постижении слухом же — благословение

Мы можем сказать, вторя словам Мудрецов, что «благословение присутствует только в том, что скрыто от глаза»: благословение не присутствует в скрытом от уха. Наоборот: только тот, кто слышит слово Б-га, размышляет над истинным содержанием мироздания, изучает его суть и знает его корень, мудрец, знающий смысл творения, и может быть источником благословения. Только таким образом есть возможность существования благословения в низших мирах: «Сразу после прихода мудреца — приходит благословение» (Брахот 42). «Ибо мудрец Торы является приготовлением, через которое приходит в мир благословение. А без этого материальный мир не достоин благословения, поскольку оно идет из высшего трансцендентного мира. И поэтому благословение приходит в мир через мудреца Торы, обладающего трансцендентным разумом и приобщенного к высшему миру» (Маараль, Нетив аТора 11).

Источник благословения — вне нашего мира. Оно идет из того места, «которое не видели ничьи глаза» — из Грядущего мира. Как объясняет суть благословения Маараль: «Ибо благословение восходит к бесграничности, даже к Грядушему миру». «Даже к Грядущему миру» — потому что оттуда его корень и источник, из мира бесконечности, от высших миров, который в своей сущности отделены от низших. Только тот, кто приобщен к тому источнику, может связать эти структуры и привести благословение оттуда в наш ограниченный мир.

Только тот, кто скрыт от глаза. Обладатель внутреннего мира имеет отношение к благословению, ибо скромность указывает на благословение, поскольку вся суть благословения скромна и скрыта. А низкие вещи — их уровень не внутренний, и они не достойны благословения. Но высшие по уровню вещи — они внутренние. И они достойны благословения со стороны того, что они внутренние, скрытые… Как сказали Мудрецы: «Благословение присутствует только в том, что скрыто от глаза» (Маараль, Гвурот аШем 20).

[ЦВ1] Иногда Притчи, а иногда — Мишлей