Мишна Йома 8. Восьмая глава



8. В Йом-Кипур запрещено есть

Мишна первая

יוֹם הַכִּפּוּרִים אָסוּר בַּאֲכִילָה וּבִשְׁתִיָּה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה. וְהַמֶּלֶךְ וְהַכַּלָּה יִרְחֲצוּ אֶת פְּנֵיהֶם. וְהֶחַיַה תִנְעוֹל אֶת הַסַּנְדָּל, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַחֲכָמִים אוֹסְרִין

В ЙОМ-КИПУР ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ И ПИТЬ, МЫТЬСЯ И УМАЩАТЬСЯ, НАДЕВАТЬ САНДАЛИИ И ПОЛЬЗОВАТЬСЯ КРОВАТЬЮ. НО ЦАРЬ И НЕВЕСТА — УМОЮТ ЛИЦО, А РОЖЕНИЦА — НАДЕНЕТ САНДАЛИИ, — это СЛОВА РАБИ ЭЛИЭЗЕРА, НО МУДРЕЦЫ ЗАПРЕЩАЮТ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

Мы уже упоминали, что эта глава — последняя в этом трактате — рассматривает ограничения, которые накладывает Йом-Кипур, а также вопросы, связанные с тшувой и искуплением.

Эта мишна сообщает, что Йом-Кипур накладывает пять запретов.

В ЙОМ-КИПУР ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ И ПИТЬ, МЫТЬСЯ водой И УМАЩАТЬСЯ маслом, НАДЕВАТЬ кожаные САНДАЛИИ И «ПОЛЬЗОВАТЬСЯ КРОВАТЬЮ» [ — эвфемистическое выражение, обозначающее интимную близость между мужчиной и женщиной].

Гемара поясняет, что запрещение пить и есть считается одним запретом, так как питье также включается в понятие еды. Таким образом, в Йом-Кипур действуют пять запретов, назначение которых — «изнурение», согласно выражению Торы, которое повторяется в ней в связи с Йом-Кипуром пять раз это. А именно: 1. «В месяце седьмом, в десятый [день] месяца, ИЗНУРЯЙТЕ ваши души» (Ваикра, 16:29); 2. «Суббота суббот она для вас, и ИЗНУРЯЙТЕ ваши души» (там же, 16:31); 3. «Но только в десятый [день] месяца этого седьмого — это День Искупления… и ИЗНУРЯЙТЕ ваши души» (там же, 23:27); 4. «Суббота суббот она для вас, и ИЗНУРЯЙТЕ ваши души» (там же, 23:32); 5. «И в десятый [день] седьмого месяца этого … и ИЗНУРЯЙТЕ ваши души».

Впрочем, в Торе еще раз сказано о Йом-Кипуре с употреблением того же выражения (Ваикра, 23:29): «…Потому что каждая душа, которая не будет изнурять себя в этот самый день, отторгнута будет от народа своего». Однако здесь говорится лишь о нарушении запрета есть и пить в Йом-Кипур, однако за нарушение остальных запретов этого дня карет не грозит.

О причине и смысле этого авторитеты Торы разошлись во мнениях. Одни полагают, что, действительно, все пять запретов Йом-Кипура наложены Торой. Основание для этой точки зрения является барайта, которую приводит Гемара: «Откуда известно, что в Йом-Кипур запрещено мыться, умащаться, носить сандалии и пользоваться кроватью? Потому что сказано: “ШАБАТОН” — “[суббота] СУББОТ” (“Суббота суббот она для вас, и изнуряйте ваши души” — Ваикра, 16:31: выражение это указывает также на другие запреты кроме запрета есть и пить)». Тем не менее, главное в ИЗНУРЕНИИ ДУШИ — это именно отказ от еды и питья (КАК В ГЕМАРЕ ВЫВОДЯТ ТАКЖЕ ИЗ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ОТРЫВКОВ ИЗ ТОРЫ), и только за нарушение этого запрета Тора угрожает каретам (Гаран).

Другие авторитеты считают, что Тора предписывает только «изнурение души» — то есть лишь отказ от еды и питья, и за нарушение этого запрета она угрожает каретом. Однако остальные запреты Йом-Кипура установлены мудрецами Торы, и все цитаты, из которых они выводят эти запреты — не более, чем обоснование их установления («Тосафот»; Гамеири).

Тем не менее, даже те, кто считают запреты Йом-Кипура заповедями, данными Торой, согласны с тем, что Тора не называет эти запреты дословно (так как она говорит только об «изнурении души», смысл которого — отказ только от еды и питья). Но, как было нами упомянуто выше, остальные запреты выводятся из наличия в тексте Торы слова «шабатон» [ — которое вовсе не необходимо для контекста и, следовательно, содержит в себе какие-то особые указания]. Поэтому эти запреты — более легкие, чем запрет есть и пить, и переданы во власть мудрецам Торы, которые имеют право по своему усмотрению облегчать их исполнение и даже отменять какие-то их частные моменты (Гаран).

НО ЦАРЬ И НЕВЕСТА — УМОЮТ ЛИЦО — царю и невесте разрешается умывать лицо в Йом-Кипур. ЦАРЮ — потому что сказано (Йешаягу, 33:17): «ЦАРЯ ВО [всей] КРАСЕ УЗРЯТ ТВОИ ОЧИ»; НЕВЕСТЕ [то есть новобрачной] — ради того, чтобы муж не почувствовал к ней отвращения. И Гемара объясняет [смысл того, что новобрачную Мишна называет невестой]: в течение всех тридцати дней после хупы новобрачная продолжает называться невестой в отношении данного запрета Йом-Кипура.

А РОЖЕНИЦА — НАДЕНЕТ САНДАЛИИ. Из-за того, что холод представляет собой опасность для только что родившей женщины, ей разрешается в Йом-Кипур носить кожаные сандалии (ГЕМАРА).

Облегчение запретов Йом-Кипура и для царя, и для невесты, и для роженицы, — это СЛОВА РАБИ ЭЛИЭЗЕРА, НО МУДРЕЦЫ ЗАПРЕЩАЮТ умывать лицо даже царю и невесте и носить кожаную обувь даже роженице.

НО ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА.

8. В Йом-Кипур запрещено есть

Мишна вторая

הָאוֹכֵל כְּכוֹתֶבֶת הַגַּסָּה כָּמוֹהָ וּכְגַרְעִינָתָהּ, וְהַשּׁוֹתֶה מְלֹא לֻגְמָיו, חַיָּב. וְכָל הָאֳכָלִין מִצְטָרְפִין לְכַכּוֹתֶבֶת. כָּל הַמַּשְׁקִין מִצְטָרְפִין לִמְלֹא לֻגְמָיו. הָאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה אֵין מִצְטָרְפִים

СЪЕВШИЙ С БОЛЬШУЮ КОТЕВЕТ — величиной С НЕЕ И С ЕЕ КОСТОЧКУ — И ВЫПИВШИЙ ПОЛНЫЙ ГЛОТОК ПОДЛЕЖАТ НАКАЗАНИЮ. ВСЕ ВИДЫ ПИЩИ ПРИСОЕДИНЯЮТСЯ К величине С КОТЕВЕТ, И ВСЕ виды НАЛИТКОВ ПРИСОЕДИНЯЮТСЯ К величине ПОЛНОГО ГЛОТКА. ЕСТ И ПЬЕТ — это НЕ СОЕДИНЯЕТСЯ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ

Тема этой мишны — норма пищи и питья, за которые в Йом-Кипур наказываются каретом.

СЪЕВШИЙ в Йом-Кипур С БОЛЬШУЮ КОТЕВЕТ — количество пищи, равное в сумме большому финику — величиной С НЕЕ И С ЕЕ КОСТОЧКУ — то есть величиной с такой финик вместе с находящейся внутри него косточкой (что составляет норму, немного меньшую, чем кабейца (НО БОЛЬШУЮ, ЧЕМ КАЗАИТ) — И ВЫПИВШИЙ в Йом-Кипур ПОЛНЫЙ ГЛОТОК любого напитка — заполнивший всю полость рта.

Гемара указывает минимальный объем «полного глотка». Это такое количество жидкости, которое, будучи сдвинуто языком в одну сторону в полости рта, заставляет соответствующую щеку раздуться так, как если бы весь рот был полон. У обычного, среднего человека этот объем жидкости меньше, чем ревиит.

ПОДЛЕЖАТ НАКАЗАНИЮ — карету в случае преднамеренного нарушения запрета, а в случае нечаянного — принесению жертвы хатат.

В принципе, нормативными величинами для измерения пищи являются казаит и кабейца, а для напитков — ревиит. Однако для Йом-Кипура установлены иные нормы потому, что в Торе не упоминается запрет есть и пить дословно, а только косвенно: как предписание «мучить душу» («…Каждая душа, КОТОРАЯ НЕ БУДЕТ ИЗНУРЯТЬ СЕБЯ в этот самый день, отторгнута будет от народа своего»). И мудрецам достоверно известно, что любой голодный человек не приходит в себя и не перестает ощущать свой голод как «изнурение» до тех пор, пока не съест чего-нибудь величиной с большую котевет. Несмотря на то, что пищи величиной какотевет, конечно, недостаточно для того, чтобы человек насытился, тем не менее, ее хватает для того, чтобы человек успокоился и перестал ощущать «изнурение». Поэтому если в Йом-Кипур кто-нибудь ест какотевет, он подлежит наказанию. Однако хотя норма питья «полный глоток» у обычного, среднего человека меньше установленной нормы ревиит, все же и этого количества жидкости также достаточно для того, чтобы привести в себя человека, ощущающего «изнурение» жаждой. И поэтому выпивший в Йом-Кипур «полный глоток» также подлежит наказанию.

ВСЕ ВИДЫ ПИЩИ ПРИСОЕДИНЯЮТСЯ К величине С КОТЕВЕТ.

Если кто-нибудь съел в Йом-Кипур сначала один вид пищи в количестве меньше, чем какотевет, а затем — другой пищи также в количестве меньше, чем какотевет, но в сумме оба вида пищи образовали количество, равное какотевет, то если в промежутке не прошло время, большее чем то, которое требуется, чтобы съесть прас (равный величине трех яиц согласно Рамбаму; и см. также Эйрувин, 8б), этот еврей подлежит наказанию.

И ВСЕ виды НАПИТКОВ ПРИСОЕДИНЯЮТСЯ К величине ПОЛНОГО ГЛОТКА.

Если кто-нибудь попил в Йом-Кипур сначала одного напитка, но меньше «полного глотка», а затем — другого напитка также меньше «полного глотка», однако в сумме оба напитка образовали количество, равное «полному глотку», то если с момента, когда он начал пить первый напиток, до окончания питья второго напитка прошло время, нужное для того, чтобы выпить ревиит (РАМБАМ; см. также Гарана), эти напитки соединились в норму, обрекающие на карет или принесение искупительной жертвы.

ЕСТ И ПЬЕТ — это НЕ СОЕДИНЯЕТСЯ.

Однако если кто-нибудь поел пищи в количестве примерно половины какотевет и попил напитка в количестве примерно половины «полного глотка», эта пища и этот напиток не соединяются в норму какотевет, и этот еврей свободен от наказания, поскольку их было недостаточно для того, чтобы избавить от «изнурения» голодом и жаждой.

Гемара приводит дискуссию между раби Йохананом и Рейш-Лакишем. По мнению раби Йоханана, даже половина нормы также запрещена Торой — хотя наказанию подлежит лишь тот, кто съел или выпил полную норму. Рейш-Лакиш же считает, что на половину норму Тора не накладывает запрета, но, тем не менее, она также запрещена — но по постановлению мудрецов Торы. На основе этого Гемара делает вывод, что когда Мишна (выше, мишна первая) говорит: «В Йом-Кипур запрещено есть и пить», не упоминая наказание каретом, она имеет в виду именно половину нормы еды и половину нормы питья. Однако согласно иной точке зрения Мишна упоминает только запрет есть и пить [ — умалчивая о наказании каретом — ] лишь из-за других видов «изнурения», относительно которых предписан только запрет.

8. В Йом-Кипур запрещено есть

Мишна третья

אָכַל וְשָׁתָה בְּהֶעְלֵם אֶחָד, אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא חַטָּאת אֶחָת. אָכַל וְעָשָׂה מְלָאכָה, חַיָּב שְׁתֵּי חַטָּאוֹת. אָכַל אֳכָלִין שֶׁאֵינָן רְאוּיִין לַאֲכִילָה, וְשָׁתָה מַשְׁקִין שֶׁאֵינָן רְאוּיִין לִשְׁתִיָּה, וְשָׁתָה צִיר אוֹ מֻרֵיָס, פָּטוּר

ЕЛ И ПИЛ ВСЕ В ТОМ ЖЕ СОСТОЯНИИ ЗАБЫТЬЯ — ОБЯЗАН принести ЛИШЬ ОДИН ХАТАТ. ЕЛ И СОВЕРШАЛ РАБОТУ — ОБЯЗАН принести ДВА ХАТАТА. ЕЛ ТО, ЧТО НЕ ГОДИТСЯ ДЛЯ ЕДЫ, И ПИЛ ТО, ЧТО НЕ ГОДИТСЯ ДЛЯ ПИТЬЯ, И ПИЛ РЫБИЙ СОК ИЛИ СОУС ДЛЯ КОНСЕРВИРОВАНИЯ — СВОБОДЕН ОТ НАКАЗАНИЯ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ

ЕЛ И ПИЛ в Йом-Кипур ВСЕ В ТОМ ЖЕ СОСТОЯНИИ ЗАБЫТЬЯ — или забыв о том, что сегодня Йом-Кипур, или не зная, что в Йом-Кипур запрещено есть и пить, а потом, после того, как поел и попил, ему стало об этом известно, — ОБЯЗАН принести ЛИШЬ ОДИН ХАТАТ — только одну искупительную жертву, поскольку питье также включается в понятие еды. Следовательно, этот еврей нарушил только один запрет тем, что не «изнурял» себя. Однако если ему стало известно о запрете есть и пить в Йом-Кипур между едой и питьем или в промежутке между двумя приемами пищи, но потом он снова забыл об этом [и снова ел или пил], он обязан принести два хатата, поскольку совершил нарушения Торы в двух состояниях забытья.

ЕЛ И СОВЕРШАЛ РАБОТУ в Йом-Кипур даже в одном и том же состоянии забытья — ОБЯЗАН принести ДВА ХАТАТА — поскольку нарушил два разных запрета. Это следует из сказанного в Торе (Ваикра, 23:27-30): «Но только в десятый [день] месяца этого седьмого — это День Искупления… и изнуряйте ваши души… И никакой работы не совершайте в этот самый день… Потому что каждая душа, которая не будет изнурять себя в этот самый день, отторгнута будет от народа своего, и каждую душу, которая совершит любую работу в этот самый день, — и истреблю [Я] ту душу из среды народа ее».

ЕЛ ТО, ЧТО НЕ ГОДИТСЯ ДЛЯ ЕДЫ — например, горькие травы, непригодные в пищу человеку, — И ПИЛ ТО, ЧТО НЕ ГОДИТСЯ ДЛЯ ПИТЬЯ — например, неразбавленный уксус, — И — или, например, — ПИЛ РЫБИЙ СОК — то есть ту жидкость, которая вытекает из засоленной рыбы, — ИЛИ СОУС ДЛЯ КОНСЕРВИРОВАНИЯ — соус, в котором консервируют рыбу, — СВОБОДЕН ОТ НАКАЗАНИЯ каретом.

Впрочем, нарушившего запрет, наложенный мудрецами Торы, наказывают бичеванием макат-мардут (УСТАНОВЛЕННЫМ МУДРЕЦАМИ ТОРЫ).

8. В Йом-Кипур запрещено есть

Мишна четвертая

הַתִּינוֹקוֹת, אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָם לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁנָתַיִם, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיוּ רְגִילִין בַּמִּצְוֹת

ДЕТЕЙ НЕ ИЗНУРЯЮТ В ЙОМ-КИПУР, ОДНАКО ПРИУЧАЮТ ИХ ЗА ГОД И ЗА ДВА ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ БЫЛИ ПРИВЫЧНЫ они В исполнении ЗАПОВЕДЕЙ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ

«Девочка, которой исполнилось двенадцать лет и один день, и мальчик, которому исполнилось тринадцать лет и один день, и у них выросли два волоска [на лобке как признак половой зрелости], являются подобными взрослым во всех отношениях и постятся [весь день целиком] согласно повелению Торы» (Рамбам, Законы о покое в десятый [день], 2:11). ТО ЕСТЬ, В ЭТОМ ВОЗРАСТЕ МАЛЬЧИКИ И ДЕВОЧКИ УЖЕ ОБЯЗАНЫ ПОСТИТЬСЯ ВЕСЬ ЙОМ-КИПУР ЦЕЛИКОМ. Однако мудрецы Торы постановили, что необходимо приучать детей поститься в Йом-Кипур даже начиная с еще более раннего возраста.

Эта мишна учит, когда начинают приучать детей поститься.

ДЕТЕЙ НЕ ИЗНУРЯЮТ В ЙОМ-КИПУР — родители не обязаны заставлять своих [несовершеннолетних] детей поститься в Йом-Кипур, не давая им есть (Раши). А из слов Рамбама (Рамбам, Законы о покое в десятый [день], 2:11) следует, что он понимает нашу мишну в том смысле, что родители НЕ ИМЕЮТ ПРАВА лишать своих детей пищи в Йом-Кипур. То есть: несмотря на то, что если отец хочет приучить своего ребенка к исполнению любой другой заповеди в весьма раннем возрасте, он имеет на это право и может обучать его исполнять ее в строгом соответствии с Галахой, как взрослый, в отношении заповеди поститься в Йом-Кипур это не так. Здесь отец не имеет права приучать ребенка «изнурять» себя ранее возраста, определенного для этого мудрецами Торы (Гаран).

ОДНАКО ПРИУЧАЮТ ИХ поститься в Йом-Кипур несколько предполуденных часов. Например, если обычно их кормят в четвертом [солнечном] часу [от восхода солнца], в Йом-Кипур им дают есть в пятом или шестом часу.

ЗА ГОД И ЗА ДВА до достижения вышеуказанного возраста, когда они уже считаются как бы взрослыми.

Гемара объясняет, что имеет в виду наша мишна. Если ребенок слаб и не может вынести пост, его начинают приучать поститься в Йом-Кипур за год до достижения им алахического совершеннолетия. Если же он здоров и силен, то начинают приучать его поститься за два года до этого.

Мы уже указали [в предисловии к объяснению этой мишны], что возраст, когда ложится обязанность поститься весь Йом-Кипур, — это тринадцать лет и один день для мальчика и двенадцать лет и один день для девочки. Начиная с этого времени они уже подлежат наказанию за нарушение закона Торы и обязаны «изнурять» себя в Йом-Кипур согласно повелению Торы. По этой причине ПРИУЧАЮТ ИХ к этому ЗА ГОД И ЗА ДВА [до достижения совершеннолетия] ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ они БЫЛИ ПРИВЫЧНЫ они В исполнении ЗАПОВЕДЕЙ.

Гемара приводит также мнение, согласно которому есть два момента в обучении ребенка поститься в Йом-Кипур: 1. когда его приучают поститься несколько часов, 2. когда его приучают поститься весь Йом-Кипур. Девочку восьмилетнюю или девятилетнюю (а именно, на девятом или десятом году ее жизни) и мальчика девятилетнего или десятилетнего приучают поститься лишь несколько часов. Десятилетнюю или одиннадцатилетнюю девочку и одиннадцатилетнего или двенадцатилетнего мальчика приучают поститься весь Йом-Кипур согласно постановлению мудрецов, а с достижением двенадцати лет девочкой и тринадцати лет мальчиком они уже обязаны поститься весь Йом-Кипур по закону Торы.

Правда, в свете этого мнения наша мишна получает иные истолкования, однако здесь не место рассматривать их подробно. (См. Гемару и комм. Раши; см. также Рамбам, Законы о покое в десятый [день], 2:10 и его комментаторов. Гамеири разбирает этот вопрос подробно, однако начинает с такого замечания: «Эта мишна, проблема, заключенная в ней, и вытекающее из нее галахическое решение запутаны комментаторами»).

РАМБАМ В СВОЕМ КОММЕНТАРИИ К ЭТОЙ МИШНЕ ПИШЕТ СЛЕДУЮЩЕЕ. «И знай, что мальчики, которым исполнилось тринадцать лет, и девочки, которым исполнилось двенадцать лет, поститься обязаны Торой, если у них выросли два волоска [на лобке]. Потому что девочки переносят пост лучше, чем мальчики, поскольку темперамент у мальчиков более горячий и тело их более подвержено разрушению. А в одиннадцать лет и мальчики, и девочки постятся весь Йом-Кипур согласно постановлению мудрецов для того, чтобы приучать их к исполнению заповедей. С девяти же и с десяти лет постятся несколько часов днем в равной степени и мальчики, и девочки, чтобы приучиться поститься, и не дают им пищи до тех пор, пока они не начнут страдать от голода».

8. В Йом-Кипур запрещено есть

Мишна пятая

עֻבְּרָה שֶׁהֵרִיחָה, מַאֲכִילִין אוֹתָהּ עַד שֶׁתָּשִׁיב נַפְשָׁהּ. חוֹלֶה מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי בְּקִיאִין. וְאִם אֵין שָׁם בְּקִיאִין, מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ, עַד שֶׁיֹּאמַר דַּי

БЕРЕМЕННУЮ, КОТОРАЯ ПОЧУВСТВОВАЛА ЗАПАХ, — КОРМЯТ ЕЕ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ОНА НЕ ПРИДЕТ В СЕБЯ. БОЛЬНОГО — КОРМЯТ ЕГО ПО УКАЗАНИЮ СВЕДУЩИХ, А ЕСЛИ НЕТ ТАМ СВЕДУЩИХ — КОРМЯТ ЕГО ПО УКАЗАНИЮ ЕГО САМОГО, ПОКА НЕ СКАЖЕТ: ДОСТАТОЧНО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ

БЕРЕМЕННУЮ женщину, КОТОРАЯ ПОЧУВСТВОВАЛА в Йом-Кипур ЗАПАХ какой-нибудь еды и почувствовала настолько сильное желание поесть ее, что если не получит ее, то и она сама, и ребенок в ее утробе, подвергнутся опасности, — КОРМЯТ ЕЕ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ОНА НЕ ПРИДЕТ В СЕБЯ. Потому что когда есть опасность для жизни еврея, отменяются все предписания и все запреты (КРОМЕ ИДОЛОПОКЛОНСТВА, ЗАПРЕЩЕННЫХ ПОЛОВЫХ СНОШЕНИЙ И ПРОЛИТИЯ НЕВИННОЙ КРОВИ).

Тем не менее, прежде, чем дать беременной женщине есть, сначала шепчут ей на ухо, что сегодня — Йом-Кипур. Если это не помогает привести ее в чувство, ей дают количество пищи, меньше чем какотевет, и если она все еще не успокаивается, тогда дают есть столько, сколько она захочет (Рамбам, Законы о покое в десятый [день], 2:9).

БОЛЬНОГО — КОРМЯТ ЕГО ПО УКАЗАНИЮ СВЕДУЩИХ — то есть врачей, если она говорят, что пост создает опасность для жизни больного, — А ЕСЛИ НЕТ ТАМ СВЕДУЩИХ — КОРМЯТ ЕГО ПО УКАЗАНИЮ ЕГО САМОГО, ПОКА НЕ СКАЖЕТ: «ДОСТАТОЧНО».

В Гемара разъясняется, что даже если присутствуют сведущие врачи и говорят, что больной не должен есть, но сам больной утверждает, что нуждается в пище, действуют так, как если бы там не было никаких специалистов. То есть: в этом случае совершенно не считаются с мнением врачей, но слушаются только самого больного и КОРМЯТ ЕГО ПО УКАЗАНИЕ ЕГО САМОГО, ПОКА НЕ СКАЖЕТ: «ДОСТАТОЧНО». Ибо великое правило гласит: «СЕРДЦЕ ЗНАЕТ ГОРЕЧЬ СВОЕЙ ДУШИ» (Мишлей, 14:10).

8. В Йом-Кипур запрещено есть

Мишна шестая

מִי שֶׁאֲחָזוֹ בֻלְמֻס, מַאֲכִילִין אוֹתוֹ אֲפִלּוּ דְבָרִים טְמֵאִים עַד שֶׁיֵּאוֹרוּ עֵינָיו. מִי שֶׁנְשָׁכוֹ כֶלֶב שׁוֹטֶה, אֵין מַאֲכִילִין אוֹתוֹ מֵחֲצַר כָּבֵד שֶׁלוֹ, וְרַבִּי מַתְיָא בֶן חָרָשׁ מַתִּיר. וְעוֹד אָמַר רַבִּי מַתְיָא בֶן חָרָשׁ, הַחוֹשֵׁשׁ בִּגְרוֹנוֹ, מַטִּילִין לוֹ סַם בְּתוֹךְ פִּיו בַּשַּׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁהוּא סְפֵק נְפָשׁוֹת, וְכָל סְפֵק נְפָשׁוֹת דּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת

ТОГО, КОГО ОХВАТИЛО ОСТРОЕ ЧУВСТВО ГОЛОДА, — КОРМЯТ ЕГО ДАЖЕ ТЕМ, ЧТО НЕЧИСТО, ПОКА НЕ ПРОСВЕТЛЕЮТ ГЛАЗА ЕГО. ТОМУ, КОГО УКУСИЛА БЕШЕНАЯ СОБАКА, НЕ ДАЮТ ПОЕСТЬ ОБОЛОЧКИ ЕЕ ПЕЧЕНИ, А РАБИ МАТЪЯ, СЫН ХАРАША, РАЗРЕШАЕТ. И ЕЩЕ СКАЗАЛ РАБИ МАТЪЯ, СЫН ХАРАША: тому, у кого БОЛИТ ГОРЛО, — ВЛИВАЮТ ЕМУ СНАДОБЬЕ В РОТ В СУББОТУ ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ЭТО ВОЗМОЖНОСТЬ угрозы для ЖИЗНИ, А ЛЮБАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ угрозы для ЖИЗНИ ОТТАЛКИВАЕТ СУББОТУ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

По ассоциации с предыдущей мишной в этой мишне сообщается общее правило, согласно которому при угрозе для жизни еврея его разрешается кормить даже пищей, запрещенной Торой.

ТОГО, КОГО ОХВАТИЛО ОСТРОЕ ЧУВСТВО ГОЛОДА — кто почувствовал такой приступ болезни и слабости, какой случается у человека, страдающего от голода, и который способен создать опасность для его жизни, — КОРМЯТ ЕГО ДАЖЕ ТЕМ, ЧТО НЕЧИСТО — то есть видами пищи, запрещенными Торой (вроде мяса павшего животного, пресмыкающихся и насекомых) — если нет в наличие пищи разрешенной, — ПОКА НЕ ПРОСВЕТЛЕЮТ ГЛАЗА ЕГО — потому что из-за болезненного чувства голода у человека глаза мутнеют.

Мишна учит, что в подобном случае не заставляют страдающего человека ждать, пока найдут ему пищу, разрешенную Торой, но немедленно дают ему есть даже запрещенное Торой до тех пор, пока он не придет в себя.

ТОМУ, КОГО УКУСИЛА БЕШЕНАЯ СОБАКА и чьей жизни из-за этого угрожает опасность, НЕ ДАЮТ ПОЕСТЬ ОБОЛОЧКИ ЕЕ ПЕЧЕНИ — несмотря на то, что в народе принято пользоваться средством исцеления такого рода. Причина этого запрета — в том, что это средство не является достаточно проверенным и запрещается давать больному есть то, что запрещено Торой, если целительная сила этого средства находится под сомнением.

А РАБИ МАТЪЯ, СЫН ХАРАША, РАЗРЕШАЕТ кормить человека, укушенного бешеной собакой оболочкой ее печени, так как, по его мнению, это средство является полноценным лекарством (Раши).

Есть следующее объяснение этих слов Раши: «Поскольку этот обычай укоренился в народе, раби Матья считает, что этого достаточно, чтобы считать это средство настоящим средством исцеления. Дело в том, что у укушенного бешеной собакой развивается повышенно болезненное воображение, а когда он поест оболочки печени этой собаки, оно успокаивается. Поэтому иногда случается, что укушенный совершенно исцелится благодаря этому средству — несмотря на то, что оно является лекарством не настоящим, но лишь в силу обычая» («Сиах-Ицхак»).

И ЕЩЕ СКАЗАЛ РАБИ МАТЪЯ, СЫН ХАРАША: тому, у кого БОЛИТ ГОРЛО.

Есть другие варианты: «[тому, у кого] БОЛИТ РОТ», «[тому, у кого] БОЛЯТ ЗУБЫ». Имеется в виду человек, у которого воспалились десны, и есть опасение, что воспаление распространится внутрь — на горло и далее на внутренности.

[В этом случае] ВЛИВАЮТ ЕМУ СНАДОБЬЕ — исцеляющее средство — В РОТ В СУББОТУ — и не обращают внимания на то, что это является нарушением законов о субботе («Тифъэрет-Исраэль») — ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ЭТО ВОЗМОЖНОСТЬ угрозы для ЖИЗНИ — возможно, что заболевание распространится и усилится, создав опасность для жизни больного, — А ЛЮБАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ угрозы для ЖИЗНИ «ОТТАЛКИВАЕТ» СУББОТУ [ — то есть прекращает на время действие субботних запретов]. Потому что сказано (Ваикра, 18:5): «И соблюдайте законы Мои и установления Мои, которые исполнит человек и БУДЕТ ЖИТЬ БЛАГОДАРЯ ИМ». И мудрецы истолковывают: «БУДЕТ ЖИТЬ…» — а не умрет «…благодаря им». Раши разъясняет, что Тора имеет в виду: благодаря исполнению ее заповедей человек приобретает жизнь, а не попадает в такое положение, когда возникает возможность его смерти. Из этого следует, что нарушают законы о субботе даже в таком случае, когда возникает лишь подозрение, что жизнь человека может подвергнуться опасности.

8. В Йом-Кипур запрещено есть

Мишна седьмая

מִי שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפֹּלֶת, סָפֵק הוּא שָׁם סָפֵק אֵינוֹ שָׁם, סָפֵק חַי סָפֵק מֵת, סָפֵק נָכְרִי סָפֵק יִשְׂרָאֵל, מְפַקְחִין עָלָיו אֶת הַגָּל. מְצָאוּהוּ חַי, מְפַקְּחִין עָלָיו. וְאִם מֵת, יַנִּיחוּהוּ

НА КОГО-ТО УПАЛ ОБВАЛ: ВОЗМОЖНО, ОН ТАМ, ВОЗМОЖНО, ОН НЕ ТАМ, ВОЗМОЖНО, ЖИВ, ВОЗМОЖНО, УМЕР, ВОЗМОЖНО, НЕЕВРЕЙ, ВОЗМОЖНО, ЕВРЕЙ — РАЗБИРАЮТ НАД НИМ ГРУДУ. НАШЛИ ЕГО ЖИВЫМ — РАЗБИРАЮТ НАД НИМ, А ЕСЛИ МЕРТВЫМ — ОСТАВЯТ ЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ СЕДЬМОЙ

Эта мишна продолжает тему о ситуациях, в которых жизни угрожает опасность и которые «отталкивают» законы субботы.

НА КОГО-ТО УПАЛ ОБВАЛ: ВОЗМОЖНО, ОН ТАМ, ВОЗМОЖНО, ОН НЕ ТАМ неизвестно, остался ли он под обвалом или спасся от него или выбрался из-под него, — но если он и остался под обвалом, то точно не известно: ВОЗМОЖНО, он еще ЖИВ, но ВОЗМОЖНО, что он уже УМЕР; [так же точно не известно,] кто тот человек, который оказался под обвалом: ВОЗМОЖНО, он НЕЕВРЕЙ, но ВОЗМОЖНО, что он ЕВРЕЙ — тем не менее, несмотря на все эти сомнения, РАЗБИРАЮТ НАД НИМ ГРУДУ камней или земли. То есть, ищут этого человека, снимая камни или копая землю в субботу или в Йом-Кипур.

НАШЛИ ЕГО ЖИВЫМ — даже в том случае, когда ясно, что он сможет прожить еще совсем недолгое время, — РАЗБИРАЮТ НАД НИМ обвал — то есть заканчивают убирать камни или землю, чтобы он смог прожить еще хотя бы какое-то время, — А ЕСЛИ нашли его уже МЕРТВЫМ — то пусть ОСТАВЯТ ЕГО и не продолжают разбирать груду этого обвала в субботу.

Несмотря на то, что сказали: «Спасают мертвеца от пожара в субботу», в данном случае и те мудрецы согласны, что не разбирают в субботу обвал, чтобы вытащить из-под него мертвеца. Причина этого различия в том, что в случае пожара мудрецы опасаются, что кто-нибудь, ударившись в панику из-за страха, что мертвый сгорит, кинется тушить огонь; однако здесь нет опасения в вероятности нарушения такого запрета Торы, из-за которого нужно разрешить разбирать обвал в субботу (Гемара).

В Гемаре также разъясняется, что имеет значение, как проверяют, жив ли еще или уже умер человек, оказавшийся под обвалом. Если раскопали его голову и проверили, дышит ли он, и обнаружили, что он умер, то нет надобности в дополнительной проверке. Однако если сначала открыли его ноги, добрались до его пупка или сердца и, проверив, жив ли он, решили, что он уже умер, этого еще недостаточно до окончательного решения. Необходимо достичь его носа [и проверить, дышит ли он]. Потому что в Торе сказано (Брейшит, 7:22): «Каждый, у которого дуновение духа жизни в носу», и отсюда следует, что главный признак жизни человека — дыхание в носу. И так же сказали (там же в Гемаре), что если под обвалом — много человек, и обнаружили, что те, которые оказались сверху, уже умерли, необходимо, тем не менее, продолжать разбирать обвал: возможно, что те, которые оказались внизу, еще живы.

8. В Йом-Кипур запрещено есть

Мишна восьмая

חַטָּאת וְאָשָׁם וַדַּאי מְכַפְּרִין. מִיתָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין עִם הַתְּשׁוּבָה. הַתְּשׁוּבָה מְכַפֶּרֶת עַל עֲבֵרוֹת קַלּוֹת עַל עֲשֵׂה וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה. וְעַל הַחֲמוּרוֹת הִיא תוֹלָה עַד שֶׁיָּבוֹא יוֹם הַכִּפּוּרִים וִיכַפֵּר

ХАТАТ И АШАМ БЕЗУСЛОВНЫЙ ИСКУПАЮТ. СМЕРТЬ И ЙОМ-КИПУР ИСКУПАЮТ С ТШУВОЙ. ТШУВА ИСКУПАЕТ ЛЕГКИЕ ПРЕГРЕШЕНИЯ — нарушения ПРЕДПИСАНИЙ И ЗАПРЕТОВ, А искупление СЕРЬЕЗНЫХ грехов ОНА ОСТАВЛЯЕТ ВИСЕТЬ ДО тех пор, ПОКА ПРИДЕТ ЙОМ — КИПУР И ИСКУПИТ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВОСЬМОЙ

ХАТАТ — жертва хатат, которую человек приносит ради искупления нарушения Торы, совершенного по ошибке (см. Ваикра, 4:27-35), — И АШАМ БЕЗУСЛОВНЫЙ — повинная жертва, которую человек приносит за безусловное нарушение Торы. Например, «ашам за грабежи», который приносит человек, которого привлекли к суду по обвинению в присвоении чего-то, принадлежащего другому, а он отверг это обвинение и дал в подтверждение этого ложную клятву, а спустя какое-то время все же признал себя виновным. Или «ашам за профанацию святыни», которую приносит человек, который использовал в своих интересах то, что было посвящено Всевышнему.

Обе эти жертвы ИСКУПАЮТ грехи, совершенные по ошибке или намеренно, ради чего их и приносят. Дело в том, что их приносит человек, раскаивающийся в совершенном нарушении Торы, он исповедуется в совершенном грехе над приносимой жертвой и принимает на себя обязательство никогда в жизни больше не повторять его. Поэтому — поскольку принесение жертвы сопровождается исповедью и тшувой — она приносит искупление, как сказано (Ваикра, 5:10): «И искупит его коген за проступок, который [он] совершил, и простится ему».

Однако «ашам условный» человек приносил в случае, если сомневался, совершил ли такой грех, за который человек в случае намеренного нарушения Торы наказывается каретом, а в случае нечаянного — приносит хатат. Например, если перед ним на столе лежали кусок разрешенного животного жира и кусок запрещенного, и он съел один из них, не зная, что съел, теперь он обязан принести «ашам условный». Правда, в Торе об этом виде агиама тоже сказано, что он искупает (Ваикра, 5:18): «И искупит его коген за ошибку, совершенную по неведению», но, тем не менее, «ашам условный» не приносит полного и безоговорочного искупления. [Он лишь временно защищает этого человека от наказания,] затем же, когда станет точно известно, что совершен грех, совершивший его обязан принести жертву хатат (Гемара).

СМЕРТЬ И — или — ЙОМ-КИПУР ИСКУПАЮТ С ТШУВОЙ. Если грешник раскаивается в совершенных грехах перед смертью и совершает тшуву, то смерть приносит ему искупление за них. Точно так же если грешник совершает тшуву в Йом-Кипур, то Йом-Кипур приносит ему искупление.

ТШУВА — одна только тшува — ИСКУПАЕТ ЛЕГКИЕ ПРЕГРЕШЕНИЯ — нарушения ПРЕДПИСАНИЙ — не совершение предписания Торы — И ЗАПРЕТОВ — совершение того, что Торой запрещено.

Гемара уточняет, что тшува искупает нарушение именно «запретов, сдвигаемых к предписанию»; запреты же, за нарушение которых бейт-дин наказывает бичеванием, имеют статус серьезных грехов [о которых речь идет ниже].

А искупление СЕРЬЕЗНЫХ грехов ОНА «ОСТАВЛЯЕТ ВИСЕТЬ» — отодвигает искупление и временно защищает грешника от наказания с Небес — ДО тех пор, ПОКА ПРИДЕТ ЙОМ-КИПУР И ИСКУПИТ.

Гемара приходит к заключение, что если кто-нибудь по злому умыслу не исполнил предписание Торы или нарушил «запрет, сдвигаемый к предписанию» или по ошибке нарушил запрет, за умышленное нарушение которого наказывают бичеванием, и совершил тшуву, то «не успевает он сдвинуться с места», как ему прощают. Об этом сказано (Ирмеягу, 3:22): «Вернитесь, безрассудные дети — излечу [вас] от вашего безрассудства», из чего следует, что есть грехи, которые искупаются лишь только тшувой (Раши).

Если же кто-нибудь по злому умыслу преступил запрет, за нарушение которого наказывают бичеванием, [и совершил тшуву], то тшува «оставляет висеть» искупление, которое осуществляет ближайший Йом-Кипур. Об этом сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в этот день вас искупит [коген], чтоб очистить вас: ото всех грехов ваших пред Г-сподом очиститесь», и отсюда следует, что есть нарушения Торы, для искупления которых требуется Йом-Кипур.

Когда же еврей нечаянно совершил такое нарушение Торы, за которое в случае злого умысла Небеса наказывают каретом или земной бейт-дин — смертной казнью, принесение жертвы хатат вместе с совершением тшувы приносит искупление (как было сказано выше). Если же такое нарушение Торы было совершено умышленно, но затем грешник раскаялся, то его тшува и Йом-Кипур «остаются висеть» [ — то есть пока не искупают], а «страдания отчищают» его окончательно. Потому что сказано (Тегилим, 89:33): «…И припомню [Я] розгой их преступление и язвами — их грехи». Следовательно, есть и такие нарушения Торы, для искупления которых необходимы страдания, и вполне логично, что более легкими наказаниями наказывают за легкие прегрешения, а суровыми — за тяжкие грехи.

Однако если кто-нибудь виновен в поношении Б-жьего Имени, то ни тшува не имеет силы даже «оставить висеть» его искупление, ни Йом-Кипур — принести ему искупление, ни страдания — «отчистить» его от такого греха. Все они «остаются висеть», и лишь смерть окончательно очищает — так как сказано (Йешаягу, 22:14):

«И открыл, [шепнув] мне на ухо, Г-сподь Цеваот: “[Клянусь, что] не будет вам искупления за этот грех до тех пор, пока не умрете!”. Это учит нас тому, что есть такое нарушение Торы, за совершение которого нет иного искупления, кроме смерти — а именно, поношение Б-жьего Имени (когда кто-нибудь ГРЕШИТ САМ И ВВОДИТ В ГРЕХ ДРУГИХ, — Раши)».

Впрочем, в те времена, когда козленка уводили в пустыню, Йом-Кипур приносил искупление как легким прегрешениям, так и тяжелым грехам — всем, кроме совершенным против другого еврея. Эти проступки искупались лишь после того, как просили за них прощение у пострадавшего и получали его (Рамбам; Бартанура).

8. В Йом-Кипур запрещено есть

Мишна девятая

הָאוֹמֵר, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם, יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ. אֶת זוֹ דָּרַשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, (ויקרא טז) מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי יְיָ תִּטְהָרוּ, עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם, יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, אַשְׁרֵיכֶם יִשְׂרָאֵל, לִפְנֵי מִי אַתֶּם מִטַּהֲרִין, וּמִי מְטַהֵר אֶתְכֶם, אֲבִיכֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר, (יחזקאל לו) וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם. וְאוֹמֵר, (ירמיה יז) מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל יְיָ, מַה מִּקְוֶה מְטַהֵר אֶת הַטְּמֵאִים, אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְטַהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל

ГОВОРЯЩЕМУ: СОГРЕШУ И РАСКАЮСЬ, СОГРЕШУ И РАСКАЮСЬ — НЕ ДАЮТ ВОЗМОЖНОСТИ СОВЕРШИТЬ ТШУВУ. СОГРЕШУ, А ЙОМ-КИПУР ИСКУПАЕТ — НЕ ИСКУПАЕТ ЙОМ-КИПУР. ПРЕГРЕШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ПРОТИВ ВЕЗДЕСУЩЕГО — ЙОМ-КИПУР ИСКУПАЕТ. ПРЕГРЕШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ПРОТИВ ЕГО БЛИЖНЕГО — НЕ ИСКУПАЕТ ЙОМ-КИПУР, ПОКА НЕ ДОБЬЕТСЯ БЛАГОРАСПОЛОЖЕНИЯ СВОЕГО БЛИЖНЕГО. ЭТО ВЫВЕЛ РАБИ ЭЛЬАЗАР, СЫН АЗАРЬИ из сказанного (Ваикра, 16:36): «ОТО ВСЕХ ГРЕХОВ ВАШИХ ПРЕД Г-СПОДОМ ОЧИСТИТЕСЬ»: ПРЕГРЕШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ПРОТИВ ВЕЗДЕСУЩЕГО — ЙОМ-КИПУР ИСКУПАЕТ, ПРЕГРЕШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ПРОТИВ ЕГО БЛИЖНЕГО НЕ ИСКУПАЕТ ЙОМ-КИПУР, ПОКА НЕ ДОБЬЕТСЯ БЛАГОРАСПОЛОЖЕНИЯ СВОЕГО БЛИЖНЕГО. СКАЗАЛ РАБИ АКИВА: СЧАСТЛИВЫ ВЫ, сыны ИЗРАИЛЯ! ПРЕД КЕМ ВЫ ОЧИЩАЕТЕСЬ? КТО ОЧИЩАЕТ ВАС? ОТЕЦ ВАС В НЕБЕСАХ — ИБО СКАЗАНО (Йехезкэль, 36:25): «И БРЫЗНУ НА ВАС ЧИСТОЙ ВОДОЙ, И ОЧИСТИТЕСЬ ВЫ», И ГОВОРИТ (Ирмеягу, 17:12): «МИКВЭ ИЗРАИЛЯ — Г-СПОДЬ»: КАК МИКВЭ ОЧИЩАЕТ ОСКВЕРНЕННЫХ, ТАК СВЯТОЙ, БЛАГОСЛОВЕН ОН, ОЧИЩАЕТ ИЗРАИЛЬ!

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕВЯТОЙ

ГОВОРЯЩЕМУ: «СОГРЕШУ И РАСКАЮСЬ, СОГРЕШУ И РАСКАЮСЬ». Если кто-нибудь нарушает Тору и полагается на то, что позже совершит тьиуву, ему НЕ ДАЮТ ВОЗМОЖНОСТИ СОВЕРШИТЬ ТШУВУ.

Мишна повторяет: «СОГРЕШУ И РАСКАЮСЬ, СОГРЕШУ И РАСКАЮСЬ», чтобы намекнуть тем самым, что когда человек совершает грех, а затем его повторяет, ему начинает казаться, что то, что он сделал, — совершенно разрешено. И поэтому с Небес не предоставляют такому человеку возможности совершить тшуву.

Если же кто-нибудь ГОВОРИТ: «СОГРЕШУ, А ЙОМ-КИПУР ИСКУПАЕТ» — то есть, в самый момент совершения греха он полагается на то, что Йом-Кипур принесет искупление за этот грех.

Некоторые комментаторы считают, что и в этом случае подразумевается, что грешник повторил это дважды («Тосфот-Йомтов»).

НЕ ИСКУПАЕТ ЙОМ-КИПУР. То есть, с Небес не помогают этому человеку сделать в Йом-Кипур все, что ему следовало бы сделать, чтобы получить искупление за свои грехи (Рамбам).

ПРЕГРЕШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ПРОТИВ ВЕЗДЕСУЩЕГО — ЙОМ-КИПУР ИСКУПАЕТ. Когда человек совершает тшуву и раскаивается в совершенных им грехах и принимает на себя обязательство никогда не повторять их, он получает в Йом-Кипур искупление.

ПРЕГРЕШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ПРОТИВ ЕГО БЛИЖНЕГО — нанесение физического ущерба другому человеку, причинение ему материального убытка, посягательство на его достоинство — НЕ ИСКУПАЕТ ЙОМ-КИПУР, ПОКА НЕ ДОБЬЕТСЯ БЛАГОРАСПОЛОЖЕНИЯ СВОЕГО БЛИЖНЕГО.

Например, причинивший какой-либо ущерб должен выплатить пострадавшему денежную компенсацию и, кроме того, просить у него прощение и делать все, чтобы тот забыл свою обиду, до тех пор, пока не получит полного прощения. Даже если кто-нибудь задел другого лишь словом, он обязан извиниться и обхаживать того, пока не получит прощения.

ЭТО ВЫВЕЛ РАБИ ЭЛЬАЗАР, СЫН АЗАРЬИ из сказанного [о Йом-Кипуре] (Ваикра, 16:36): «ОТО ВСЕХ ГРЕХОВ ВАШИХ ПРЕД Г-СПОДОМ ОЧИСТИТЕСЬ». Поскольку Тора подчеркивает, что в Йом-Кипур евреи очищаются от всех их грехов, совершенных «пред Г-сподом», то есть против Него, из этого следует: ПРЕГРЕШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ПРОТИВ ВЕЗДЕСУЩЕГО — ЙОМ-КИПУР ИСКУПАЕТ, ПРЕГРЕШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ПРОТИВ ЕГО БЛИЖНЕГО НЕ ИСКУПАЕТ ЙОМ-КИПУР, ПОКА НЕ ДОБЬЕТСЯ БЛАГОРАСПОЛОЖЕНИЯ СВОЕГО БЛИЖНЕГО. Поэтому на каждом человеке лежит обязанность накануне Йом-Кипура просить прощение у своих ближних, чтобы в Йом-Кипур Всевышний также простил ему и подарил искупление за все его грехи.

СКАЗАЛ РАБИ АКИВА: «СЧАСТЛИВЫ ВЫ, сыны ИЗРАИЛЯ! ПРЕД КЕМ ВЫ ОЧИЩАЕТЕСЬ — сами очищаете себя? КТО ОЧИЩАЕТ ВАС — от скверны, прилипшей к вашим душам? ОТЕЦ ВАС В НЕБЕСАХ — ИБО СКАЗАНО (Йехезкэль, 36:25): “И БРЫЗНУ НА ВАС ЧИСТОЙ ВОДОЙ, И ОЧИСТИТЕСЬ ВЫ”, И ГОВОРИТ (Ирмеягу, 17:12): “МИКВЭ ИЗРАИЛЯ — Г-СПОДЬ”».

[У Ирмеягу слово миквэ означает «надежда», однако] раби Акива истолковывает это слово в значении миквэ как бассейна с водой для ритуального очищения [и делает вывод]: КАК МИКВЭ ОЧИЩАЕТ ОСКВЕРНЕННЫХ, ТАК СВЯТОЙ, БЛАГОСЛОВЕН ОН, ОЧИЩАЕТ ИЗРАИЛЬ!

Автор «Тосфот-Йомтов» пишет: «Самая прямая дорога — если человек сам для себя изберет путь самоосвящения и самоочищения, и тогда если он приходит очиститься, [с Небес] помогают ему. Поэтому сказано: “ПРЕД КЕМ ВЫ ОЧИЩАЕТЕСЬ?” Дело в том, что поскольку “побуждение сердца человека дурно” [см. Брейшит, 8:21] для него самого, то временами человек не в состоянии преодолеть и подавить его и очиститься в тшуве. Однако Всевышний — “милосердный, искупающий грех” [см. Тегилим, 78:38] — пробудит его и Своей праведной десницей поддержит его, не “отталкивая [и без того уже] оттолкнутого” [см. Шмуэль, II, 14:14]. Это и есть смысл вопроса: “КТО ОЧИЩАЕТ ВАС?” И чем кончает, тем и начинает: ИБО СКАЗАНО: “И БРЫЗНУ НА ВАС ЧИСТОЙ ВОДОЙ” — это случай, когда Всевышний не пробуждает человека, но в Своем милосердии очищает его Сам. Об этом сказано там (Йехезкэль, 36: 17-20, 22-25): “Сын человеческий, [сыны] Дома Израиля, живя на своей земле, осквернили ее… И излил Я на них ярость Мою… и рассеял Я их в народах… И пришло [Имя Мое] к народам, куда пришли они, и подвергли они поруганию Имя святое Мое… Посему скажи Дому Израиля: Так сказал Г-сподь Б-г: Не ради вас действую Я… но только ради Имени святого Моего, которое подвергли вы поруганию в народах… И освящу Я Мое великое Имя, поруганное в народах… и возьму Я вас из народов, И БРЫЗНУ НА ВАС ЧИСТОЙ ВОДОЙ, И ОЧИСТИТЕСЬ ВЫ”. То есть: несмотря на то, что вы “подвергаете поруганию святое Имя Мое”, все-таки “И ВОЗЬМУ Я ВАС”, “И БРЫЗНУ НА ВАС”! А затем приводит раби Акива стих “МИКВЭ ИЗРАИЛЯ…” в связи с тем, что сказал в начале: что Всевышний, да будет Он благословен, очищает того, кто пришел очиститься. Ибо написано (Ирмеягу, 14:7-8): “Если грехи наши свидетельствуют против нас — Г-сподь, действуй ради Имени Своего! Потому что [слишком] умножилась своевольность наша, согрешили мы против Тебя! НАДЕЖДА [“МИКВЭ”] ИЗРАИЛЯ, СПАСИТЕЛЬ ЕГО В ЧАС БЕДЫ!”. Вот, после исповеди к своих грехах, говорят: “Миквэ Израиля”, и это подобно очищению в водах миквэ, которые очищают того, кто приходит и погружается в них. Точно так же пришедшего укрыться по сенью крыл Шхины Его, благословенного, Он укрывает сенью Своих крыл и помогает ему очиститься…»

ЗАВЕРШЕН ТРАКТАТ «ЙОМА»

Читайте также: тема Запреты и предписания иудаизма

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Фейсбук

 

ВКонтакте

 

Одноклассники

 

Вотсап