Основы Знания 2

Вступление и введение

Сказал автор:

Перед тем как выпустить в свет эту важнейшую книгу, которую я назвал «Основы знания» и которая должна стать одной из книг Мусара, я счел правильным немного рассказать о том, в чем заключается суть мудрости Мусара. Дело в том, что мы встречали многих, кто понимает суть Мусара неверно. Эта ошибка в особенности распространена среди тех, кто привык изучать книги Каббалы, где, как правило, речь идет о вещах вознесенных, стоящих на самых вершинах мира. И когда эти люди читают даже самые значительные книги Мусара, составленные великими мудрецами эпох Ришоним и Ахроним, – такие, как «Ховот Алевавот», «Шаарей Тшува» рабейну Йоны или «Месилат Йешарим», – они воспринимают их как нечто упрощенное и малоценное. Ведь большинство тем, освещаемых Мусаром, связано с вещами несложными и общеизвестными, а потому некоторым людям представляется, что эти книги на самом деле просты и написаны для необразованных людей. Автор «Месилат Йешарим» говорит об этом в введении. Поэтому мы сочли необходимым немного прояснить суть мудрости Мусара, дабы «обучить заблуждающихся пониманию» и показать им, сколь большую ошибку они совершают в этом вопросе.

Мы утверждаем, что особенность Мусара состоит в том, что книги Мусара построены на простом материале. Большинство из них говорит о том, что окружает каждого человека в мире: о правилах торговли, о возвышенных и исправленных душевных качествах, о зависти, страстях и стремлении к почету, о начале и конце человеческой жизни и тому подобном. Все это – вещи простые и знакомые каждому. Однако нам следует знать, что хотя материал речений Мусара прост, форма их не проста, – она тонка, глубока и чрезвычайно возвышенна. Не на «земле жизни» ты найдешь ее, а только в глубине чистого сердца и незагрязненной души. Ведь Мусар – это мудрость трепета перед Б-гом, и свет ее формы – это настоящий свет столь сильного истинного высшего знания, что свет солнца – лишь его отблеск, по выражению наших мудрецов. И никакой путь в мире не сможет привести к тому, чтобы свет мудрости трепета – истинный свет – засиял в душе человека; это возможно лишь после того, как он освободит свою душу от загрязнения, отмоет и очистит ее от всего отвратительного, от всего, что препятствует свету проникнуть в нее. Так и обычный свет может проходить не через мутное, а лишь через абсолютно чистое вещество. А поскольку большинство людей не обладает способностью видеть утонченный и чистый свет истины, облаченный в форму мудрости Мусара, – они не различают этой сияющей высшим светом формы, а видят лишь ее материал. Поэтому они смотрят даже на самые значительные из книг Мусара, как на нечто несложное. Это особенно относится к тем, кто привык изучать книги Каббалы, где возвышен и вознесен сам изучаемый материал. Эти люди смотрят на книги Мусара почти с презрением, – для них они слишком просты и годятся лишь на то, чтобы переложить их на разговорный язык и дать для чтения женщинам и детям.

А сейчас мы увидим, как отличаются эти люди от Гаона раби Элиягу из Вильно, благословенной памяти. Такую историю я слышал о нем от великого мудреца раби Элиэзера Гордона, благословенной памяти, главы раввинского суда и руководителя ешивы Тельз (Тельшяй) в Литве; эта история передавалась из уст в уста. Когда вышла в свет книга «Месилат Йешарим», ее автора уже не было в живых. И когда Гаон раби Элиягу из Вильно прочел ее, то сказал, что великий свет пришел в мир. Он выучил эту книгу наизусть, прочтя ее сто и один раз. Гаон сказал, что обычно книга получается более великой, чем ее автор, но автор этой книги во много раз более велик, чем его книга, и что, если бы автор был жив, Гаон из Вильно отправился бы к нему пешком, чтобы воспринять от него его мудрость. Насколько видение Гаоном этой книги отличается от мнения других, относящихся к ней как к учебному пособию для женщин и детей, включающему в себя перечень очевидных истин.

В этом и состоит тайна Мусара, которую следует помнить каждому, кто желает мудрости и знания. Смотреть надлежит не на материал мудрости Мусара, а на ее форму, форма же эта тоньше и глубже, погружена в тайное и скрыта от глаз больше, чем все другие тайны высших и нижних миров. Об этом сказано в Писании: «И сказал человеку: трепет перед Б-гом – это мудрость, а отдаление от зла – понимание»[1]. И наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Она – единственная». Они имели в виду, что мудрость трепета перед Б-гом, то есть мудрость Мусара, – это единственная мудрость в мире, поистине достойная называться мудростью. А отсюда мы можем заключить, что она – и самая трудная из всех видов мудрости и всех тайн, самая сложная для постижения, из-за тонкости своей формы и утонченного света, скрытого в ней, – света истины так, что все другие источники света являются лишь отблесками этого света истины

И вот что мы находим в словах наших мудрецов, благословенной памяти: «У Равы было в обычае говорить: вершина мудрости – раскаяние и добрые дела» [2]. А поскольку нам известно, что мудрость трепета перед Б-гом, то есть мудрость Мусара, более всех других видов мудрости способна привести человека к раскаянию и добрым делам, мы можем заключить отсюда, что и постичь ее труднее, чем любую другую мудрость, что именно ее Б-г любит, к ней благоволит больше, чем к любым другим, что короновал ее Царь своим венцом и поставил ее царствовать над всеми, кто населяет Его землю. И лишь благодаря ей могут быть исполнены слова: «И да узнает всякий созданный, что Ты – его Создатель, и да поймет всякий сотворенный, что Ты – Творец его, и да скажет всякий, в чьих ноздрях живая душа: «Б-г, Господь Израиля – царь!»[3]

Однако нам следует знать, что мудрость Мусара может казаться простой для мудрецов, близких к ней настолько, что, услышав из уст мудреца речение о Мусаре и трепете перед Б-гом, они воспримут его как очевидное и совершенно явное и станут удивляться: как же они прежде не смогли понять такую очевидную вещь, раз она настолько проста и нельзя от нее отклониться ни вправо, ни влево. Но даже мудрецам следует помнить, что данное речение представляется им столь простым лишь из-за величия заключенной в нем сути, из-за того, что это – истина Торы. Однако ясность возникает лишь после того, как это речение услышано из уст мудреца; но до того, как мудрец осознал и высказал его, оно остается тайным, неявным, скрытым от всех людей мира. И вполне может оказаться, что мудрец, произнесший это речение, осознал и сформулировал его только сейчас, после того, как много лет обдумывал его и всесторонне изучал. И все эти годы ему не открывалось это мудрое речение, и только сейчас он смог его выразить. Теперь же, когда оно осознано и выражено в нынешнем виде, оно действительно совершенно очевидно для тех, кто способен в этом разобраться. И я, пишущий эти строки, действительно могу это засвидетельствовать. Многие темы я изучал и обдумывал больше двадцати лет, и лишь тогда внезапно прозревал и начинал видеть в них скрытый свет, которого прежде не замечал. И, после того как я начинал его видеть, – все оказывалось совершенно ясным. Дело в том, что даже если речь идет о предельно утонченном тайном и скрытом свете, – он таков лишь до тех пор, пока мы его не различаем; но после того, как мы удостоимся узреть этот скрытый свет, он становится совершенно открытым, таким же, как все другие ясные вещи, видимые глазу. Но нельзя забывать, что эта ясность возникает лишь после того, как свет воспринят и узнан; но до этого все темы Мусара и трепета перед Б-гом являют собой тайны, скрытые глубже, чем любые другие таинства. Ведь любое тайное знание можно обрести с помощью наставника или учителя, даже если ученик не обладает необходимыми способностями или не достоин их знать. Из истории нашего народа мы знаем, что тайную часть Торы изучали те, кто не заслуживал этого, что и приводило их впоследствии к дурному пути. Но совсем другое дело – мудрость трепета перед Б-гом: если человек пока не способен ее постичь, никакой наставник и учитель не поможет ему, он все равно не будет понимать смысла изучаемых слов. Не существует в мире никакого средства, которое позволило бы обучить мудрости трепета перед Б-гом того, кто к этому не подготовлен. Ибо для того, чтобы постичь эту желанную и истинную мудрость, мудрость трепета перед благословенным Б-гом, человеку следует сначала подготовить себя к этому через изучение Торы, очищение сердца и души, через отдаление от «собраний насмешников» и от всего будничного, а также через постоянные размышления о мудрости и Мусаре. Только тогда он сможет «постичь трепет перед Б-гом и знание Господа обрести»[4].

И вот, дорогие мои, любимые друзья моего сердца и сокровища моей души, – есть еще одна великая тайна, которую мы должны раскрыть. По какой причине мудрость Мусара и трепета перед Б-гом нам кажется настолько простой, как будто бы мы всегда ее знали? Причина в том, что мудрость Мусара и трепета обладают абсолютной истинностью. А нам следует знать, что все истины укоренены в нашей постигающей душе. Мы обладаем многими врожденными физическими свойствами – так и ощущение истины есть врожденное свойство нашей души. Ведь «удел Б-га – народ Его», и душа человека вырезана из-под Престола Б-жественной славы, взята из источника истины. А раз постижение истины укоренено в природных свойствах нашей постигающей души, – когда мы слышим слова мудрости Торы и трепета перед Б-гом, то есть единственной истинной мудрости в мире, как только эта мудрость входит в наше сердце и нашу душу, тотчас же она воссоединяется с истиной, изначально запечатленной в нашей душе, и становится с ней единым целым. Слова истиной мудрости, которые мы слышим, пробуждают изначально заложенное в нашей душе знание истины и заставляют наше сердце их ощутить. Поэтому нам и представляется, что эти слова нам уже известны, что они не новы для нас, а знакомы нам издавна. И это – великая тайна нашей души: когда в нее входят слова абсолютной истины, они сразу воссоединяются с истиной, заложенной в душе и сердечными чувствами, и нам представляется, что мы услышали не что-то новое, а то, что нам было всегда известно.

Есть и еще одна причина того, что слова Мусара кажутся несведущим людям слишком простыми. Состоит она в том, что все слова Мусара – это слова Торы, а потому они, как и все слова Торы, – суть «лестницы, стоящие на земле, а вершиной достигающие Небес», и состоят они из множества ступеней, низших и высших. Поэтому в словах Торы каждый найдет нечто, что будет соответствовать его разуму, и каждому будет казаться, что больше того, что он сумел постичь, согласно уровню его разума, в них и нет. Но мы понимаем, что, насколько Небеса выше земли, настолько же даже самые простые вещи, которые открыл в Торе Виленский Гаон, выше того, что в ней находим мы. И таков же удел учения Мусара: каждый видит в нем лишь то, что соответствует его сути и разуму и не более. Человек не знает, что стоит лишь на нижних ступенях, что в этих же словах есть и высшие ступени, достигающие Небес, но он, согласно своему нынешнему состоянию, не подозревает об их существовании и никак не может на них подняться. Мудрец же, записавший эти слова в книге, стоял на высших ступенях! И каждому следует подготовиться и тоже постараться их постичь.

Я могу свидетельствовать по собственному опыту до каких пределов доходит тонкость и глубина мудрости трепета перед Б-гом. Иногда случается, что мне попадаются изречения, которые я записал, будучи в невероятном воодушевлении от величия открытия, которое в них содержится, – а уже через несколько дней не нахожу в них ничего важного и нового. Все, что я написал, кажется мне теперь сухими фразами, лишенными всякой жизни, «и нет у них дара речи», и мне приходится много размышлять над ними, пока в мою память хотя бы частично не возвратятся те чувства, которые я тогда испытывал.

Отсюда можно сделать вывод о том, сколь много тайной и скрытой мудрости заключено в учении Мусара, – ведь для его постижения необходимо постоянно сохранять те же чувства, которые подвигли к его написанию. А если эти чувства вдруг пропадут, то мудрость, заложенная в этих словах Мусара, станет для человека недоступной. И теперь нам станет понятно, что именно к этой мудрости относится высказывание наших мудрецов о том, что «слова Торы трудно приобрести, как золото, но легко потерять, как стеклянный сосуд». Ведь нельзя без натяжки применить это высказывание к словам Закона и сказать, что их «легко потерять, как стеклянный сосуд», а к словам Мусара и трепета перед Б-гом оно полностью подходит, как мы уже объяснили. Ведь сразу же, как только из сердца человека уходит тонкое чувство, побудившее его записать слова Мусара, сразу же и мудрость оставляет его, так что мы сами уже «не знаем, что говорим».

Того, что мы здесь разъяснили, достаточно, чтобы это могло послужить своего рода вступлением к нашей книге, которую мы, с Б-жьей помощью, надеемся выпустить в свет, дабы читатель не считал ее слова простыми. Ведь прошло много лет, прежде чем мы нашли для них верную форму.

Теперь же мне представляется правильным объяснить, ради какой цели я выпустил в свет мою книгу. Разве недостаточно у нас книг по Мусару? «Разве набивают живот овощами, если есть говядина?»[5] Для чего терять время на чтение моей книги? Не лучше ли читать книги Мусара, написанные Ришоним и величайшими из Ахроним? На это ответим так. Различных кушаний и напитков тоже невероятно много, однако мы не спрашиваем себя: «Зачем пить воду, не лучше ли выпить молока?» Или: «Зачем пить пиво, не лучше ли выпить вина?» А дело в том, что и времена бывают разные, и люди. В какой-то момент человеку нужна такая еда, а в другое время – уже другая, пусть и проще первой. То же самое можно сказать и о потребностях нашей души. В определенный период душа человека предрасположена к вину Торы Ришоним, а в другие моменты ей требуется вода Ахроним. Только если мы будем уверены, что слова, записанные нами в этой книге, – слова истины, то в определенное время они могут потребоваться человеку, душа которого сейчас не готова пить выдержанное вино, а хочет колодезной воды. Поэтому я решил, что не зря мои слова будут напечатаны в книге – они ведь несомненно истинны и будут готовы послужить тем, кто в какой-то час пожелает испить нашей воды, которая тоже бьет из «источника воды жизни».

Есть и еще одна причина, которая должна оправдать перед читателями это наше решение. Ведь как происходит, например, с одеждой и обувью? Существуют фабрики, производящие материал – шерсть, лен, хлопок и шелк, – из которых потом изготовляют одежду; другие же фабрики выделывают различные виды кожи для производства обуви. Но ни одежды, ни обуви не будет, пока эти материалы не будут отданы ремесленнику-специалисту, который мудро сделает из этого материала одежду или обувь – каждому по его мерке и по его потребностям, согласно обычаям своего времени и места. Таковы же и слова Мусара, изреченные Ришоним и величайшими Ахроним, – в свое время они были предназначены для того, чтобы каждый мог воспринять их и воспользоваться ими сразу таким, как они есть, не подгоняя и не обрабатывая. Эти слова были записаны именно в их время, для людей их поколений, по их мерке и обычаю. Но, пока они остаются в первозданном виде, последующим поколениям трудно извлечь всю заключенную в них пользу, поскольку изменились человеческие мерки, природа и условия, и обычаи стали другими. Поэтому каждое поколение получает слова Мусара из предыдущих поколений – в том же смысле, в котором ремесленник получает прекрасный материал, из которого можно сделать любую красивую и удобную одежду. Однако для этого нужен еще и специалист-ремесленник, и его работа – только благодаря им появится одежда, пригодная каждому по его мерке и потребностям и соответствующая нынешним обычаям.

Выше Небес вознеслась ко мне милость благословенного Б-га, с юности и до сего дня, и не по моим грехам Он поступил со мной, и не по моим преступлениям воздал мне, и приблизил меня к обществу людей великих и мудрых – учеников нашей святой ешивы, – и позволил мне быть среди них вот уже больше двадцати трех лет. И, поскольку я живу в тесной духовной близости с нашими драгоценными юношами, занимающимися Торой днями и ночами, я прекрасно изучил их душевные свойства и узнал, что необходимо их душам. Поэтому я надеюсь, что с Б-жьей помощью и ради их заслуг мне удастся создать хорошее одеяние для их душ, согласно их мерке и духу времени, – одеяние, которое защитит их от ливня, дождя и всех несчастий нашего времени. Поэтому я счел своим долгом возложить на себя эту задачу и выпустить в свет нашу книгу. Я ее назвал «Основы Знания», поскольку ее суть полностью соответствует этому названию: большая часть того, что в ней содержится, – это поистине основы знания, с помощью которых можно достичь знания Б-га и Его Торы.

Я должен признаться, что книг изучил немного, и может оказаться, что какие-то из моих слов уже записаны в какой-то другой книге. Не подозревайте, «что украдено это мною», и не думайте, что слова эти излишни, так как уже где-то сказаны. Не говорите так: ведь любые слова, исходящие из сердца человека, если они истинны, становятся словами Торы, дающими миру жизнь. Дерево не утеряет своей ценности из-за того, что где-то есть другое дерево, дающее такие же плоды! Так и слова одного автора не смогут перечеркнуть слова другого, прозвучавшие раньше…

И мы сочли верным выпускать эту книгу в свет отдельными брошюрами, и вот по каким причинам. Первая и важнейшая – так я смогу выиграть время для обдумывания того, что печатается, чтобы фразы были расположены в правильном порядке и тщательно выверены, чтобы не получилось, упаси Б-г, что я выпущу в свет что-то неверное. А если сразу печатать книгу большого объема, нельзя избежать путаницы из-за трудности работы над ней, и, кроме того, нелегко будет исправить найденные ошибки. Поэтому лучше печатать книгу отдельными брошюрами, – так моя работа будет не слишком обременительной, и я смогу хорошо обдумать то, что пишу, а если, упаси Б-г, в одной брошюре допущу ошибку, смогу исправить ее в следующей. Поэтому я, ради истины, прошу каждого, кто прочтет эту брошюру и увидит необходимость сделать какое-либо замечание, – пусть как можно быстрее уведомит меня, чтобы я успел обдумать, как отреагировать на это замечание в следующей брошюре. А вторая причина в том, что из-за стесненности моего нынешнего материального положения у меня нет возможности напечатать всю книгу за один раз, поскольку это будет, с Б-жьей помощью, книга достаточно объемная. И глубоко понять такую книгу тоже было бы «тяжело, как приобрести золото», поэтому будет лучше, если она станет печататься постепенно, и тогда воспринять ее тоже будет нетрудно.

И я обращаюсь с огромной просьбой ко всем моим уважаемым и драгоценным знакомым и друзьям, живущим в разных странах, к тем, кто уважительно относится к моим словам: да соблаговолят они взять на себя часть хлопот по распространению этой книги, и, когда мои слова их достигнут, пусть пришлют мне свой точный адрес, а также сообщат, какое количество брошюр готовы распространить. И у них тоже будет доля и заслуга в этой книге, я же упомяну их имена в следующих брошюрах и тем увековечу память о них.

Как я уже говорил, эту книгу я составил ради пользы юных учеников во всех святых ешивах, чтобы сделать прямыми их мысли и пути, чтобы не воплотились для них слова «служанки, говорящей истинной госпоже: нет, твой сын мертв, а мой жив» (Раби Авраам Ибн Эзра). И я не стал сейчас просить рекомендаций у глав нашего поколения, ибо нелегко послать им сочинение, которое пока существует лишь в рукописи. Кроме того, есть опасность, что в дороге рукопись пропадет! Поэтому я отложил это до того, как выйдет в свет данная брошюра. Кроме того, мои слова все время звучат перед великими и мудрыми людьми из нашей святой ешивы и нравятся им, а согласно нашей традиции, мнение многих мудрецов приравнивается к мнению главы поколения. Кроме этого, мы много раз бывали в городе Белостоке, расположенном недалеко от нашего города, и там говорили перед великими в Торе и трепете перед Б-гом учениками святой ешивы «Новардок», и, слава Б-гу, все наши слова нашли милость в их глазах. Тем не менее, я надеюсь, что во второй брошюре появятся и рекомендации глав нашего поколения, да продлятся их дни.

Все, что я написал в этой книге, – не порождено моей мудростью, а возникло благодаря заслуге учеников нашей святой ешивы, рядом с которыми я живу уже двадцать три года. А наши мудрецы сказали: «Всякий, кто проявляет неблагодарность к ближнему, в конце концов проявит неблагодарность и к Вездесущему». И еще они сказали: «Вино принадлежит Хозяину, но благодарность за него полагается тому, кто им угощаяет». Поэтому я обращаюсь со словами благодарности и благословения к дорогим моему сердцу друзьям, великим мудрецам и праведникам, главам нашей святой ешивы: великому мудрецу раби Йехиэлю Мордехаю Гордону и великому мудрецу раби Йеошуа Зелигу Роху – да продлятся их дни, – которые приблизили меня и призвали служить вместе с ними общине знатоков Торы в нашей святой ешиве. И вот уже двадцать три года я служу с ними вместе драгоценным юношам нашей ешивы, и все эти годы живу с ними в понимании и верной дружбе; и ни разу за все эти годы они не поступили по отношению ко мне непорядочно. Благодаря им я обрел благо, равного которому нет в мире, а «благо Б-г посылает в мир лишь через достойных». Да будет жизнь их уделом, и да удостоятся они избавления, искупления и спасения от всякой беды и несчастья, и да пошлет им Всевышний искупителей и спасителей, которые избавят их от огромных долгов, опутавших нашу ешиву, и да не придется им больше скитаться по миру, обивая пороги жертвователей, покидая свои семьи и учеников святой ешивы. И да удостоятся они благоденствия, покоя и вечной радости, и да удостоимся мы все вместе, вся община Израиля, вернуться в Цийон с песнопениями и в вечной радости, амен!

Этим мы завершаем вступление и введение. Я хотел бы выразить благодарность и благословение и еще некоторым людям за великие и истинные благодеяния, которые они для меня совершили. Но не хочу слишком утруждать читателей и оставляю это для второй брошюры, с помощью благословенного Б-га.

Понедельник, глава Толдот, 27 Мархешвана 5695 (1935) года.

Глава 1

«Так сказал Б-г: Пусть не хвалится мудрый своей мудростью, и пусть не хвалится мощный своей мощью, и пусть не хвалится богатый своим богатством. Только тем пусть хвалится хвалящийся, что понимает и знает Меня…»[6] И мы должны сказать, что слова «мудрый», «мощный» и «богатый» в этой фразе пророка следует понимать в том же смысле, какой вкладывает в них Бен Зома, сказавший: «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого. Кто мощен? Тот, кто подчинил себе свое дурное побуждение. Кто богат? Тот, кто радуется своему уделу»[7]. То есть речь идет о людях, которые поистине обладают тем достоинством, которым хвалятся. Кроме того, «мудрость» здесь понимается и в смысле стиха: «И сказал человеку: вот, трепет перед Б-гом – это мудрость, а отдаление от зла – понимание»[8], – то есть речь идет о человеке, обладающем мудростью трепета перед Б-гом. И при этом им не следует хвалиться этими своими истинными достоинствами. Почему же тогда будет «хвалиться хвалящийся тем, что понимает и знает Меня», если даже своим трепетом перед Б-гом он хвалиться не может?

Мне здесь представляется следующее. В этом стихе пророк сообщает нам важнейший принцип, и он состоит в следующем. На самом деле, человеку не подобает хвалиться своими достоинствами, даже если он ими поистине обладает, поскольку даже такое самовосхваление содержит в себе оттенок лжи по отношению к абсолютной истине. В молитве «Неила» мы говорим: «Ведь все мощные – как ничто перед Тобою («мощные» в понимании Бен Зомы, поскольку никого другого наши мудрецы «мощными» не называют), и люди именитые – как будто не было их, и мудрые – как незнающие, и понимающие – как неразумные…» А раз так, человеку нечем хвалиться – ни любыми своими достоинствами, ни вообще чем бы то ни было.

Однако пророк передает нам известие о том, что все же есть в мире то, чем человек может прославлять себя: он может в ясных выражениях провозгласить перед всем миром, что постиг Творца и Создателя всего, Господина всех людей, нашего Отца, Который на Небесах, великим знанием и мощным ведением, ради которых человек пойдет в огонь и воду, и все мудрецы мира со всей их мудростью – ничто в сравнении с этим великим знанием. Именно этого требует заповедь почитания Небес от каждого под Небесами! Каждый должен провозгласить, возвестить всем обитателям вселенной, что мы знаем ясным и незамутненным знанием нашего Отца, Который на Небесах, Его величие, милость и доброту ко всем творениям. Мы говорим об этом в молитве в Рош Ашана: «И скажет всякий, у кого в ноздрях дыхание жизни: Б-г, Господь Израиля, – Царь!» Получается, что заповедь почитания Небес требует именно того, чтобы каждый признал, если только в его устах это не будет ложью, перед всеми обитателями мира, что он постиг своего благословенного Творца, сотворившего Небеса, землю и все их воинство и призвавшего всех собраться под Его знамя, дабы «они образовали единый союз, чтобы служить Ему в полноте сердца». И исполнивший эту заповедь, даже не желая того, прославляет себя величайшим достоинством, выше которого не может быть, и хвалится величайшей в мире похвалой. Пророк возвещает нам, что только это и есть то единственное, в чем человеку дозволено видеть похвалу, и это – удивительно!

Глава 2

А раз так, мы вправе провозгласить перед всеми, кто населяет этот мир, что знаем великим знанием славу царства и величие благословенного Творца и Создателя. И на нас возложена обязанность обучать этому и возвещать это всем, кто желает прислушаться к нашим словам. Наши мудрецы сказали об этом: «А назначение живых – предстать перед Судом, узнать, сообщить и убедиться, что Он – Господь, Он – Создатель, Он – благословенный Творец»[9]. И это – наибольшее благодеяние, которое мы должны совершить для народа Израиля: обучить их знанию их Отца, Который на Небесах. Это можно сравнить с царским сыном, оказавшемся в чужой стране вдали от дома своего отца. Он скитается по земле и не знает, как вернуться обратно к отцу, в царский дворец. Какое бы благодеяние мы ни оказали этому юноше, оно окажется ничем в сравнении с услугой, которую окажет ему человек, возвративший его в отчий дом и вновь усадивший за царский стол. Это – единственное истинное благодеяние, которое можно ему оказать, и ничто другое ему на самом деле не нужно. Таково же и положение человека, которому недостает знания о благословенном Б-ге и который все свои дни скитается потерянным, не будучи в состоянии понять, куда ему идти и чем заниматься во все дни его жизни. Этот человек покинул дом царя, своего Отца, скитается по земле и просит подаяния, в поисках поддержания жизни. Поэтому наша великая обязанность – вернуть потерянные тела и души наших братьев, сыновей Израиля, названных «сыновьями Вездесущего», возвратить их и усадить за стол их Отца, благословенного Царя мира.

Глава 3

И сначала мы решили направить наши усилия на то, чтобы убрать с пути наших юношей самое большое препятствие, из-за которого дурному побуждению удается их соблазнить, побудить отойти от пути Торы и «пойти служить чужим богам». Речь идет о сказанном в Торе: «Когда встанет из твоей среды пророк или сновидец и даст тебе знак или знамение, и сбудется знак и знамение, о которых он тебе сказал, и скажет: «Пойдем за другими богами, которых вы не знали, и станем служить им!» – не слушай слов этого пророка или этого сновидца, ибо испытывает Б-г, ваш Господь, вас, чтобы узнать, любите ли вы Б-га, вашего Господа, всем сердцем и всей душой»[10]. Содержащиеся в этих стихах слова объяснения: «…ибо испытывает…» не призваны, на мой взгляд, указать на причину запрета: «…не слушай слов этого пророка…» Нет, они объясняют причину того, почему Б-г дал лжепророку власть творить знаки и знамения. Повеление – «не слушай…» – не нуждается в объяснении словами «…ибо испытывает…» Ведь и без этой причины не следует обращать внимание на слова лжепророка, как объясняет этот стих: «…чтобы узнать, любите ли вы Б-га, вашего Господа, всем сердцем и всей душой». Это означает, что причиной отказа следовать за лжепророком должна быть любовь к Б-гу всем сердцем и всей душой, – одной этой причины достаточно, чтобы не послушать лжепророка, даже если он являет знаки и знамения. Мы можем понять это на примере материальных вещей этого мира, которыми человек дорожит и которые для него важны. Если вдруг появится чудотворец, сотворит знаки и знамения и скажет: «С Небес мне раскрылось, что тебе повелели отдать мне все твое богатство, ты же будешь побираться и вести жизнь бедняка!» – так ли уж быстро человек согласится отдать ему все свое имущество, все накопленное богатство? Нет, он посмеется над всеми его знаками и знамениями, сколь бы чудесны они ни были! «Как знать, – подумает он, – какими фокусами он этого добился…» Человеку и в голову не придет исполнить его требование! Точно так же поступит и человек, любящий Б-га всем сердцем и всей душой. Само выражение «всей душой» означает, что этот человек чувствует в душе, что Б-г – источник его жизни, согласно сказанному: «Ибо Ты – источник жизни»[11], – и что без Б-га жизни у него нет, что не найдет его душа, чем поддержать свою жизнь, кроме благословенного Б-га. Об этом сказано в Писании: «Ибо Он – твоя жизнь и долгота твоих дней»[12], и еще: «Удел мой – Б-г, – сказала моя душа, – поэтому я буду надеяться на Него»[13]. Для такого человека ни в коем случае невозможно, даже ради всех знаков и знамений в мире, отказаться от жизни и умертвить себя вечной смертью. Так никакие знаки и знамения не заставят человека согласиться перестать есть и пить и умереть от голода. И лишь тот может прислушаться к словам такого пророка, кто еще ни разу не ощутил вкуса любви к благословенному Б-гу.

Таким образом, по нашему мнению, совершенно ясно, что предписание «…не послушает его…» не нуждается в обосновании словами «…ибо испытывает…», так как и без этой причины человеку не следует согласиться оставить жизнь и умертвить свою душу из-за знака или знамения.

Глава 4

Итак, мы разъяснили, что означает выражение «всей душой». Теперь мы, с Б-жьей помощью, разъясним смысл выражения «всем сердцем». Оно означает «всем вашим разумом и способностью к познанию». Здесь имеется в виду следующее. Можно последовать за знаком или знамением в тех случаях, когда разум не требует, но и не запрещает этого. Но не так обстоит дело, если здравый рассудок опровергает слова лжепророка и видит их лживость, – благодаря доводам рассудка и Б-жественной Торе, которой мы доверяем больше, чем всем знакам в мире. Ведь разум человека сильнее и надежнее любого знака и знамения! И даже если бы в нашей святой Торе не было пояснения «ибо испытывает…», и мы не знали бы, откуда у этого лжепророка есть сила, позволяющая ему творить знаки и знамения, – все же и тогда любой разумный человек понял бы, что не следует обращать внимания ни на какие знаки и знамения, если разум противится попыткам лжепророка доказать свою правоту и свидетельствует об их ложности. Нам следовало бы усмехнуться, презреть его слова, но не трепетать перед ним! И даже если он остановит солнце на глазах у всего мира, все равно рассудок здорового человека сильнее и надежнее его ухищрений.

И если, мои любимые друзья, вам это трудно понять, я приведу исчерпывающие объяснения. Здравый рассудок, который укоренил в нашей душе благословенный Творец, – единственное, что указывает на истину во всех духовных и материальных аспектах нашей жизни. Только он освещает все наши пути и дела, наставляя нас, куда идти и как поступать. Он – единственный надежный советчик, данный человеку Б-гом, и, не будь его, никто не смог бы указать нам путь, по которому следует идти, и поступки, которые следует совершать. И, если мы не прислушаемся к своему разуму хотя бы однажды, если предпочтем ему чуждые знаки или знамения, – он покинет нас! Как мы потом сможем обратиться к нему с просьбой о совете в других делах? Он ведь ответит: «Зачем вы вопрошаете ко мне? Спросите совета и наставления у того, кого вы предпочли мне, ради кого вы пренебрегли моим советом! Следуйте за ним, и пусть он даст вам знание и понимание, пусть он наставляет вас во всех ваших делах!» И смотри, брат мой, эти слова – не притча, а буквальная истина, от которой неверно отклониться ни вправо, ни влево. Ведь если мы пренебрежем соображениями нашего разума ради чего бы то ни было другого, мы тем самым признаем, что возможно такое положение, когда он нам лжет и нельзя на него полагаться. Но тогда давайте спросим себя: а на что же еще нам полагаться, если не на силу нашего чистого разума? Он же – единственный наш советчик, и нет у нас права хоть раз пренебречь его наставлениями. Это – великий и непоколебимый принцип в познании Б-га. Обо всем этом я рассказывал ученикам нашей святой ешивы, а затем, к моей сердечной радости, обнаружил все это ясно выраженным в словах Рамбама, в предисловии к разделу «Зраим». Вот что он пишет о лжепророке: «И кроме того, разум, отрицающий его утверждения, более достоин доверия, чем глаз, видящий его знаки».