Врата святости 20. Врата святости. Часть 3. Врата пятые. О том, что такое пророчество

Как уже объяснялось, некий единый свет в образе человека распространяется по всем четырём мирам: Ацилут, Брия, Йецира и Осия — до конца четырёх основ нашего, низменного, мира. Этот свет соединён со светами высшего человека, называемыми «десять сфирот», и они облачаются в упомянутый свет, называемый «светом, образующим души», в котором заключены все души нижних. Опускаясь в этот мир, для того чтобы облачиться в тела, души оставляют свои корни, присоединённые к Источнику, из Которого они были образованы, и только ветви этих корней цепью спускаются в нижний мир, облачаясь в тела. Это подобно ветвям дерева, которые едины со стволом и коренятся в нём, но склоняются вниз и достигают земли, всё ещё сохраняя связь с деревом. А когда человек совершает грех, наказание за который — карет, то ветвь отсекается от ствола дерева и оказывается отдельной от него в этом мире, подобно духу животных. В этом смысл слов (Бемидбар 15:31): «…Отсечением будет отсечена та душа…» и (Дварим 20:19): «…ибо человек — дерево полевое…»

И в этом суть удвоения имени праведника: «Авраhам, Авраhам», «Яаков, Яаков», «Моше, Моше». Одно имя, в аспекте корня, который всегда остаётся вверху, соединённым с деревом, и это называется мазалем человека. Как сказали мудрецы, благословенной памяти (Менахот 29б), что Моше, учитель наш, мир ему, видел мазаль раби Акивы, когда тот преподавал. Ибо именно из этого мазаля снисходит влияние на ветвь, которая спускается и облачается в тело.

Этот корень очень возвышен, он находится на самой вершине мира Ацилут, а ветвь — очень длинная, она распространяется через все миры, пока её кончик не облачится в тело. А на каждой ступени каждого из миров эта ветвь оставляет свой корень, так что нет души, у которой не было бы бесконечного числа корней — один выше другого. А своими делами человек удостаивается подняться ко всем этим корням, ибо все корни, оставленные на всех ступенях мира Осия, называются одной цельной душой из мира Осия, и это же относится ко всем остальным ступеням.

Теперь проясняется суть пророчества. Когда человек находится в чистой (просветлённой) материи, без нечистоты дурного начала и сил фундаментальной души, и нет у него греха, поражающего один из корней души, то, после того как он приготовит себя для соединения с корнем, он сможет соединиться с ним. Однако даже когда человек достоин этого, он должен освободить свою душу от всего, отделить её от всех аспектов материи, и только тогда он сможет соединиться со своим духовным корнем.

Этот подъём души, о котором говорится во всех книгах, объясняющих пророчество и дух святости, — не буквальный подъём души, когда она покидает тело, как во сне, ибо тогда это не пророчество, а обычный сон. А дух святости приходит к человеку в состоянии бодрствования, когда душа в теле, и не покидает его. Этот подъём, это освобождение от всех мыслей, когда сила воображения человека, происходящая из фундаментальной животной души, перестаёт показывать ему и размышлять о чём-либо относящемся к этому миру, как будто душа покидает его. Тогда эта сила воображения начинает создавать образы, как будто человек поднимается в высшие миры, к корням своей души, от одного корня к другому, пока эти воображаемые образы не достигнут Высшего Источника и не создадут в разуме человека образ светов, как будто он видит их, подобно тому как его воображение рисует ему образы этого мира, хотя на самом деле он их не видит, как это известно из науки о природе. Тогда человек сосредотачивается на том, чтобы получить свет десяти сфирот из той точки, за которую держится корень его души. Он также должен думать о том, чтобы поднять десять сфирот, одну к другой, до Эйн Соф и низвести оттуда на них свет, до самого низа, по пути их снисхождения. А когда посредством человека к ним спустится свет, они возрадуются и тем светом осветят корень души этого человека, соединённый с ними, согласно месту, которое он занимает. Тогда человек должен сосредоточиться на том, чтобы спустить этот свет по ступеням до его разумной души, находящейся в теле, а оттуда он (свет) достигнет животной души и силы воображения в ней, и в нём это приобретёт образ, подобный материальному, и тогда человек поймёт эти образы, как будто он на самом деле видит их. Иногда тот снисходящий свет создаёт в воображении образ, как будто ангел говорит с человеком, а он видит его или слышит его голос, и тому подобные явления, согласно пяти способностям чувствовать, присутствующим в воображении. А оттуда эти образы передаются во внешние органы чувств, которые тоже, как известно, относятся к животной душе. И тогда человек увидит, услышит, сможет обонять и будет говорить с помощью своих физических органов чувств. Как написано (Шмуэль II 23:2): «Дух Всевышнего говорил во мне, и слова Его были на языке моём», — ибо свет создал образы и материализовался в телесных органах чувств. А иногда пророчество бывает только в пяти духовных органах чувств, которые существуют только в силе воображения. Однако и то и другое возможно только тогда, когда сила воображения полностью освобождается от всех материальных мыслей, как уже объяснялось.

Таким образом, выходит, что пророчество — это некое подобие сна, когда разумная душа покидает человека и поднимается вверх, ступень за ступенью, и там видит. А потом спускается обратно и передаёт этот (увиденный) свет до животной души, в которой сила воображения. И там эти вещи приобретают образы и материализуются, а когда человек возвращается в своё обычное состояние, он помнит эти образы силой памяти, которая также находится в животной душе, как это известно из науки о природе.

Итак, мы объяснили суть пророчества и сна; пророчество происходит, когда душа ещё находится в теле, а сон — когда она покидает его. Однако само пророчество бывает двух видов.

Один вид — это пророчество всех пророков, когда свет снисходит и достигает разумной души, а оттуда — спускается к животной душе, дабы обрести образ в пяти внутренних чувствах, заложенных в воображении, а внешние чувства в это время замирают, так как они неспособны принять, отобразить и материализовать этот свет в физических органах. Такое пророчество называется сном, хотя и не является таковым на самом деле, как сказано (Берешит 15:12): «…И дремота спустилась на Аврама…».

А второй вид — это совершенное пророчество, когда физические чувства не замирают и образы естественно отображаются в них. Таким было пророчество Моше, учителя нашего, мир ему. Причина этого была в его полностью очищенной материи, которая изменилась благодаря святости его поступков и достигла уровня души. В теле Моше и в его фундаментальной душе остались только добро и чистота, хотя в них и присутствуют аспекты материи, отсутствующие в разумной душе и том, что выше неё.

Уже объяснялось, что корней человеческих душ бесчисленное множество. И чем больше высота места образования души, тем больше сила, приносящая пророчество. И даже если корень образования души человека будет очень высок, но он не исправил достаточно и не удостоился подняться ко всем корням, то он тоже сможет низвести влияние только с той ступени, которую исправил и которой удостоился. Отсюда понятно, что в пророчестве есть бесчисленное множество ступеней.

И не подумай: «Если душа пророка не покидает его тело, то что за способность может быть в его эфемерной мысли подниматься и открывать врата?» Из того, что я уже писал выше, пойми, что душа подобна очень длинной ветви, протянувшейся от корня, присоединённого к дереву, до тела человека. И эта линия существует всегда: когда человек стремится подняться к своему корню, свет его мыслей, называемых «осмысляемым», поднимается от «осмысляющего» — т.е. разумной души, до собственно разума — т.е. высшего корня души, и они соединяются посредством «осмысления» — т.е. влияния, снисходящего от разума к осмысляющему. Выходит, что «осмысляемое» — это и есть само влияние, нисходящее от разума к разумной душе. Это реально существующее влияние и называется мыслью, и пойми это хорошо, так как это не пустые слова. Ведь иначе мы бы обесценили все аспекты намерений в молитве и размышлениях человека, добрых или дурных.

Таким образом, мы объяснили, что пророчество может и обязано быть подобно ветви дерева, которая загнута вниз, и если потянуть её силой, обязательно придёт в движение всё дерево. Однако высшие не приходят в движение от мыслей нижнего человека, если только он не достоин низвести к ним высший свет, и тогда, в радости от этого, и они дают ему от того света. Но если человек не способен дать свет высшим, то и они не придадут ему значения и не захотят приблизиться к нему, чтобы помочь передать его мысли наверх, ибо он ничто и от него нет проку.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия.

Перевод р. Л.А. Саврасова.