Избранные комментарии к недельной главе Итро

ГЛАВА XVIII

13-15. …Они приходили к Моше, или, как мы сейчас узнаем, к людям, которые выступали его представителями, לדרוש אלקים («Искать Б-га» или «вопрошать о Б-ге»). Это выражение означает «искать указаний и помощи от Б-га». Таким образом, термин включает в себя понятие нашего отношения к Б-гу, которое должно проявляться в нашей деятельности и во всей нашей жизни и которое мы должны поддерживать, если Б-г действительно должен быть нашим Б-гом… Годы странствий по пустыне были великим периодом учебы для еврейского народа. Его задачей на все грядущие века будет распространение знаний Б-жественного Учения среди человечества; вот почему народ стоял сейчас вокруг Моше с утра до ночи, и стих 15 в общих чертах формулирует их цель: «Они пришли ко мне לדרוש אלקים (искать Б-га)».

24. Нет для нас ничего более назидательного, чем эта информация о самом первом юридическом институте еврейского государства, приводящаяся непосредственно перед главой о даровании Закона. Моше сам по себе был столь далек от образа гения-законодателя, столь скромен был его талант организатора, что он должен был учиться самым первым элементам государственного устройства у своего тестя. Человек, который измучивал себя до крайнего изнеможения и которому и в голову не пришло принять такое или подобное простейшее решение, равно выгодное и ему, и его народу; человек, для которого было необходимо выслушать этот очевидный совет от Итро, такой человек никогда не смог бы дать народную конституцию и законы из собственной головы, такой человек был только — и именно поэтому — наилучшим и самым верным инструментом Б-га!

ГЛАВА XIX

1-2. …Когда они достигли назначенного места и обратились лицом к горе Синай, все другие соображения исчезли. Они стали лагерем напротив горы уже в качестве «Израиля». Разбив свои шатры в назначенном месте, они таким образом продемонстрировали, что отдают себя во власть Б-га и ждут от Него дальнейших указаний. Этот факт подтверждает предположение, что все проявления слабости духа и недовольства до сего момента были порождены сомнениями относительно законности миссии Моше и Аарона, а не колебаниями в вере. Отсюда мы легко можем понять значение слов, сказанных Б-гом через Ирмию: «Иди и возгласи в слух Иерусалима, говоря: Так сказал Б-г: Я помню о благосклонности ко Мне в твоей юности, о любви твоей, когда ты была невестою, (как) ты пошла за Мною в пустыню, в землю незасеянную» (Ирмеяу 2:2).

5. סגולה означает исключительное обладание, на которое никто, кроме его владельца, не имеет права и которое не имеет отношения ни к кому, кроме его владельца. Следовательно, используя это выражение для определения наших взаимоотношений с Ним, Б-г требует, чтобы мы полностью принадлежали Ему, каждой частицей нашего существования, каждым проявлением нашей природы и всеми нашими устремлениями. Он требует, чтобы мы поставили наше существование и наши потребности в зависимость от Него Одного, доверили только Ему определять их и не позволяли ничему и никому больше управлять нашей жизнью или влиять на наши поступки.

ИБО ВСЯ ЗЕМЛЯ — МОЯ. Отношения, в которые вы должны вступить со Мной, фактически не представляют собой ничего из ряда вон выходящего; они лишь должны начать восстановление тех нормальных отношений, которые вся земля будет иметь со Мной…

9. ויגד — ПРЕДСТАВИЛ… [Б-ГУ]. Так как в ст. 8 уже говорилось, что Моше сообщил (досл. «принес назад») слова народа Б-гу, ויגד в этом стихе может означать лишь повторение этих слов. Повторяя их, Моше хотел подтвердить, что народ единодушно и полностью готов исполнять все законы, которые Б-г дарует ему. Тем самым они заявили о своем безграничном доверии Моше как передатчику этих законов. Поэтому Моше чувствовал, что такой сверхубедительной демонстрации (Б-г, являющийся в облаке и говорящий с Моше, чтобы евреи могли слышать Его голос) не требуется, чтобы поддержать веру народа в него. Исходя из этого, мы осмелились перевести ויגד здесь дословно: Моше «представил» слова людей «Б-гу».

10-13. …Еврейский Закон — это единственная система законов, не созданная самостоятельно тем народом, конституцией которого ей предстояло стать. Иудаизм — это единственная «религия», порожденная не человеческим существом, ищущим в ней духовную основу своей жизни. Именно это «объективное» качество Еврейского Закона и еврейской «религии» делают их уникальными, четко и недвусмысленно противопоставляя их всем остальным явлениям на земле, носящим имя «закона» или «религии». Это делает Еврейский Закон, полученный в абсолютно идеальном виде, единственным культурным явлением, которое можно считать катализатором и кульминацией всех других проявлений прогресса. Остальные «религии» и своды законов зарождались лишь в умах людей данной эпохи; поэтому они выражают представления о Б-ге, человеческой судьбе, отношении к Б-гу и друг другу, как их понимает данное общество в определенный период истории. Поэтому все эти созданные человеком «религии» и кодексы, подобно другим аспектам человеческой цивилизации — науке, искусству, народным обычаям — с течением времени подвергаются изменениям. Ибо в силу своей природы и происхождения они не что иное, как выражение уровней, на которые поднимается цивилизация на различных этапах человеческого развития.

Не таковы еврейская «религия» и еврейский Закон. Они не произошли от верований, владевших людьми в тот или иной период. Они не являются ограниченными во времени человеческими представлениями о Б-ге, о земном и Б-жественном. Они дарованы Самим Б-гом; они содержат идеи, которые по воле Б-га должны на вечные времена формировать представления людей о Б-жественном, но прежде всего о человеке и делах человеческих. С самого начала Закон Б-га противостоял естеству того народа, среди которого он должен был впервые утвердиться на земле. Было необходимо доказать силу Закона именно этому народу, который противился ему, так как был «упрямым народом». И как раз то сопротивление, на которое натолкнулся Закон, и является самым убедительным доказательством его Б-жественного происхождения. Этот закон возник не в народе, а пришел к народу извне, и потребовались столетия борьбы, чтобы завоевать этот народ, который должен был стать на вечные времена носителем Закона Б-га.

Донести до всех в самых очевидных, самых категоричных выражениях уникальность, характеризующую суть и происхождение этого Закона с самого начала его появления в мире, — такова цель приготовлений, указанных в тексте Писания. Закон должен быть вот-вот дарован народу. Его дарования следовало ожидать в течение трех дней. Чтобы оказаться достойными даже простого его ожидания, людям предстояло освятить свои тела и одежды; другими словами: они должны были стать достойными Закона, символически осознав внутреннее и внешнее возрождение своей жизни, которое призван осуществить Закон. В их нынешнем состоянии люди еще не были к этому готовы. Только твердое решение в конце концов стать тем, чем они должны быть, сделает их достойными получения Закона. Различие между народом, готовым получить Закон, и источником, из которого они должны его получить, подчеркнуто и физическим разделением. Место, откуда должен явиться Закон, должно быть очень четко отделено от них. Оно должно быть поднято во внеземную высь. Ни человек, ни животное не могут ступить туда и даже коснуться этого места, иначе им суждена гибель. Лишь когда дарование Закона свершится, это место будет вновь возвращено земной сфере, и тогда люди и животные смогут свободно разгуливать там. А до этого времени людей следовало предостеречь, чтобы они держались подальше, и сдерживать их при помощи заграждения. Все это делается для того, чтобы ясно показать: этот Закон берет начало вне земных пределов и вне человечества.

16-19. Люди видели, как вся Природа трепещет при приближении Б-жественной Славы. И только они, только Человек стоял прямо и оставался несокрушенным, ожидая Своего Б-га, Б-га Вселенной. Как только он сознательно поступил на службу Б-гу, он узнал о ни с чем не сравнимом высшем благородстве Человека и его уникальном положении существа, находящемся в непосредственной близости к Б-гу. Небеса и земля, вся трепещущая вселенная лежала за его спиной, а он стоял прямо перед Своим Б-гом. Вся Природа ревела, гром гремел, молнии сверкали, горы сотрясались, воздух нес звуки трубы, но Израиль слышал только разговор между Б-гом и Моше — «Моше говорил, а Б‑г громко отвечал ему!»

20-25. …Сам Моше должен был стоять внизу, вместе с народом, в тот момент, когда Б-г будет обращаться к Израилю сверху. Моше сошел к народу и говорил с ним (ст. 25). А затем Б-г произнес следующие слова (гл. 20:1 и далее). Закон не только не должен был провозглашаться Моше: он относился к нему так же, как и к остальным людям.

ГЛАВА XX

2. …Поскольку этот стих формулируется не как декларация, но как заповедь, он означает не «Я, 'ה, — ваш Б-г», а «Я, 'ה, буду вашим Б-гом». Таким образом, в качестве основы наших отношений с Б-гом Он постулирует требование, которое наши мудрецы описывают как «принятие ярма Небесного Царства».

***

ИЗ ЕГИПТА. Страна, которая держала нас в цепях рабства, представляла собой тип государственности, основанный на власти человека и разнообразных силах природы, поставленных на службу человеческому могуществу. Сокрушив власть людей и усмирив силы природы, преобразовав или уничтожив их согласно Своей воле, вынеся приговор пороку, низвергнув тиранию и возвысив попранных невинных, спасши их и выполнив Свое обещание, короче говоря, определяя судьбы и воздействуя непосредственно на земные дела, освободив нас и выведя из Египта, Б-г в Своей всемогущей любви и праведной власти вписал Себя навечно в наше сознание. Он, Кто мог сказать нам: «Я — Тот, Кто вывел вас из Египта», есть Тот, Кого мы должны признать единственным Руководителем нашей судьбы на все времена.

***

3. לא יהיה לך — досл. НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ — является первым логическим следствием основного утверждения יכנא (Я, 'ה, буду…) и приводится в отрицательной форме. Как будет особо отмечено в ст. 5, признание Б-га исключает поклонение любому другому существу. Если Б-г действительно является Б-гом, то, по определению, другое божество — «не бог»… Этим опровергается ошибочное понятие «партнерства», которое, не отрицая существования Б-га, предполагает, что рядом с Ним можно допустить еще одно божество, «забывая», что это равносильно полному отрицанию понятия Б-га (см. Сэфер мицвот гадол, запрещающие заповеди 1).

7. «Принятие Имени», по-видимому, является концептуальной парафразой «клятвы». Клятва Именем Б-га предполагает, что мы стремимся доказать правдивость наших слов и честность наших поступков, полностью подчиняя наше будущее власти Б-га. Поэтому лжесвидетельство является самым презренным отрицанием Б-га…

ИБО Б-Г НЕ ПОСЧИТАЕТ НЕВИНОВНЫМ. Эти слова Б-га означают, что давать клятву Его Именем — значит ставить все свое будущее в зависимость от искренности клятвы или намерения исполнить ее. Наши мудрецы учат (Шавуот 39а), что весь мир содрогнулся в ужасе, когда Б-г на горе Синай провозгласил, что Он не пощадит того, кто упомянул Его Имя понапрасну, потому что приговор Б-га относится к словам любого человека, который клянется, а затем нарушает клятву.

8. Заповедь אנכי (Я, 'ה, буду…) повелевает нам в предписывающих терминах признать Б-га Кормчим наших судеб и Руководителем всех наших действий.

Вторая заповедь «Не будет у тебя…» утверждает отрицающий аспект этого признания, исключая союз с любой другой сущностью. Третья заповедь «Не принимай на себя…» делает это признание Б-га основой всех человеческих отношений, потому что искренность нашего признания Б-га, выраженная в клятве, которая есть призыв к присутствию и суверенному правлению Б-га в жизни всех людей, фактически является оплотом политического строения человеческого общества. Кроме того, эта заповедь предостерегает нас — вновь в форме отрицания — от легкомысленного отношения к признанию Б-га.

Четвертая заповедь «Помни день Шабата…» и сегодня воскрешает в нашем сознании старинный памятный знак, который Б-г установил, впервые назначив человека Своим «слугой и стражем» над созданным Им миром. Он установил этот памятный знак, чтобы обеспечить признание человеком Б-га, ибо нисходящая тенденция человеческой истории была вызвана исключительно тем, что человек забывал Б-га. Избрание Израиля в качестве Б-жественного вестника было необходимо для того, чтобы мир вновь встал на путь восходящего движения.

9. ТЫ БУДЕШЬ СЛУЖИТЬ. Вы не должны понимать свое владычество над материальным миром, выраженное в вашей работе, как функцию деспотического правления с вашей стороны. Вы должны рассматривать это как «служение» Царству Б-га, которое вы посвящаете Ему, и по Его повелению служите миру, в который Он поместил вас, чтобы сохранять его этим служением. Присваивая, преобразуя и изменяя материальный мир, вы должны поднять его из сферы слепого физического принуждения в область целеустремленной, добровольно выбранной морали, служа Б-гу преданно и искренне. Именно в этом духе ועשית כל מלאכתך вы должны выполнять вашу созидательную работу. Мы уже определили (в комментарии к Берешит 2:2) понятие מלאכה. Так же как מלאך (посланец) — это лицо, исполняющее волю и приказы пославшего его, так и הכאלמ обозначает нечто неперсонифицированное, способствующее исполнению воли и приказаний высшего разума, в данном случае, человека. הכאלמ תושעל значит трансформировать субстанцию или предмет в нашего посланца (מלאך), т.е. придать ему перманентное состояние, которое отныне сделает его пригодным для служения задуманной нами и желательной нам цели. Каждый акт, подпадающий под определение עשית מלאכה (выполнение созидательной работы), — это функция нашего владычества над реалиями земного мира. Но תעבוד, вы должны осуществлять это владычество лишь как акт «служения».

10. …НЕ ДЕЛАЙ НИКАКОЙ (СОЗИДАТЕЛЬНОЙ) РАБОТЫ. Если мы опустим в переводе слово «созидательной», мы исказим все понятие Шабата и разрушим законы его соблюдения. Когда евреи впервые начали отменять клятву верности, которую они приняли на Синае, — «привести жизнь в соответствие с Законом», и заменили ее лозунгом «привести Закон в соответствие с жизнью», великому закону Шабата, определяющему основы еврейской жизни, суждено было также подвергнуться «переосмыслению», чтобы сделать его «соответствующим требованиям жизни». Нисколько не беспокоясь о том, можно ли подвергать Закон такому новому толкованию и допустимо ли оно, Шабат объявили днем физического отдыха, который должен предоставить человеку больше возможностей для обращения души к Б-гу. Соответственно, מלאכה, которая запрещена в Шабат, была истолкована как «работа», определенная затем вполне корректно — или наполовину корректно, ибо есть такое понятие, как работа умственная, — как деятельность, связанная с физическим усилием. Объяснялось, что в Шабат запрещены только те виды работ, которые связаны с физическим напряжением. Легкие физические усилия, или задания, выполняемые для обеспечения интеллектуальной деятельности, не запрещались. Таким образом осуществлялось так называемое «приведение Закона в соответствие с требованиями жизни».

Но на деле Закон нигде, ни единым словом не указывает на то, что подлинная суть соблюдения Шабата требует чего-то большего, чем прекращение всей הכאלמ, чего-то, чему שביתה (прекращение) служит лишь средством исполнения. Повсюду в Законе соблюдение Шабата определяется как שביתה ממלאכה (прекращение любой деятельности, классифицируемой как «созидательная»), а осквернение Шабата — как עשית מלאכה (совершение מלאכה). Нам говорят (Шмот 31:14), что всякий, совершающий מלאכה в Шабат, должен быть убит и «отрезан от корня». Нам не говорят, что это наказание применяется к тем, кто не посещает в Шабат синагогу и не принимает участия в службе: оно применяется только к тем, кто выполняет в Шабат מלאכה. Люди, схватившие бедняка, собиравшего в Шабат хворост (Бемидбар 15:32-36), приведя его в суд, не спрашивали, «отдал ли он должное Шабату», посетив синагогу; не интересовались, собирал ли он хворост для приготовления субботней трапезы. Факт состоял в том, что он собирал хворост; это означало, что он собрал дары природы, перенес их с естественного местонахождения в свое владение. Или, возможно, он собрал дрова в רשות הרבים (на территории, определяемой законом как «общественное владение»), а затем пронес их на расстояние в четыре локтя или больше. Другими словами, он совершил הכאלמ (действие, которое можно классифицировать как «созидательное»), и этого было достаточно, чтобы подвергнуть его смертной казни.

Обратите внимание, что физическое напряжение не является основным критерием הכאלמ. Этот термин встречается в Писании почти 200 раз, и нет ни одного случая, когда бы он употреблялся для обозначения напряженной деятельности. Аналогично, рабский труд, выполняемый детьми Израиля в Египте, никогда не описывается как מלאכה. Скорее, употребляемый в Писании термин מלאכה — как мы поняли из этимологического толкования, — обозначает не деятельность, связанную с большим или меньшим физическим напряжением, но исключительно деятельность, связанную с реализацией намерения. Следовательно, даже если бы мы не знали определений מלאכה, предложенных Устным Законом, буквальный смысл термина и повторенный стократно контекст его использования Писанием оказались бы достаточными, чтобы сказать: לא תעשה כל מלאכה, значит: Вы не должны исполнять никакого рода созидательной работы. Вы не должны воплощать свои намерения в любом веществе или предмете; вы не должны придавать форму веществу или предмету, чтобы сделать его своей идеей или целью. В общем, вы не должны производить или создавать что-либо. Да, действительно, если бы не подробные указания в Устном Законе, мы могли бы развить это понятие далее и интерпретировать его в еще более исчерпывающих терминах, истолковывая его как деятельность, состоящую в «воплощении» наших намерений. Именно Устный Закон учит нас объяснять этот термин более точно и буквально, как עשית מלאכה, любая деятельность, которая превращает вещество в מלאכה, нашего безличного «посланника» для исполнения наших намерений; другими словами, деятельность, заключающаяся в «строительстве» или «производстве»… Это правда, что действия, входящие в категорию физического напряжения и будничного труда, также запрещены в Шабат, но эти запреты не порождены концепцией איסור מלאכה (запрета созидательных действий).

***

11. Таким образом, в течение шести дней, служа Б-гу, вы властвуете над материальным миром, который Б-г даровал вам. Вы будете использовать реалии этого мира для собственных целей и, подобно Создателю, изменять их в своих интересах, превращая в слуг своего могущества. Но седьмой день должен положить конец этой деятельности; в этот день вы должны отказаться от своей творческой активности, чтобы оказать почтение Ашему как вашему Б-гу.

***

12. Исход из Египта и дарование Закона: эти два основополагающих факта в истории еврейского народа, на которых зиждется наш союз с Б-гом, Властителем наших судеб, являются историческими истинами. Однако наши знание и признание этих истин зависят от обладания нашим народом традиции. Для осуществления этой традиции необходимо, в свою очередь, чтобы родители благоговейно передавали ее своим детям, а дети бережно принимали ее от своих родителей. Таким образом, сохранение великого Б-жественного института, которым является иудаизм, всецело зависит от послушания детей родителям, как теоретически, так и практически, а почтение, оказываемое отцу и матери, — это основное условие бессмертия еврейской нации. Через отца и мать Б-г дает ребенку больше, чем просто физическое существование. Родители осуществляют связь, соединяющую ребенка с прошлым еврейского народа, и это дает ребенку возможность стать еврейским мужчиной или еврейской женщиной. Именно родители должны передать ребенку традиции иудаизма путем наставлений, учебы, ознакомления с обычаями. Ребенок должен узнать от родителей и еврейскую историю, и еврейский Закон, чтобы он, в свою очередь, мог передать их своим собственным детям. Так же, как он с почтением смотрит сейчас на своих родителей, так впоследствии его дети с почтением будут смотреть на него. Без этого связь поколений разрывается, прошлое еврейского народа теряется для будущего, а еврейская нация может исчезнуть. Эта важная функция отводит еврейским родителям одно из главных мест в Десятисловии, и Закон говорит нам: «Почитай своего отца и свою мать, чтобы продлились твои дни на земле, которую Б-г, твой Б-г, дает тебе».

***

13. …Пять Речений, перечисление которых начинает этот стих, провозглашают следствия нашего знания и признания Б-га в нашей жизни как членов человеческого общества. Если Б-г есть единственный Правитель человеческих судеб и если Он должен быть единственным Руководителем всех людских поступков, тогда следует считать, что все твои собратья в равной степени согреты Его попечением и что глаз Б-жий будет следить за каждым действием, предпринятым против твоего собрата, который получил свое место на земле именно по воле Б-га. Благодаря Б-гу, каждый человек становится человеческим существом, подобным тебе, и точно так же, как ты, он получил человеческие права, освященные Б-гом. Все, что принадлежит ему, — его жизнь, его брак, его свобода, его счастье, его честь, его имущество — было даровано ему Самим Б-гом. Поэтому мы не должны убивать его, не должны разрушать его брак, лишать его свободы, не должны покушаться на его счастье и честь, давая ложные свидетельства против него. Да, мы не должны даже позволять себе желать часть имущества своего соседа — то, что он считает своей собственностью, пока живет на земле.

***

14. …Если мы рассмотрим порядок, в котором располагаются эти основные принципы, нам покажется, что он выражает еще одну истину, не менее важную, чем другие основополагающие понятия Б-жественного Закона. Первая половина фундаментальных Десяти Речений начинается с אנכי (Я, 'ה, буду вашим Б-гом) и заканчивается דבכ (Почитай своего отца и свою мать). Вторая половина начинается с לא תרצח (Не убивай) и заканчивается לא תחמוד (Не желай…). Таким образом требование признания Б-га открывается требованием, предъявляемым к интеллекту: «Я, 'ה, буду вашим Б-гом» и «Не будет у тебя других богов». Но мало признать Б-га теоретически; мы должны выражать наше признание Б-га и на практике, контролируя свою речь (Не поминай Имени Б-га… понапрасну), свои действия (Соблюдай Шабат…) и свою семейную жизнь (Почитай своего отца и свою мать).

Социальное законодательство начинается с требований, предъявляемых как к нашим поступкам, так и к словам (Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй…). Однако недостаточно контролировать свои слова и поступки; Закон требует, чтобы мы управляли нашей душой и мыслями (Не желай…).

19-23. Эти пять стихов чрезвычайно важны для понимания непосредственных отношений с Б-гом, в которые вступил народ в целом и каждый человек в отдельности через Откровение на горе Синай.

Б-г говорил непосредственно с каждым из них, и это было убедительным свидетельством того, что нет нужды ни в каком посреднике, чтобы приблизиться к Б-гу. Это понимание должно навсегда изгнать из нашей среды мысль о попытке создать какое-либо изображение, которое можно поставить рядом с Ним, даже если оно предназначено для того, чтобы вызвать образ Б-га в нашем сознании. Всякий раз, когда Б-г пожелает явить нам Себя и Свое Провидение, мы будем воспринимать Его близость через Его благословения. Не материальное изображение, но действия Б-га помогут нам ощутить Б-га и перестать сомневаться в Его Присутствии.

У нас будут символы — символические изображения, предметы, действия. Однако — и именно здесь заложено основное различие между символизмом еврейским и любым иным — наши символы должны представлять не то, что требуется человеку для осознания Б-га, но то, что необходимо Б-гу, чтобы дать человеку понять Б-жественные требования к истинному человеческому существу.

20. НЕ ДЕЛАЙТЕ… СО МНОЙ. Не сотвори ничего, чтобы поставить это рядом со Мной. Что бы вы, человеческие существа, ни сотворили в соответствии с вашим пониманием сверхъестественного, все это всегда окажется «серебряными богами», идолами. Люди используют символы, чтобы представить себе Б-жественное; вы не должны этого делать… Даже те изображения, которые Я Сам повелел вам создать, должны ограничиться установленными Мной требованиями…

С разрешения издательства Швут Ами