Глава Ваелех

В книге «Ктав Софер» р. Авраам-Шмуэль-Биньямин Софер разъясняет фразу, с которой Моше обратился к еврейскому народу в последний день жизни:

«Стодвадцатилетний я сегодня (бен меа ве-эсрим шана анохи hа-йом בן מאה בעשרים שנה אנכי היום), не могу более выходить и заходить, и Б-га сказал мне: не перейдёшь Иордан этот».

Сначала р. Софер приводит известный отрывок из Притч царя Шломо (Мишлей, 8), где мудрейший царь говорит от имени самой Торы: «У меня — совет (эца עצה) и помощь (тушия תושיה), я — разумение (бина בינה), у меня — могущество (гвура גבורה)». Особое внимание автор обращает на понятие «тушия» (переведённое здесь наиболее простым способом как «помощь»), почему Тора так называется?

В Талмуде (Санhедрин, 26) приведено три толкования этого довольно редкого слова. Первое из них цитирует р. Софер: Тора называется «тушия», потому что «ослабляет (матешет מתשת) силы человека», т.е., выводя слово «тушия» от слова «таш» («слабый»), получаем несколько странный перевод стиха: «У меня — совет и ослабление!», — провозглашает Тора. Автор «Ктав Софер» пишет:

«Это противоречит другому высказыванию мудрецов (из 6-ой гл. трактата Авот): “Велика Тора, ибо даёт жизнь тем, кто исполняет её”, и также ясно написано (и тоже от имени Торы, и тоже в Притчах, в следующей 9-ой главе): “Ибо с моей помощью умножатся дни твои (би йирбу ямеха בי ירבו ימיך), и добавят тебе лет жизни”.»

И чтобы разъяснить это, видится мне, что, согласно простому пониманию, в действительности в обычае природном (т.е. в естественной ситуации), изучение и проникновение в логику Торы «ослабляет силу человека». Так написал Рамбам (в комментарии к Мишне Брахот), где сказано от имени р. Элазара, сына Азарии: «Вот, я подобен семидесятилетнему», и, как объяснено там в Талмуде (Брахот, 28), р. Элазару было тогда (в день назначения главой мудрецов) восемнадцать лет, чувствовал же он себя как семидесятилетний, и разъясняет Рамбам, что молодой мудрец «постоянно утруждал себя изучением Торы, отгонял сон от глаз своих, и ослабли силы его, и побелели волосы его как у семидесятилетнего».

Кажется, слова Рамбама противоречат написанному в Талмуде, ведь согласно классическому разъяснению (Брахот, 28), р. Элазар постарел «чудесным способом», когда жена сказала ему, что мудрецы не будут уважать столь юного руководителя, почему же Рамбам пишет, что процесс старения великого мудреца Талмуда был естественным и связанным с постоянными утруждениями изучением Торы?

Это объяснил господин мой, отец мой, учитель и наставник мой, Светоч Изгнания, благословенна память его (р. Авраам-Шмуэль-Биньёмин имеет в виду своего отца р. Моше Софера, автора книги «Хатам Софер»): намерение Рамбама сообщить, что в обычае природном (в естественной ситуации) у занимающегося Торой, постоянно утруждающего себя, как р. Элазар, обязательно ослабнет сила и побелеют волосы. Однако, поскольку «исполняющий заповедь не узнает ничего плохого» (Коhелет, 8) и «надеющиеся на Б-га восстановят силы свои (яхлифу коах יחליפו כח)» (Йешаяhу, 40), Тора даёт человеку жизнь и могущество. И это даётся с помощью чуда. Когда же р. Элазару, сыну Азарии (у которого, несмотря на все труды изучения, сверхъестественно сохранялось здоровье и могущество), потребовалось стать седым (для представительности), Вс-вышний просто лишил его Своего чудесного покровительства, и молодой мудрец мгновенно приобрёл свой естественный вид — о чём Рамбам и пишет («утруждался, отгонял сон и поседел»).

Таково его разъяснение (р. Моше Софера), благословенна память о праведнике, и благодаря ему получается, что в высказываниях мудрецов Талмуда нет противоречия. То, что говорится об «ослаблении человека Торой», касается «природного», естественного воздействия трудного, напряжённого процесса изучения святых книг. Однако Творец не оставляет тех, кто занимается Его Торой, и они — чудесным способом — «восстановят силы», и об этом сказано, что «Тора даёт жизнь исполняющим её».

И представляется мне, что это касается только тех, кто «занимается Торой во имя её (ли-шма לשמה)», т.е. желает продумать и понять каждое её слово в истинности его, как сказал царь Давид, мир ему: «Исполнить Волю Твою, Б-г мой, желал я, и Тора Твоя — внутри меня (бетох меай בתוך מעי)!» (Теhилим, 40), и такой человек просит Б-га: «Покажи мне дорогу Свою!» (Теhилим, 86), тогда — «исполняющий заповедь не узнает ничего плохого» (Коhелет, 8).

Тому же, кто занимается Святой Торой не во имя её (ло ли-шма לא לשמה) — чтобы превратить её в «лопату, чтобы копать» (трактат Авот, гл. 4, т.е. ради заработка) или в «корону, чтобы возвышаться с её помощью» (там же, т.е. ради славы и почёта), т.е. делает то, о чём сказал Рава (Талмуд, Брахот, 17): «Лучше было ему не рождаться», — ему конечно не сделают чуда, т.е. оставит его Творец во власти природы, и ослабится сила его (тут — попутно — видим, что р. Софер прямолинейно понимает написанное на 17-ом листе трактата Брахот: «всякому занимающемуся Торой не во имя её лучше было не рождаться», в то время как классичекий комментарий Тосафот в нескольких местах Талмуда толкует, что занятие «не во имя», инициированное деньгами или почётом, как раз не самое страшное, и об этом сказано (Псахим, 50): «Пусть всегда займётся человек Торой и заповедями даже не во имя её (не во имя Торы)»; а «лучше не рождаться», по мнению Тосафот, было тому, кто изучает, специально чтобы унижать своими знаниями других. Рав Софер же, как видно, подмечает, что сказано в Талмуде «всякому занимающемуся не во имя Торы лучше было не рождаться», из чего видно, что отвергается любая посторонняя цель. Как же тогда понять место Талмуда, наоборот, призывающее заниматься «не во имя»? По-простому можно ответить, что действительно, когда выбор между совершенным отстранением от изучения Торы или изучением ради посторонних целей, следует выбрать изучение, несмотря на то, что подобным студентам «лучше было не рождаться». Ведь, как написано там же в Талмуде (Псахим, 50), «изнутри изучения не во имя [человек] придёт к [изучению] во имя», т.е. быстро ощутит неповторимый сладкий вкус изучения Б-жественной мудрости и станет учиться ради самой Торы, и совсем не долго о нём будут говорить: такому «лучше было не рождаться»). Об этом, как видится мне, говорили мудрецы (трактат Йома, 72): «Удостоился — делается (Тора) для него эликсиром Жизни (сам хаим סם חיים), не удостоился — делается для него эликсиром Смерти (сам мавет סם מות)», — если занимается Торой во имя её, продлевает свои дни и годы, а не ослабевает и сокращает жизнь.

Теперь разъяснится стих из Притч: «Я — совет и ослабление, я — разумение, у меня — могущество». Ибо «совет» — это нечто приводящее к чему-то другому, чего желает человек (способ достигнуть чего-либо). Например, желающий разбогатеть начинает думать, каким образом это сделать, и получает «совет» торговать определённым товаром. Так и для изучающего Тору ради заработка или почёта (не во имя её), сама Тора — только «совет», т.е., способ достичь чего-то другого, по-настоящему желанного. И тогда, если Тора — только «совет», только средство, она называется «ослаблением» для человека, ибо для такого человека Творец не совершит чудо: труд изучения Б-жественной мудрости отнимет силы и приведёт к старению. Далее же сказано: «Я — разумение», т.е. если ты учишься, чтобы уразуметь истину Торы, учишься во имя самой Мудрости, тогда Тора говорит тебе: «У меня — могущество», — Творец сделает так, чтобы ты не ослабевал.

И вот, Моше, учитель наш, перед смертью намеревался показать евреям, что не «природным» и естественным было его руководство и власть над ними, а осуществлялось исключительно благодаря помощи Творца, Который шёл перед ними. И поэтому сказал: «Стодвадцатилетний я сегодня, не могу более выходить и заходить», т.е. силы оставили его «сегодня», в одночасье, он не ослабевал постепенно, как положено стареющему человеку, ведь он «выходил к ним и заходил от них» до последнего дня жизни, и только в день, когда власть над народом Торы должна была поменяться (лидером становился ученик Моше — Йеhошуа), Творец снял с Моше дарующее силы чудесное благословение, и учитель наш вдруг — именно «сегодня», за несколько часов до смерти, когда Б-г произнёс слова «не перейдёшь Иордан этот» — ощутил себя «стодвадцатилетним» (тут можно вспомнить цитату, традиционно прикреплённую к дню смерти Моше (Коhелет, 8): «Нет власти в день смерти»: так обычно подтверждают, что в последний день Моше уже не мог трубить в трубы, чтобы собрать евреев, не мог более властвовать; в контексте толкования р. Софера получается, что «нет власти в день смерти» — даже у того, кто всю жизнь пользовался Б-жественным покровительством и, несмотря на все старания в служении и изучении Торы, не чувствовал ни малейшей слабости…).

В этом тексте, написанном перед Субботой Раскаяния, предложу всем ещё раз проанализировать цели, с которыми каждый из нас подходит к изучению Святых Книг или исполнению заповедей. Пусть перед Йом Кипуром, перед главным днём года среди этих целей останутся только Б-гоугодные.

Из «Книги для изучения Торы»