Недельная глава Ницавим

В этой главе есть отрывок, который хотелось бы пояснить: «смотри, Я дал перед тобой сегодня жизнь и добро, смерть и зло…, жизнь и смерть дал перед тобой, благословление и проклятие, и выбери жизнь, чтобы жил ты и твои потомки» (Дварим 30:16-19).

Сказано здесь «смотри», то есть глазами. Как это можно увидеть? Может быть имеется ввиду внутреннее зрение — то есть увидеть разумом. Однако, возможно пояснить это, что действительно имеется ввиду призыв увидеть воочию. Причина этого в том, что в отличие от речи человека, которая производит только выдыхание воздуха или пара, речь Всевышнего реальна и производит действие. Его речь не только подготовка к действию, а она сама производит действие, как это было при сотворении мира. И с тех пор, «слово Всевышнего на вечно установлено в небесах» — оно реальность, продолжающая поддерживать существование мира. Подобно этому было при даровании Торы на горе Синай. «И весь народ видит голоса» — они видели то, что обычно слышат. Речь Всевышнего создавала новую реальность — реальность заповеди, награду и наказание. Поэтому стихи, в которых сказано о Торе и заповедях очень точны, когда говорят «остерегайтесь, чтобы не забылись слова, которые видели ваши глаза» (Дварим 4:9), «смотри, я даю перед вами сегодня благословление и проклятие» (Дварим 11:26), и стих в нашей главе: «смотри, Я дал перед тобой сегодня жизнь и добро, смерть и зло». То есть они воочию награду и наказание, которые появились посредством речения заповедей, которые являются реальностью и может быть увидена.

Слова «выбери жизнь», рав Ицхак Блазер, раввин Петербурга, объясняет двумя приведенными ниже способами.

Первое объяснение таково: одно из отличий поведения Всевышнего от поведения человека в том, что когда один человек поручает работу другому за определенную плату, то ему нет никакого дела получит ли плату тот, кто выполняет работу, — его интересует только само выполнение работы. Цель оплаты для него в том, чтобы работа была выполнена. Но не так у Всевышнего. Цель создания человека, как пишет об этом Рамхаль в начале «Месилат Йешарим», в том, чтобы человек наслаждался от близости со Всевышнем, и сама плата является целью. Только для того чтобы человек мог получить эту награду заслуженно, Всевышний дал заповеди. Получается, что вся работа (служение) только для того, чтобы получить эту плату. И это смысл мидраша сказавшего: может быть вы скажете, поскольку Я дал вам два пути, можем пойти по какому захотим? То есть если будете служить Мне — получите награду, а если не будете — то не получите, как будто Мне нет никакого дела получите вы или нет. Для этого сказано: «выбери жизнь», поскольку Всевышний желает именно того, чтобы человек получил награду, жизнь и добро. Хотя это не исключает того, что со стороны человека целью должна быть сама работа — само служение, а не награда за неё, поскольку именно так проявляется высокое служение — служение из-за любви, как об этом пишет Рамбам (в конце законов Тшувы). Таким образом слова «выбери жизнь» — указывают на желание Творца дать награду.

Другой способ объяснить слова «выбери жизнь» считает рав Ицхак Блазер таков. Известен вопрос о взаимосвязи между заповедями и наградой за их выполнение, или наказанием за их нарушение: заповеди Творца подобны указанию врача принимать то или иное лекарство и пищу для души, которые кормят и излечивают душу (наподобие того, как пишет об этом Хофец Хаим в предисловии к «Мишна брура»), а грехи подобны вредящим ей вещам. И нет другого наказания и награды, кроме того, что человек естественным образом себе вредит. Вред и польза заключена в этих вещах по своей сути. Или же заповеди подобны приказам господина своим рабам, в которых награда и наказание не связана напрямую с теми или иными вещами, а происходит из-за пренебрежения к повелениям, или наоборот, из-за готовности их выполнить.

Однако, истина в том, что оба положения верны. Заповеди несут в себе повеления господина, и вместе с тем, сами несут в себе благо или вред. Поскольку жизнь и смерть, совершенство или неполноценность, появляются в зависимости от степени близости с Создателем, его совершенством и вечностью, обладателем которой является только он. Заповеди являются средством, объединяющим Творца и творение. И насколько человек впускает в себя Творца, настолько Он в человеке проявляется. Заповеди подобны повелениям отца, который с одной стороны заботится о своём ребёнке, а с другой стороны спрашивает за их невыполнение.

И это смысл мидраша, приведённого выше: может быть вы скажете, поскольку Я дал вам два пути, можем пойти по какому захотим, как больной не слушающийся врача, что здесь нет другого наказания, кроме вреда самому себе. Это не так. Для этого сказано повеление: «выбери жизнь», которые любящий, и заботливый отец повелевает своему сыну не использовать, и кроме причинённого вреда есть еще и наказание за ослушание.

Однако, с другой стороны, кроме повеления эти слова несут в себе указание выбрать жизнь так, чтобы это было не просто выполнением указания, как будто он принуждён его исполнить, а именно выбором человека, который понимает, что от этого зависит его жизнь. Если человек так выполняет это указание как выбор жизни, то тогда его поступки совершенно другого качества. И влияют также и на его потомков. Видя с какой радостью выполняются заповеди, это окажет влияние и на них. Поэтому, объясняет рав Моше Файнштейн, сказано «выбери жизнь, для того чтобы жил ты и твои потомки».