Недельная глава Ки таво

Глава заканчивается словами: «и будете продаваться там вашим врагам в рабы и рабыни, и не найдётся покупателя» (Дварим 28:68). Так заканчивается глава без каких-либо слов утешения и поддержки. В отличие от этого, проклятия, сказанные прежде, в конце книги «Ваикра» в главе «Бехукотай», заканчиваются обещанием, сказанном прямо: «Но и при том, в бытность их на земле врагов их, Я не презрел их и не отторг их, чтобы уничтожить их, нарушив завет Мой с ними, ибо Я Господь Б-г их. И вспомню для них завет с родоначальниками (двенадцати колен), которых вывел из земли египетской на глазах у народов, чтобы быть для них Б-гом — Я Господь». Как понимать разницу между ними?

Для того, чтобы объяснить это следует сделать небольшое предисловие. Итак, сказано в геморе (трактат Мегила 31), что при чтении свитка Торы, когда зачитываются первые проклятия, из главы «Бехукотай» — чтец не имеет права прерываться в них, и должен закончить их полностью, за один раз, но при чтении проклятий вторых, сказанных в нашей главе — чтец имеет право прерываться. Разница в том, что первые проклятия сказаны во множественном числе, а вторые в единственном. О том, в чём разница между ними, существует спор.

Известна позиция Гаона из Вильно, что всегда, когда обращение сказано во множественном числе — это касается множества, то есть каждого по отдельности, а когда говорится в единственном числе — это касается всего народа вместе. Поэтому и здесь, объяснение Гаона из Вильно соответствует его подходу: проклятия сказанные первыми в главе «Бехукотай», во множественном числе — сказаны каждому по отдельности, сказанные же здесь проклятия, в единственном числе — сказаны всему народу в целом. Однако «Ор аХаим» (Дварим 28:47) считает наоборот, что первые проклятия в главе Бехукотай сказаны во множественном числе — то есть для всего народа Израиль в целом, а те, что в нашей главе, сказанные в единственном числе — для каждого по отдельности. И тем не менее, в конечном итоге может показаться, что нет разницы между ними.

Дело в том, что исходя из своей позиции Гаон объясняет сказанное в следующей главе — «Ницавим» (29:18), из-за чего заслуживает получения проклятий тот, кто «услышав слова проклятия этого и благословится в своём сердце говоря: мир будет мне, если пойду по усмотрению своего сердца». Ответ на вопрос содержится в словах «услышав слова проклятия этого» что человек мог бы подумать, что раз эти проклятия касаются народа в целом, то его это не коснётся, и услышав слова «проклятия этого» — то есть второго, сказанного народу в целом, «благословится в своём сердце говоря: мир будет мне, если пойду по усмотрению своего сердца», потому как, я одиночка, а проклятия сказаны всему народу в целом. Поэтому его наказание — «и отделит его Всевышний для зла из всех колен Израиля», поскольку отделил себя от всего народа Израиля.

Рав Каанеман, глава ешивы Поневеж, в таком же духе отвечает на поставленный ранее вопрос: почему первые проклятия заканчиваются словами утешения, в то время как вторые — нет. Причем он исходит из прямо противоположного подхода: первые проклятия, сказанные во множественном числе — относятся ко всему народу в целом, и именно поэтому заканчиваются обещанием «но и при том, в бытность их на земле врагов их, Я не презрел их и не отторг их, чтобы уничтожить их». Обещание дано потому, что оно относится ко всему народу, а народ Израиля вечен, так как предназначен для вечности, Правечным Б-гом. Проклятия же в нашей главе сказаны каждому по отдельности, а отдельному человеку нет обещания получения блага без всяких условий. Оно обусловлено исполнением заповедей. Поэтому каждому стоит удостоиться стать частью народа Израиля, так как это само по себе является благословлением для каждого по отдельности.

И хотя в книге Зоар мы находим, что так же и то, что сказано в конце главы является скрытым благом — «и будете продаваться там вашим врагам в рабы и рабыни, и не найдётся покупателя», поскольку не найдётся покупателя, то само собой получится, что народ Израиль навечно останется принадлежащим Всевышнему и будет служить только Ему, и даже отказ нас покупать послужит этому. Однако, необходимо понимать, что и это обещание сказано народу как единому целому, а не одиночкам, поскольку мы знаем, что на протяжении поколений и изгнаний, отдельные евреи оказывались в рабстве, до тех пор, пока не наступит окончательное освобождение.

Итак, мы видим, что на первый взгляд, несмотря на противоположные подходы, тем не менее, и по Гаону из Вильно и по объяснению рава Каанемана, народ удостаивается ничем не обусловленного блага только в качестве целого народа. Однако это совсем не так. Дело в том, что Гаона из Вильно не сказал, что народ получает блага в качестве народа, а ровно наоборот, он сказал, что одиночка думающий, что если он пойдёт по влечению своего сердца — не избежит наказания за зло, так как Всевышний отделит его от всего народа для наказания, но тем не менее вопрос почему проклятия, сказанные всему народу в целом, о которых (по его мнению) говорится в нашей главе, не заканчиваются словами утешения, остаётся открытым.

Можно пояснить это с помощью сказанного Радбазом (респонсы, ч.2, п.769), которого также спросили этот вопрос, и отвечая на него, сослался на Зоар. Там объясняются слова Торы (28:61): «также все болезни, и всякий удар, о которых не написано в книге Торы этой, возведёт их Б-г на тебя, пока не будешь уничтожен». Слово «возведёт», написано, как «яалем», и может быть переведено также как «скроет». Таким образом здесь есть утешение. Однако не совсем ясно, отчего зависит будет ли это читаться как «возведёт», или как «сокроет». Поэтому сам Радбаз добавляет, что наша глава «Ки таво» связана с последующей главой «Ницавим», и является частью союза, заключенного Всевышним в той главе, поскольку там сказано (29:9-11): «вы предстали сегодня все перед Всевышним Б-гом вашим…, чтобы войти тебе в союз Всевышнего Б-га вашего, и в его проклятие (о котором говорилось прежде, в нашей главе, если не будешь выполнять этот союз)». В самой же главе «Ницавим», есть утешение в конце, И в чём же оно заключается? Там сказано (30:1-14): «и будет, когда придут на тебя все речения эти, благословления и проклятия…и примешь к сердцу своему…, и вернёшься до Всевышнего Б-га твоего…, и вернётся к тебе Всевышний…». Таким образом получается, что все это утешение. И утешение вызвано раскаянием, и обращением ко Всевышнему, и действительно оно может закончится только так, и тогда он скроет все болезни. И поэтому не назван о последнем избавлении его срок прямо, а так, как это говорится в «афторе» на нашу главу: «Я Всевышний в пору его я ускорю его», если удостоятся — ускорю его, то есть если вернутся ко Всевышнему, а если нет — в пору, но когда? «Пока не будешь уничтожен», то есть чтобы спасти от уничтожения и полной деградации. Это связано с тем, что на самом деле, понятие «тшувы» — возвращению ко Всевышнему, непосредственно связанно с избавлением от власти зла, когда весь мир должен вернуться к Б-гу, который должен явить то, что весь мир принадлежит Ему.

В начале главы «Ницавим» (Дварим 29:9) сказано: «Вы стоите сегодня все перед Всевышним Б-гом вашим…».

Раши поясняя связь между этой главой и проклятиями, завершающими предыдущую главу, объясняет это с помощью мидраша: из-за того, что услышал народ Израиля 98 проклятий — позеленели их лица, и сказали: кто может устоять в этом? Начал Моше их успокаивать: вы стоите сегодня, много гневили вы Всевышнего, и Он вас не уничтожил, и вот вы стоите перед Ним.

Следует пояснить, в чём же заключается способ избежать эти проклятия, за счёт которого они не были уничтожены, и смогли предстать перед Всевышним? Зависит от того, на чём поставить ударение в этом мидраше.

Рав Лейб Хасман поясняя это говорит, что цель проклятий в том, чтобы вызвать страх нарушить волю Всевышнего, и так как позеленели их лица — цель проклятий была достигнута, поэтому более нет необходимости в самих проклятиях. И наоборот, о том, кто «благословится в своём сердце говоря: мир будет мне, если пойду по усмотрению своего сердца», и не убоится проклятий, сказано о нём дальше в стихах (29:18), что тогда действительно, такой человек достоин самих проклятий, и поэтому «возложена будет на него все это проклятие, написанное в книге этой».

По мнению рава Якова Наймана, ударение стоит на словах «все вы». Для того, чтобы объяснить это, он использует идею Саба миКелем, (подобную сказанной выше, от имени рава Каанемана). Он говорит, что каждый по отдельности должен бояться Рош аШана — Дня суда, однако весь народ может быть уверен, что Всевышний сделает ему чудо, поэтому совет для того, чтобы удостоиться в День Суда хорошего приговора — быть связанным с обществом, чем-то помогать ему так, чтобы люди нуждались бы в нём, и тогда ради множества людей, испытывающих необходимость в этом человеке, Всевышний удостоит и этого человека получить приговор на жизнь. И это то, что сказал Моше Рабейну Израилю: «все вы», — объединённые вместе, стоите перед Ним, и не были уничтожены, хотя и много гневили Всевышнего.

В соответствии с этим объяснением необходимо ояснить, из-за чего заслуживает получения проклятий тот, кто «услышав слова проклятия этого и благословится в своём сердце говоря: мир будет мне, если пойду по усмотрению своего сердца»? Ответ на вопрос кроется в словах «проклятия этого». Дело в том, сказанные здесь проклятия, сказаны в единственном числе — и по мнению Гаона из Вильно обращены ко всему народу в целом. Исходя из этого объясняет Гаон (как это было упомянуто выше), что человек мог бы подумать, что раз эти проклятия касаются народа в целом, то его это не коснётся, и услышав слова «проклятия этого» — уже второго (после первого в главе Бехукотай), и сказанного народу в целом, «благословится в своём сердце говоря: мир будет мне, если пойду по усмотрению своего сердца», потому как, я одиночка, а проклятия сказаны всему народу в целом. Поэтому его наказание — «и отделит его Всевышний для зла из всех колен Израиля», поскольку отделил себя от всего народа Израиля.

Рав Лейб Горвиц считает, что Моше Рабейну говорит, что для того чтобы избежать проклятий, необходимо быть связанным со Всевышним, так как ударение здесь стоит на словах «перед Всевышним Б-гом вашим». То есть поскольку вы предстаёте перед Всевышним — то есть обращены к Нему, мыслями и упованием, поэтому никакого зла не может случиться с вами. И понятно и то, почему человек думающий, что «мир будет мне, если пойду по усмотрению своего сердца», заслуживает уничтожения — он не стоит перед Всевышним, не обращён к Нему.