Недельная глава Везот hаБраха

Эта глава завершает свиток Торы. В честь окончания цикла чтения Торы устраивают веселье, как об этом пишет Рамо (в примечании на кодекс законов — Шулхан арух п.469, и поясняется в книге «Мишна брура»). Последний праздничный день называют «Симхат Тора» из-за того, что радуются в этот день в честь Торы, и делают праздничное застолье в честь окончания чтения Свитка Торы. Заканчивающий свиток Торы называется «хатан Тора» — жених Торы, а тот, кто начинает вновь цикл чтения отрывком из главы Берейшит, называется «хатан Брейшит» — жених Начала Творения. Принято, что эту честь покупают за большие деньги, а удостоившиеся её обещают сделать пожертвования и зовут людей принять участие в праздничной трапезе, устраиваемой ими. Если это возможно, желательно, чтобы эти люди были увенчаны короной Торы, или по меньшей мере, являлись бы одними из глав общины. И ещё, принято выносить все свитки Торы, которые имеются в наличии, в праздник Симхат Тора, в вечерней и в утренней молитвах. При выносе свитков говорят песнопения и прославления. И ещё, принято обходить вокруг «бимы» (центрального возвышения, на котором обычно читают свиток в синагоге). Сейчас принято это делать семь раз. Всё это делается из-за радости. Принято танцевать во время обхода вокруг «бимы». Так, как это делал царь Давид перед «Ковчегом Завета» и Гаон из Вильно во время Симхат Тора перед Свитками Торы. Кроме того, принято, что вызывают всех присутствующих к чтению свитка, и читают главу «Везот аБраха» много раз. Это не запрещено. Как правило зачитывают отрывки из благословлений, которые дал Моше потомкам двенадцати колен. Эти благословления приводятся в начале главы. Количество вызванных к Торе людей умножается в этот день, это делается в честь Торы, а также для того, чтобы каждый удостоился испытать радость Торы.

В книге «Керен ора» (в комментарии на трактат «Моэд катан» 8) отмечает то, что напрашивается само собой: как и почему, постановили заканчивать цикл чтения Торы и радоваться этому в праздник «Шмини ацерет», завершающий праздник Суккот? Ведь существует заповедь радоваться празднику, которая касается так же и этого праздника, а из стиха, предписывающего эту заповедь «и радуйся празднику своему», толкуют мудрецы, что запрещено примешивать к радости праздника другие виды радости, так как необходимо радоваться именно празднику, а не чему-то другому. Например, из-за этого запрещено делать свадьбы в праздник, чтобы не смешивать два вида радости: радость праздника, с радостью свадьбы. Так толкуют мудрецы: «радуйся празднику своему» — «но не жене своей». И наоборот, отдельно предписано посвятить жене дни радости, как сказано: («Шир аширим» 3:11) «выйдите и посмотрите дочери Циона на царя Шломо, на венцы, которыми увенчала его мама, в день свадьбы его, в день радости сердца его». И этот вопрос требует пояснения. Сам же «Керен ора» отметив это, делает только вывод, что точно так же и в Холь-аМоэд («будни праздника», дни посредине праздника) можно делать праздничное застолье, посвященное окончанию трактата, не боясь нарушить запрет смешивать радость праздника, с радостью Торы. Однако, прежде чем делать выводы, необходимо разобраться в сути вопроса: почему нет запрета смешивать два вида радости?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо пояснить в чём заключается радость праздника вообще, и радость в праздник «Шмини ацерет» в частности, а также то, в чём же заключается радость Торы, и почему их совмещение уместно.

Рабейну Йона (в комментарии на трактат Брахот 21) поясняет суть заповеди радоваться в праздник. Он приводит мидраш (Шир аширим, Раба 1) на стих из псалмов (118) «этот день сделал Всевышний — возликуем и возрадуемся в нём». Мидраш поясняет, что в этом стихе идёт речь о праздничном дне, дне который сделал Всевышний, и существует две возможные причины для радости: во-первых, для нас, народа Израиль, были сделаны чудеса и знамения в эти дни, и мы испытываем естественную радость от этого и радуемся им, и поэтому для нас это праздник; во-вторых, в эти дни, раскрылось всё Величие и вся Грозность Творца, сделавшего эти чудеса для нас, и есть радость от проявления и раскрытия Творца, где народ Израиля послужил лишь средством для этого раскрытия. Поскольку в стихе сказано «возликуем и возрадуемся в нём» не ясно о чём идёт речь: о радости от праздничного дня, или о радости от проявления Всевышнего? Мидраш говорит, что хотя в Теилим, написанных царем Давидом мы не видим ответа на этот вопрос, тем не менее, его сын царь Шломо, ответил на него. Он сказал: «возликуем и возрадуемся Тебе». Здесь мы видим, что основная радость, испытываемая в праздник — от раскрытия Господина мира. Из объяснения мидраша следует, что радоваться необходимо в первую очередь из-за проявления Творца, и поэтому необходимо понимать стих — «возликуем и возрадуемся в Нём» — Всевышнему, а не «в нём» — этому дню.

Об особенной радости в праздник «Шмини ацерет» говорит тот же мидраш в продолжении. (Продолжение этого мидраша находится в Йалкут, конец гл. Пинхас, 782, и наподобие этого сказано в геморе (трактат Сукка 55). На протяжении всех семи дней праздника Суккот приносились 70 жертвенных тельцов в Храм, упоминаемых нами в дополнительной молитве «мусаф». Это число соответствует 70 основным народам в мире. Они приносились для того, чтобы искупить грехи этих народов. Поскольку в Суккот Всевышний судит о количестве дождей, которые прольются на землю в следующем году, поэтому приносятся дополнительные искупительные жертвоприношения за основные народы мира, чтобы мир не пострадал из-за них, от отсутствия дождей. Однако в праздник Шмини ацерет, завершающий праздник Суккот, приносится только один телец. Он соответствует народу Израиля. Наподобие притчи о том, как царь праздновал с гостями семь дней, а сын всё это время был занят его гостями. По окончании семи праздничных дней, сказал царь сыну: я знаю, что ты был занят всё это время моими гостями. Сейчас все гости разошлись и остались только мы, ты и я, давай повеселимся вместе. Поэтому я не буду тебя сильно утруждать. Сделай нам только одного тельца. Сын царя — это народ Израиль. Услышав то, что сказал Всевышний, Израиль начал прославлять: «возликуем и возрадуемся в нём». Однако не ясно о чём именно говорил народ: о радости от праздничного дня, или о радости от проявления Всевышнего? Мидраш говорит, что хотя Давид не пояснил этого, но его сын, царь Шломо сказал: «возликуем и возрадуемся Тебе». «В тебе» — в Торе твоей, «в тебе» — в спасении Твоём. Слово «в тебе», на иврите пишется — «бах», и числовое значение этого слова 22, и говорит тем самым, продолжает мидраш, что возрадуемся 22 буквами алфавита, которыми Ты написал Тору.

Итак, из окончания этого мидраша следует, что основная радость из-за раскрытия Всевышнего происходит через Тору вообще, а в частности именно в праздник Шмини ацерет. Это потому, что основная связь и слияние, Всевышнего и народа Израиль, происходит через Тору: Б-жественное волеизъявление в этом мире, с Его стороны, и способом понять Б-га, с нашей стороны. Поэтому этот праздничный день — Шмини ацерет, как любой праздничный день — это день нашей радости из-за раскрытия и проявления Всевышнего, особенно подходит для установления празднования в честь Торы, за счёт которой особенно проявился Всевышний в этом мире. В других же чудесах Всевышний несомненно так же проявился, но не в такой полной мере как во всей Торе.

Однако, сказанное выше объясняет только то, почему приемлемо со стороны радости праздника, праздновать и веселиться в честь Торы. Но тем не менее, все еще не понятно то, почему со стороны радости в честь Торы — приемлемо радоваться празднику? Почему радость праздника не ущемляет радость Торы, примешиваясь к ней?

Итак, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо сделать небольшое предисловие.

В геморе (трактаты Сукка (48), Псахим (71)) объясняется то, как из стиха учится, что уже с начала наступления праздника Шмини ацерет (то есть еще с ночи) вступает обязанность радоваться этому празднику. Сказано в стихе (Дварим 16): «праздник Суккот сделай себе семь дней…и веселись в праздник твой, ты, и сын твой и дочь твоя…семь дней празднуй Всевышнему Б-гу твоему, и будь только весел». Гемора поясняет, зачем после того как сказано «и веселись в праздник», повторяется ещё раз «и будь только весел», ведь в Торе не бывает ничего лишнего? Отвечает гемора, что эта фраза, повторенная второй раз, необходима для того, чтобы добавить восьмой праздничный день, то есть праздник Шмини ацерет, завершающий Суккот, к заповеди радоваться на протяжении предшествующих семи дней, и обязать веселиться так же и в Шмини ацерет.

Многие комментаторы озадачены тем, что как правило слово «только» — не прибавляет и включает, как здесь, а наоборот, исключает и уменьшает, здесь же происходит обратное: слова «и будь только весел» — добавляют и включают праздник Шмини ацерет к обязанности радоваться, которая уже была в предыдущие дни. Как это понять? «Маарац хают» от имени Гаона из Вильно приводит следующее объяснение этому. Дело в том, что на протяжении всего праздника Суккот, предшествующего «Шмини ацерету», были заповеди: жить в шалашах — в сукке, потрясать четырьмя видами растений — этрогом, лулавом и т.д.. В отличие от праздника Суккот, в Шмини ацерет — нет никаких особенных заповедей. Кроме одной — радоваться. И действительно, получается, что праздник Шмини ацерет исключается из других заповедей, оставляя только одну, которая относится и к нему — заповедь веселиться и радоваться. Получается, что здесь на самом деле происходит не включение праздника Шмини ацерет в заповедь радоваться, а наоборот, происходит исключение этого праздника из остальных, особенных заповедей. А заповедь радоваться остаётся сама собой, поскольку не было исключения из неё.

Наподобие этого комментирует Гаон из Вильно стих в Мишлей (Притчи 31:25): «мощь и великолепие — одежда её, и будет веселиться — в день последний». «Мощь» — в Рош ашана и Йом Кипур, «великолепие» — в Суккот, поскольку этрог, один из 4 видов растений, которыми исполняют заповедь в этот праздник, назван в Торе «плод дерева великолепный», «и будет веселиться в день последний» — это праздник Шмини ацерет, о котором сказано в Торе «и будешь только весел».

По большому счёту здесь сказано, что основное веселье будет в последний день, и не будет ничего, кроме него, никаких особенных заповедей. Будет радость только от того, что остались наедине со Всевышним. Было очищение в водах миквы — это Йом Кипур, очистивший народ Израиля от грехов, после этого была свадьба, продолжающаяся семь дней, на которой были гости, причём каждый день — новый гость («ушпизин»), когда в Сукку по очереди приглашаются Авраам, Ицхак, Яков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид. Были подарки на свадьбу, например, великолепный плод, когда каждый показывает друг другу, какой у него красивый этрог. А после этого на восьмой день — супруги остаются наедине и радуются друг другу. К слову, упомяну здесь о том, что мы стремились к этому, весь предыдущий месяц — месяц Элуль. Из первых букв слов в стихе в Шир аширим, складывается аббревиатура — название месяца Элуль: «ани ледойди ведойди ли» — «я (принадлежу) любимому моему, а любимый мой мне». Но это было только устремлением, а целью всего — был Шмини ацерет.

В ещё более глобальном смысле, праздник Шмини ацерет — это символ мира грядущего, где уже не будет заповедей и возможности их исполнить, а только радость от встречи с источником заповедей — со Всевышним. Мира грядущего, духовного, где нет материального покрова, и соответственно, материальных заповедей. Мы задали вопрос: почему радость праздника не мешает радости, в честь завершения цикла чтения свитка Торы? Ответ очевиден. Свиток Торы — волеизъявление Творца, данное в этот мир, подошло к концу, наступил мир грядущий, цикл завершился. Все вернулось на свои места — весь мир вернулся к своему Творцу. Поэтому по завершению Торы, вновь зачитывают отрывок, рассказывающий о начале Творения — «В начале сотворил», и заканчивают отрывком: «И были завершены небеса и земля и все их воинство. И закончил Господь в день седьмой работу его, которую делал, и отдыхал в день седьмой от всей работы его, которую делал. И благословил Господь день этот седьмой и освятил его, потому что отдыхал в нем от всей работы его, которую сотворил Господь чтобы сделать её».

Завершение цикла Торы как нельзя более подходит празднику Шмини ацерет, символизирующего мир грядущий, а Шмини ацерет, как нельзя более подходит завершению цикла чтения свитка, и началу чтения о том, что Всевышний завершил творение, также символизирующее наступление мира грядущего, переходу на новый уровень, где весь мир принадлежит своему Господину и Создателю. Тора, является средством раскрытия Творца в этом мире, и одновременно средством достижения мира грядущего, где власть уже явно будет принадлежать только Б-гу. Шмини ацерет — это символ достижения того времени, и поэтому ликованию нет предела. Ликованию от того, что Тора помогла нам достичь его, а также от того, что сквозь призму Торы мы это время уже действительно видели прежде, до того, как оно наступило.

Кроме того, теперь становится понятным и то, почему при выносе свитка Торы, в Шмини ацерет, в отличие от других праздников, не произносятся 13 качеств милосердия Творца. Ведь все остальные праздники, одновременно являются так же и Судными днями, как сказано об этом в геморе (трактат Рош ашана 16): в Песах — Всевышний судит о количестве урожая на будущий год, в Шавуот — о плодовых деревьях и о количестве фруктов, в Рош ашана — судит всех людей об их судьбе, в Суккот — о воде, а приговор о ней, запечатывается в Ойшана раба — последний день Суккот. В Шмини ацерет — нет суда, есть только радость от встречи со Всевышнем, поэтому нет необходимости в взывании к милосердию — мы уже достигли его, источник милосердия — Всевышнего.