Суд в Рош аШана

В трактате Рош ашана (16) приводится высказывание раби Круспидая от имени раби Йоханана: три книги открываются в Рош ашана, одна полных злодеев, одна полных праведников, и ещё одна — средних. Полные праведники записываются и запечатываются сразу же на жизнь, полные злодеи записываются и запечатываются сразу же на смерть. Средние же находятся в подвешенном состоянии от Рош ашаны до Йом Кипура. Удостоились — записываются на жизнь, не удостоились — записываются на смерть. Получается, что две книги уже написаны в Рош ашана, однако третьей книги ещё нет — она находится в процессе написания от Рош ашана до Йом Кипура. Более того, эта книга не существует как отдельная книга, ведь то, что в ней будет записано относится к одной из двух уже написанных книг.

Любопытно отметить, что о праведниках и злодеях сказано, что они записываются и запечатываются, а о средних сказано только, что они записываются в Йом Кипур, но не сказано, что запечатываются. Минхат Хинух (мицва 311,10) приводит пояснение этому от имени Пней Йошуа: Творец в Рош ашана ведёт себя соответственно качеству суда, в этот день он судит все творения, поэтому тот, кто был записан в этот день, так же и запечатывается. Так как печать Всевышнего — истина. Но в Йом Кипур, когда Творец ведёт себя милосердно, не давая сатану обвинять и прощая грехи, поэтому не сказано, что Он запечатывает приговор, так как Его печать — истина, здесь не применима.

На первый взгляд высказывание раби Круспидая кажется достаточно простым. Праведники запечатываются на год жизни, злодеи на то, чтобы умереть в течение года, средние находятся в подвешенном состоянии до Йом Кипура и тогда записываются на жизнь или смерть. Однако это высказывание требует осмысления. И даже если предположить, что жизнь и смерть, не нужно понимать буквально, а так как пояснил Рамбан (в книге «Шаар агмуль»), в отличие от всех остальных комментаторов: каждый год в Рош ашана человек судится обо всём, что называется «жизнью», и её проявлениях в этом мире. Удостоится ли он жизни, физического здоровья и душевного, заработка, мира и спокойствия, богатства, уважения и т.д. Или же заслужит смерти, мучений, страданий…Всё это решается в с соответствии с поступками в прошлом году. Жизнь по его мнению включает в себя возможность давать жизнь, влиять, другими словами — не быть ограниченным. Смерть — это любая форма ограничения. Там, где человек ограничен — он не живёт. Итак, даже если предположить, что жизнь включает в себя не только саму жизнь, но и все хорошие события происходящее в жизни, а смерть — все плохие события: болезни, отсутствие заработка и т.д., получается, что праведники запечатываются в Рош ашана на год хорошей жизни, полной благословения, а злодеи на год страданий. Однако в реальной жизни вещи не таковы, как следует из такого понимания высказывания раби Круспидая. Разве все праведники живут в спокойствии и благоденствии, и разве все злодеи мучаются и страдают? Да и в высказываниях пророков мы находим, что они говорили об этом (Коэлет7,15): есть праведник умирающий в своей праведности, а есть злодей долгожитель.

Комментаторы занимаются этим вопросом, и несмотря на четыре разных мнения, есть общее между ними: они выводят за рамки буквального понимания какую-то часть высказывания раби Круспидая. Или «праведники и злодеи», или «жизнь и смерть».

1.Мнение автора книги «Хинух» (мицва 311). Оно построено на том, что полные праведники и полные злодеи упомянутые раби Круспидаем нужно понимать буквально, но зато понятие средние — выводится за рамки буквального понимания. Полный праведник — это абсолютный праведник, а полный злодей — это абсолютный злодей, у которого нет ни одной заслуги, способной его защитить его. Все остальные люди — средние. Начиная с праведника, споткнувшегося однажды, и злодея, выполнившего однажды заповедь. Получается, что праведники умирающие молодыми и процветающие злодеи — средние. Ведь одна из трудностей понимания высказывания раби Круспидая заключалась именно в том, что под праведниками и злодеями понималось, что это люди, у которых большая часть их поступков — заслуги или, наоборот, большая их часть — это злодеяния. Такое понимание следовало: во-первых, из буквального понимания средних — людей у которых заслуги и злодеяния уравновешены. Следовательно, под праведниками и злодеями подразумевается люди, оценивающиеся по большей частьиих поступков (Тосфот). А во-вторых, так следует из брайты приведённой в геморе дальше, в которой рассказывается о трёх группах людей, в будущем предстанущих перед Великим Судом после воскрешения из мертвых, там тоже употреблялись выражения «полные праведники» и «полные злодеи». И там действительно определение происходило по большей части их поступков, средние же это те, у которых половина на половину. Однако, по объяснению автора книги «Хинух», под одинаковыми фразами в высказывании раби Круспидая и в брайте, подразумеваются разные понятия. Таким образом получается, что большая часть судящихся в Рош ашана оказываются средними, что снимает вопросы с происходящего в реальности, абсолютные же праведники и злодеи — явление редкое. Однако, большинство комментаторов считает наоборот, что праведники и злодеи определяются по большей части, совершенных ими поступков, (то есть так же, как в брайте говорящей о Великом суде), а средние те, чьи поступки уравновешены. Поэтому вопрос всё ещё остаётся открытым: в жизни мы видим, что люди, у которых большинство плохих поступков — продолжают жить, а те, у кого большая часть хороших поступков бывает, что умирают в течение года, что не соответствует высказыванию раби Круспидая.

2.Райвед (в примечаниях на законы раскаяния Рамбама, гл.3, 2) считает, что суд о жизни и смерти нужно понимать буквально, но она не касается напрямую жизни и смерти на следующий год после Рош ашана, когда происходит суд, а лишь косвенно может отразиться в течении следующего года. Дело в том, что каждому человеку во время рождения отмеряется определённое количество лет жизни: кому-то больше, кому-то меньше. Каждый год человека судят заново. Если оказывается, что он заслуживает жизнь, то ему оставляется количество лет, отмеренных прежде. Если же он оказывается злодеем, то тогда сокращается количество отведённых ему лет. А то, что встречается иногда, что праведник умирает прожив не долго, это потому что изначально ему было мало определенно. И наоборот, злодей может жить долго, уже после сокращения предназначенного ему времени.

3. Мнение Рамбана («Шаар агмуль», стр. 264-265) и Рана. Понятие «полные праведники» и «полные злодеи» не относятся к общему количеству злодеяний и заповедей сделанных человеком, так, как это определяется в брайте приведенной далее в геморе (говорящей о Великом суде), чтобы с помощью общности всех поступков решить, каких же было большинство. Праведник имеется ввиду тот, кто вышел оправданным из этого суда по какой-либо причине, и злодей тот, кто получил приговор, по какой-либо причине, в этом суде. И это не зависит от общей суммы человеческих поступков. Поэтому получается, что полный праведник, никогда в жизни не согрешивший ,и полный злодей, нарушивший самые строгие запреты Торы, но сделавший какую-то заповедь, так что Творец решил отплатить за неё в этом мире, оба будут называться праведниками в этом суде, так как оба оказались оправданными в нем. И наоборот, полный праведник, однажды совершивший преступление, из-за которого Творец приговорил его к смерти, и полный злодей нарушивший все возможные запреты, будут называться злодеями, так как обоим был вынесен обвинительный приговор в этом суде. Получается, в соответствии с Рамбаном, что Моше рабейну назывался «злодеем» в Рош ашана, предшествующем году его смерти. Из этого объяснения следует, что цель высказывания раби Круспидая было всего лишь в том, чтобы сказать, что часть людей получают оправдательный или обвинительный приговор в Рош ашана, а другая часть ждёт решения до Йом Кипура.

4. Мнение Тосфот. Под жизнью и смертью в словах раби Круспидая не имеется в виду жизнь и смерть в этом мире, то есть физическая жизнь или смерть. Имеется в виду жизнь и смерть в мире грядущем. И праведник это тот, у кого больше заслуг, чем грехов, а злодей тот, у кого больше грехов, средний — тот, у кого поровну того и другого. Праведник удостаивается жизни — удела в мире грядущем. Злодей заслуживает смерть — нет у него удела в будущей жизни. Многие комментаторы-ришоним отвергли мнение Тосфот из-за непонимания смысла того, зачем судить человека каждый год заново — удостоился ли он жизни в мире грядущем, ведь достаточно окончательно рассудить его в час ухода из жизни, достоин ли он жизни в мире грядущем или нет. Поэтому посчитали, что речь идёт о физической жизни и смерти.

Пояснение позиции Тосфот.

Последующие комментаторы-ахароним, по-разному поясняют позицию Тосфот.

Мааршо считает следующее. Несмотря на то, что окончательное решение о человеке принимается в момент его ухода из жизни, достоин ли он жизни в мире грядущем, однако каждый год человек судится заново достоин ли он жизни в мире грядущем, и соответствии с этим в его жизни происходят события на протяжении следующего года. Иногда бывает, что у человека, о котором принято решение в Рош ашана, что он заслуживает жизни в мире грядущем, но так как у него есть несколько преступлений, то Творец приговаривает его в страданиям на протяжении будущего года, для того, чтобы искупить его преступления, и удостоить жизни в мире грядущем. Таким образом получается, что праведник записывается в книгу вечной жизни. И наоборот, бывает, что у злодея есть некое количество заслуг, из-за совершенных им заповедей, за которые Всевышний хочет отплатить ему. Он посылает ему год процветания и благоденствия, чтобы тот получил награду за свои заслуги, «проев» её в этом мире, и полностью лишается жизни в мире грядущем, для которого у него уже больше нет никаких заслуг. Это злодей, который записывается и запечатывается на смерть и лишение мира грядущего, в высказывании раби Круспидая.

Гаон из Вильно поясняет мнение Тосфот по-другому. Прежде всего он задаёт вопрос: на преведущей странице в брайте о суде в Рош ашана сказано, что все судятся в Рош ашана, а приговор запечатывается опять-таки всем, только в Йом Кипур. Это противоречит сказанному раби Круспидаю: 1) в брайте сказано, что средние тоже судятся в Рош ашана, а раби Круспидай сказал, что только в Йом Кипур, 2) в брайте сказано, что всем запечатывается приговор в Йом Кипур, а раби Круспидай сказал, что праведникам и злодеям запечатывается сразу же в Рош ашана.

Основываясь на этом Гаон из Вильно говорит, что в Рош ашана происходит два суда: один тот, о котором говорил раби Круспидай, так как его пояснил Тосфот, о жизни в мире грядущем. Об этой жизни сказано в геморе, что злодеям и праведникам записывается и запечатывается вынесенный приговор в Рош ашана, а средние находятся в подвешенном состоянии до Йом Кипура. Второй же суд, о котором говорится в брайте на предыдущей странице, сказан о жизни в этом мире, и приговор в нём записывается всем в Рош ашана, и запечатывается опять-таки всем в Йом Кипур.

Получается, в соответствии с пояснением Гаона из Вильно, есть два независимых суда: о жизни в мире грядущем, и о жизни в мире этом. Зачем же судить человека отдельным судом, достоин ли он жизни в мире грядущей, каждый год и недостаточно вынести решение один раз, в момент смерти? Видимо для того, чтобы создать условия и возможности для получения той жизни. Ведь не всё зависит от выбора самого человека, иногда он хотел бы духовно вырасти, но для этого у него нет возможности, ситуация не позволяет. Он ограничен выбором той ситуацией, в которую поставлен.

Закон

Кроме теологического аспекта спора Тосфота и остальных комментаторов, чего касается суд в Рош ашана жизни и смерти в мире этом или грядущем, и о чём говорил раби Круспидай, существует и практическое следствие этого спора. Существует обычай желать друг другу в ночь Рош ашана хорошего года. По мнению Рамо (п.582) нужно желать «лешана това тикотев» — «на хороший год будь записан». По мнению Маген Авраама нужно добавлять «ветихотем» — «и будь запечатан». Очевидно, что пожелание «хорошего» года связано, именно с жизнью в этом мире. Гаон из Вильно согласился с Рамо, основываясь на своём пояснении Тосфот, что в пожелании нужно говорить только — быть записанным, так как по его мнению, приговор о жизни в этом мире записывается в день пожелания, то есть в Рош ашана, но там ещё нет печати, она будет только в Йом Кипур. По мнению же остальных комментаторов, печать на приговоре для праведников, и не дай Б-г, для злодеев, также ставится в Рош ашана, и поэтому уже можно упомянуть в пожелании и запечатывание.

Мнение Рамбама

Рамбам в законах раскаяния (гл.3, 1-4) пишет следующее. «1. У каждого человека есть заслуги и грехи. Тот, у кого больше заслуг чем грехов — праведник. А тот, у кого больше грехов, чем заслуг — злодей. Половина на половину — средний. И так же страна, если были заслуги всех её жителей более многочисленные, чем их грехи — она праведная. Если же были их грехи более многочисленные, чем заслуги — она злодейская. То же касается и всего мира. 2. Человек у которого грехов его больше чем заслуг, сразу же умирает в злодействе своём. Как сказано: “из-за многих грехов твоих”. И так же страна, у которой большая часть грехов, она сразу же уничтожается. Как сказано: “крик Сдома и Аморы велик”. И так же весь мир полностью. Если были грехи людей в мире многочисленнее заслуг, сразу же они уничтожаются. Как сказано: “и увидел Б-г, что велико зло человеческое”. И это взвешивание происходит не по количеству заслуг и грехов, а по их величине. Есть одна заслуга, соответствующая нескольким грехам. Как сказано: “Всмотрюсь, может быть есть в нём хорошая вещь”. И есть один грех, соответствующий нескольким заслугам. Как сказано: “и грех один уничтожит много добра”. И нет взвешивания другого, кроме разума Б-га разумения, и Он знает, как сопоставить заслуги против грехов. 3. … И точно также как взвешивают грехи человека и его заслуги в час его смерти, так же из года в год, взвешивают грехи, каждого из пришедших в этот мир с его заслугами, в праздник Рош ашана. Тот, кто оказался праведником, запечатывается на жизнь. Тот, кто оказался злодеем запечатывается на смерть. И средний находится в подвешенном состоянии до Йом Кипура. Если раскаялся — запечатывается на жизнь, и если нет — запечатывается на смерть. 4. Несмотря на то, что трубление в шофар в Рош ашана указание Писания, намёк есть в нём. Как бы говорит: проснитесь спящие от сна вашего, и пробудитесь дремлющие от дремоты вашей, проверте поступки вашы, и вернитесь с раскаянием, и вспомните Создателя вашего. Это те, кто забывает истину в суете времени, и проводит все годы свои в суете и пустоте, которая не поможет и не спасёт. Вглядитесь в души ваши, улучшите пути ваши и дела ваши, и оставит каждый из вас дорогу свою плохую, и мысль не хорошую.

Поэтому должен каждый человек смотреть на себя весь год полностью, как будто на половину достоин и наполовину виновен. И так же весь мир — половину достоин и наполовину виновен. Совершил один грех — вот склонил себя, и весь мир полностью, к чаше вины и послужил причиной уничтожения, сделал заповедь одну — склонил себя и весь мир полностью, к чаше заслуг, и послужил причиной спасения для себя и для них. Как сказано: “и праведник основа мира”. Это тот, кто оправдал и склонил весь мир к заслуге и спас его.

И по этой причине распространился во всём еврейском народе, обычай увеличивать в благотворительности, в хороших поступках, и заниматься заповедями, от Рош ашана до Йом Кипура больше, чем в остальное время года…».

(Поясняет Лехем Мишна, что второй вывод Рамбама: «и по этой причине и т.д.» относится к сказанному в начале четвёртого закона, то есть из-за того, что шофар призывает к проверке своих поступков, поэтому, во-первых, человек должен смотреть на себя в течение всего года как на наполовину достойного и наполовину виновного. А во-вторых из этого следует отдельный вывод, то есть из того что шофар призывает к проверке поступков, поэтому в эти десять дней нужно особенно делать заповеди и хорошие поступки. Однако, из простого прочтения, написанного Рамбамом, понимается не так. Этот вывод следует из сказанного непосредственно до этого, поскольку человек должен смотреть на себя как на половину достойного и наполовину виновного, от одного поступка которого зависит спасение и уничтожение себя и всего мира. И так он должен смотреть и на себя в течение всего года, но обычай особенно увеличивать хорошие поступки распространился именно в десять дней, от Рош ашана до Йом Кипура).

Сказанное Рамбамом в третьем законе вызывает недоумение у комментаторов. Почему у среднего, у которого половина заслуг и половина грехов, все зависит от раскаяния. Раскаялся — запечатывается на жизнь, а если нет — на смерть. Почему всё зависит от раскаяния? Ведь у него половина грехов и половина заслуг. Логично допустить, что если он сделает какую-либо другую заповедь, заслуг станет больше, чем половина, и он заслужит жизнь. Да и в геморе, в высказывании раби Круспидая сказано, что средний, если удостоился, то заслужил, и записывается на жизнь. Ведь заслужить можно любым хорошим поступком, и не понятно, почему Рамбам потребовал не просто хороший поступок, а именно раскаяние.

Во-вторых, не очень понятно, почему в конце четвёртого закона, Рамбам написал, что принято умножать заповеди между Рош ашана и Йом Кипуром, чем и кому это поможет? Ведь приговоры злодеям и праведникам уже запечатаны. А средним может помочь, только раскаяние, а не хорошие поступки, как написал об этом сам Рамбам в третьем законе.

Первое объяснение Рамбама.

Раби Аарон Котляр (основатель ешивы Лейквуд), объясняет Рамбама («Мишнат раби Аарон», стр.179-180) в соответствии с Гаоном из Вильно. В Рош ашана происходят два вида суда: суд о жизни в этом мире и суд о жизни в будущем мире. О жизни в будущем мире, приговор средним до Йом Кипура ещё не подписан, поэтому можно и нужно стараться увеличить количество заслуг так, чтобы их стало больше, чем грехов, и об этом пишет Рамбам, что между Рош ашана и Йом Кипуром принято умножать заповеди. Это делается для того чтобы средние, а каждый должен на себя смотреть как на среднего, смогли написать к Йом Кипуру свою книгу жизни. А о жизни в этом мире, когда приговор уже подписан всем, но не запечатан ещё никому до Йом Кипура, его можно изменить только порвав. Тшува разрывает плохой приговор, который уже написан, но ещё не запечатан. Ведь раскаяние обращает плохие поступки в заслуги, поскольку именно они, послужили причиной возвращения человека к Б-гу.

Другое объяснение Рамбама.

Однако существуют другие объяснения Рамбама. Отвечая на второй вопрос можно сказать, что умножение заповедей в этот период, является продолжением раскаяния. Ведь таковы пути раскаяния, что человек ищет способа изменится и делая добро, человек реализует своё желание измениться. На первый вопрос частично ответил Лехем мишна сказав, что поскольку на человеке лежит обязанность раскаяться, не выполнив её он тем самым увеличивает количество грехов. И вот уже из среднего он превратился в злодея, у которого больше грехов, чем заслуг. Однако, всё еще требуется дополнительное пояснение тому, почему он не сможет увеличить количество заслуг за счёт других заповедей так, чтобы они перевесили. Возможно, Лехем Мишна имеет в виду, что грех «не раскаяния» в половине злодеяний — весит столько же как сами злодеяния.

Однако, Рав Ицхак Блазер (раввин Петербурга) в книге «Кохвей ор» поясняет это так.

С человека спрашивается не только за преступления, сделанные им, но и за воздержание от раскаяния от них. Как написал об этом рабейну Йона в начале Шаарей тшува. «И знай, что грешник задерживающийся от возвращения от греха утяжеляется его наказание очень каждый день. Поскольку он знает о гневе на него и есть у него способ избежать его — это раскаяние. Он же продолжает бунтовать, делать зло, обладая возможностью выйти из этого. И если не убоится этого гнева, зло его велико».

И действительно, хотя на человеке есть постоянная обязанность вернуться с раскаянием, и задерживающийся от него увеличивает своё наказание каждый день. Однако, обязанность вернуться ко В-севышненму в дни между Рош ашана и Йом Кипуром ещё более велика. И тем более в сам Йом Кипур. Потому что есть существенная разница между остальным годам и этими днями, по причинам объясненными далее.

По мнению рабейну Йона есть даже особенная повелительная заповедь из Торы вернуться с раскаянием в Йом Кипур, кроме заповеди о возвращении в течении всего года. Вот что он пишет (в Шаар шейни): повелительная заповедь из Торы пробудить человеку дух свой, чтобы вернуться с раскаянием в Йом Кипур. Как сказано: «от всех грехов своих перед Б-гом очиститесь». Поэтому предостерегло нас Писание, чтобы очистились мы перед Б-гом раскаянием нашим, а Он очистит нас в этот день. Рамбам написал подобное этому (законы раскаяния гл.2), правда в отличие от Рабейну Йона не считая, что есть отдельная заповедь раскаяться в Йом Кипур. Рамбам считал, что это не обязанность, возложенная на человека в этот день, но сам этот день обязывает к раскаянию и является частью дня Йом Кипура. Вот, что он пишет: «Йом Кипур время возвращения для всех, как для отдельного человека, так и для многих. И это крайний срок прощения, поэтому все обязаны вернуться и попросить прощения в Йом Кипур».

Известно, что не у всех грехов одинаковая тяжесть, и само собой разумеется, что значение раскаяния в Йом Кипур очень велико. И так же вырастает грех того, кто не делает это.

Во — вторых, известно, что награда за заповеди соответствует трудности их исполнения, как об этом сказано в мишне Пиркей авот (гл.5). И наоборот, наказание за неисполнение рассчитывается исходя из её тяжести. И настолько легко было выполнить её, настолько увеличивается грех неисполнения её. Рамбам (законы раскаяния, гл.2) пишет, что несмотря на то что раскаяние хорошо всегда. В десять дней между Рош ашана и Йом Кипуром оно особенно хорошо, и сразу принимается. Как сказано: «ищите Б-га, когда он находится, взывайте к нему, когда он близок». Здесь пояснено, что время, особенно подходящее для возвращения к Нему, это десять дней, когда Б-г особенно близок, поэтому тогда легко вернуться к Нему. Не так на протяжении всего остального года, когда человеку сделать это тяжело. И если, в то время, когда это легко, человек пренебрёг, оказанной ему милостью, эта милость превращается в ловушку для человека — в ещё большее преступление.

Таким образом становится ясным то, почему среднему недостаточно сделать какую-либо заповедь увеличив тем самым заслуги, точно так же как тому, кто оказался праведником в Рош ашана, у которого заслуг больше, чем преступлений, и без раскаяния выносится оправдательный приговор. Разница между средним и праведником понятна. Всё зависит от периода, когда происходит суд над праведником и средним. Над праведником происходит суд в Рош ашана. Основа Рош ашана — это день Суда. Однако всё ещё нет особенной обязанности в раскаянии больше, чем на протяжении всего года. И несмотря на то, что это первый день, когда Всевышний особенно близок, но ведь всё еще есть время до Йом Кипура. Поэтому, тот, кто оказался праведником в Рош ашана — уже был записан и запечатан в книгу жизни, и даже если потом не раскается, он уже получил оправдание в Рош ашана. Но тот, кто был в Рош ашана средним и не мог тогда заслужить оправдание, и находится в подвешенном состоянии до Йом Кипура. Но ведь тогда уже наступает особенная обязанность раскаяться. Творец ждал его возвращения год, приблизился к нему, чтобы человеку было легко обратиться к нему, подошел Йом Кипур — последний срок прошения, определенный Творцом. Он все ещё близок и ждёт возвращения к себе. И все-таки человек не возвращается к нему — насколько великий и ужасный грех ему добавился. Поэтому не поможет среднему, склонить чашу весов к заслугам, с помощью какого-либо хорошего поступка. Потому что противостоит этому грех не возвращения тогда, когда его ждали. И кто знает насколько он тяжек, и сколько хороших поступков он перевесит. И даже если существует какая-то заслуга, способная перевесить это, но кто знает то, что может потребоваться для этого, и в чём эта заслуга заключается?

Пояснение просьб о жизни в молитве.

На протяжении десяти дней раскаяния, начиная с Рош ашана и до Йом Кипура принято упоминать в молитве, просьбы вспомнить нас о жизни. В первых двух, и в двух последних благословениях молитвы. Мы говорим: «Вспомни нас для жизни, Царь, желающий жизни, и запиши нас в книгу жизни, ради Тебя, Б-г жизни», «Кто как Ты, Отец милосердный, вспоминающий творения Твои, с милостью, для жизни», «И запиши для жизни хорошей всех сыновей завета твоего», «В книге жизни, благословения и мира, и хорошего заработка, пусть будем мы упомянуты и записаны, мы и весь народ Твой дом Израиля, для жизни хорошей и для мира». Правильность этого обычая, обсуждалась во времена Геоним и ришоним. Однако, здесь не место приводить доводы и контрдоводы его обоснованности, скажем лишь, что так установлено в Шулхан арухе (п.582, п.5), и распространился этот обычай во всём народе, ещё во времена ришоним.

Требуется пояснить смысл произносимого, в зависимости от мнений комментаторов, о каком суде идёт речь.

По мнению тех ришоним, по которым суд происходит о жизни в этом мире, понятно, что мы просим о жизни в этом мире. А то, что в начале мы просим просто о жизни, а потом о жизни хорошей, а в конце даже о благополучной. Это можно пояснить по мнению Рамбана, что жизнью называется все хорошие вещи, происходящие с человеком. Поскольку там, где человек ограничен — он не живёт. По мнению же всех тех, кто считает, что суд происходит только о физической жизни и смерти, получается, что сначала мы просим главное, а потом постепенно добавляем просьбы, чтобы не просить всё сразу, как это поясняет это рабейну Ишая (приведено в «Махзор Витри», 328). С начала просто жизнь, а потом хорошую и благополучную. Ведь жизнь бывает разная.

По мнению же тех, кто считает, что суд происходит о жизни в мире грядущем, получается что мы просим о жизни в мире грядущем. Третью просьбу, можно пояснить так: «жизнь хорошая», не имеется ввиду благополучная жизнь, а жизнь с праведниками, которые хорошие. То есть жизнь с ними — в мире грядущем. («Махзор Витри», 328). Однако, если третье упоминание о жизни еще можно, с натяжкой, так объяснить, то четвёртое, в котором явно просим благополучную жизнь, с хорошим заработком, не понятно, какое это имеет отношение к жизни в мире грядущем. Можно было бы предположить, что по этому мнению, под «хорошим заработком» имеется в виду — заработок хороший по качеству, а не количеству, то есть честный. Такой, который обеспечит жизнь в мире грядущем. Однако, Меири (в Хибур Атшува) объяснил это по-другому: поскольку можно просить духовные нужды, то можно заодно попросить и материальные.

В соответствии с мнением Гаона из Вильно, который считал, что в Рош ашана происходят два суда, о жизни в мире грядущем и о жизни в этом мире, можно сказать, что первые две просьбы, в которых упоминается только жизнь — относятся к жизни в будущем мире, а последние две просьбы, в которых упоминается хорошая и благополучная жизнь — эти просьбы относятся, к жизни в этом мире.