Из цикла «Уровень человека», темы: Упование, Уровень человека, Саба из Навардока, Левиты
На тему степени упования в книге Эвен Исраэль рава Исраэля Салантера благословенной памяти мы находим упоминание о том, что существуют две точки зрения по вопросу упования: мнение автора книги Обязанности сердец и мнение Рамбана. В книге Обязанности сердец сказано, что упование на Творца необходимо сопровождать собственными действиями, поскольку нельзя надеяться на чудо, хотя нет никаких преград для Святого, благословен Он, чтобы помочь человеку и спасти его и без любых стараний с его стороны. Тем не менее, то, что человек может сделать своими силами, он обязан сделать[1]. А грех царя Асы заключался в том, что он вообще не обращался к Творцу, а только к лекарям, как свидетельствует Писание.
Однако, согласно Рамбану, упование подразумевает полную надежду на Творца и ни на кого и ни на что более. И сказанное нашими благословенной памяти мудрецами по поводу слов «и лекарь вылечит», подразумевает, что врачам дано право лечить. Но тому, кто желает достичь совершенства в служении Творцу, негоже вообще обращаться к медицине. То же самое — в отношении заработка: нет никакой необходимости прилагать собственные усилия, а лишь полностью уповать на Всевышнего.
При этом и по мнению автора Обязанностей сердец запрещается переусердствовать в собственных усилиях, а лишь подготавливать почву, чтобы действовать «естественнным путем», одновременно уповая на Творца. А чрезмерные, избыточные усилия, как известно, в любом случае являются проявлением недостатка упования и веры.
Но безбожники и еретики, не признающие управления миром Творцом и «предоставляющие» управление миром небесным светилам и прочим глупостям, веря исключительно в силы природы, склонны преумножать и переоценивать свои старания и деятельность.
На первый взгляд, можно сказать, что система взглядов книги Обязанности сердец подходит простым богобоязненным евреям, тогда как система Рамбана ближе обитателям дома учения, все стремления которых сводятся к одному: всю свою жизнь находиться в мире Торы, в сени Творца, и которые, соответственно, не нуждаются ни в каких посторонних причинах и факторах, помимо упования на Всевышнего.
Но и в книге Обязанности сердец мы находим описание особого пути упования, свободного от всяческих усилий — пути, подходящего, правда, лишь немногим. Вот, что там сказано: «И повод, по которому Творец обязал человека искать и добывать себе пропитание и все необходимое, двойственен: во-первых, так как Тора обязала человеческую душу служить Всевышнему и признавать Его волю, то были созданы условия для проверки того, как она с этим справляется. Отсюда насущные потребности в еде, и в питье, и в одежде, и в крове. И Всевышний заповедал людям добывать их соответствующим естественным путем в подходящее время и по закону. Во-вторых, поскольку, если бы у человека не было хлопот, связанных с необходимостью добывать себе пропитание, он начал бы беситься с жиру, брыкаться и гнаться за прегрешениями»[2].
И если человек укрепляет свое служение Творцу, и избирает путь трепета перед Ним, и уповает на Него в делах Торы и мирской жизни, избегает вещей, достойных порицания, и стремится к обретению положительных душевных качеств, и не будет беситься с жиру, избегая покоя; если его не подначивает его дурное начало, и он не прельстится магией этого мира, то лишается всякого смысла необходимость хлопотать и заботиться о пропитании, ибо отпали оба повода: проверка служения Творцу и опасения за пренебрежение Его благом. И такому человеку пропитание достанется без труда и забот, и он достигнет удовлетворения и насыщения. Как сказано: «Не подвергнет голоду Всевышний душу праведника»[3].
Рамбам в конце законов шмиты и йовеля пишет, что не только колено Леви, но всякий и каждый, кто только поймет и захочет, сможет служить Творцу, стоять перед Ним и шагать Его прямыми путями, сбросив с себя бремя многочисленных расчетов. Он сможет достичь высшего уровня святости, и Творец станет его вечным уделом, и в этом мире он удостоится всего необходимого, подобно коэнам и левитам. Об этом ведь говорит царь Давид, да будет почтена память его миром: «Всевышний — мой удел и чаша моя, Ты поддерживаешь жребий мой»[4].
Другими словами, человек, который по зову сердца готов полностью предаться служению Творцу и полностью освободить свое сердце от всех забот и хлопот этого мира, не нуждается ни в каких естественных причинах и факторах, ибо Всевышний — его удел и надел. Он даст человеку все, что ему необходимо в этом мире — то, чего удостоились коэны.
И, в самом деле, если мы захотим найти источник, на который мог бы опираться Рамбам в своих словах, мы найдем его непосредственно в стихе Торы: «Не допустите искоренения колена семейства Кеата из среды левитов»[5]. И мидраш поясняет эту мысль следующими словами: «Не допустите искоренения колена Леви. Как сказано: “Вот око Всевышнего на богобоязненных… дабы спасти их душу от смерти”[6] — это о колене левитов, которые сидят и уповают на милость Всевышнего. Но разве не все жаждут Его милости? Но колено левитов — больше всего. Ведь нет у них своего надела в Земле Израиля, и они сидят и молятся, чтобы Земля Израиля принесла свои плоды, чтобы они могли получить свою десятину, ибо нет у них ничего в мире, кроме милости Святого, благословен Он»[7].
У комментаторов возникает вопрос: в самом стихе Торы рассказывается только о семействе Кеата, так почему же мидраш говорит об опастности искоренения всего колена Леви? Может быть, мидраш нуждается в редакции?
Но в свете всего сказанного и в первую очередь слов Рамбама, нет никакой необходимости редактировать мидраш. Да, в самом деле, Тора говорит: «Не допустите искоренения колена семейства Кеата из среды левитов». И можно было подумать, что имеется в виду, что их работа не искоренится навеки. Однако на сегодняшний день нет у нас храмового служения левитов, и на это намекали слова наших благословенной памяти учителей: «Не искорените колено Леви», а не «семейство Кеата». Потому что колено Леви не искоренится, даже с приостановлением служения в Храме. Аспект «Вот око Всевышнего на богобоязненных» — вот, что осталось по сей день, и это уж никогда не пропадет. И как пишет Рамбам, это относится не только непосредственно к колену левитов, но к каждому, чей дух и чье сердце всецело устремлены к Всевышнему. Все они как бы считаются левитам, чей единственный наследный удел — Всевышний. И это распространяется на все времена, независимо от того, есть ли, нет ли служения в Храме, и зависит это только от нас. Поэтому говорится «не искорените» — не искорените своими собственными руками, своим поведением, поскольку существование колена Леви, состояние «Вот око Всевышнего на богобоязненных» зависит лишь от нас самих. И каждый, кто решает, что Творец — его удел, относится к категории левитов. И это зависит лишь от нашего поведения: сможем ли мы выдержать, уповая исключительно на Творца, видя в Нем свой исключительный удел и надел, без всяких побочных, «естественных» факторов.
Итак, этот мидраш — основа слов Рамбама о том, что каждый, кто решится служить Всевышнему, не нуждается ни в каких «естественных факторах». Как сказано: «Вот око Всевышнего на богобоязненных — это колено левитов, чей удел — Всевышний».
Разъясняют мудрецы, что главное, чем заслужили коэны положенные им двадцать четыре дара — их богобоязненность и упование на милость Творца. Другими словами, они посвятили всю свою жизнь служению Всевышнему, отставив все многочисленные расчеты. Око Всевышнего было на богобоязненных во времена Храма по отношению к левитам, которые получали таким образом все необходимое без любых стараний с их стороны. И то же самое относитсяи к нашим дням, и будет вовеки, как сказано:«И Я — Всевышний, не изменился»[8], и «Око Его на богобоязненных, уповающих на Его милость». Он дает им пропитание и все насущное без всякой видимой причины и без всякого усилия с их стороны, но исключительно в силу известных Ему Одному высших причин и далеко простирающихся замыслов.
[1] См. Врата упования, гл.4.
[2] Врата упования, гл.3.
[3] Мишлей 10 :3
[4] Теилим 16:5
[5] Бамидбар 4:18
[6] Теилим 33
[7] Бамидбар Раба 4
[8] Малахи 3:6
С любезного разрешения главного раввина Литвы, р. Хаим Бурштейна
Рав Моше Лебель
Законы зажигания субботних свечей
Рав Моше Пантелят,
из цикла «Царица Суббота»
Законы, связанные с работой зажигания и тушения огня.
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух
Рав Бенцион Зильбер
Где, когда и почему зажигать ханукальные свечи?
Рав Исроэль-Меир Лау
Сколько огней зажигают в Хануку? Согласно Талмуду, в Эрец-Исраэль было несколько обычаев: «Вот в чем состоит заповедь ханукального светильника: один огонь на дом, а великолепное исполнение — для каждого члена семьи. Что же касается исполнения в высшей степени великолепного, то школа Шамая говорит: в первый день зажигают восемь огней и уменьшают их количество с каждым днем, школа Гилеля говорит: в первый день — один, а в каждый из следующих дней прибавляют по одному»...
Рав Яков-Йехезкель Позен,
из цикла «Законы шабата в кратком изложении»
Субботнее наслаждение прямо связано со светом в доме. Это — одна из причин, по которой перед наступлением шаббата зажигают свечи.
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Приготовление еды в Йом-Тов
Рав Лейб Гельфанд
Почему женщина наказывается смертью за нарушение трех вышеупомянутых заповедей именно «при родах»
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Чем праздник (йом тов) отличается от субботы?
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух
Рав Уриэль Зильбигер
Раби Иоси бар-Иеуда говорит: два ангела-служителя сопровождают человека, когда в пятницу вечером он возвращается из синагоги домой: один — доброжелатель, другой — осуждающий
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Тора предписывает жить в суке семь дней точно так же, как все остальное время человек живет в своем доме.