Дерех Хаим 118. Комментарий Маараля на трактат Авот. 6:4

6:4 Таков путь Торы: хлеб с солью ешь и воду пей, отмеряя, и на земле спи, и жизнью, полной страданий, живи, — и занимайся Торой. Если ты поступаешь так, «счастлив ты, и благо тебе» (Теилим 128:2) — счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире Будущем.

Раши объясняет, что мишна обращается не к богатому человеку и не требует от него страдать ради изучения Торы. Она говорит, что даже если у человека нет ничего, кроме хлеба с солью, он должен изучать Тору и т.д. Но тогда недоумение вызывают слова мишны о том, что таков путь Торы: ведь здесь явно имеется в виду, что поступать следует именно так!

По-видимому, эту мишну следует понимать, основываясь на словах Талмуда из трактата Шабат (83б): «Сказал Рейш-Лакиш: Тора сохраняется только у того, кто умерщвляет себя ради нее, согласно сказанному (Бемидбар 19:14): “И вот Тора: человек, если умрет…” Талмуд имел в виду вот что: Тора (есть воплощение чистого) разума, человек же обладает материальным телом, и нет сомнения, что разум и тело — две противоположности, противостоящие друг другу. Поэтому Тора не может существовать в материальном теле — как чистый разум сможет удержаться в материальном теле, если они противоположны друг другу, а противоположности ужиться вместе не могут?!»

Поэтому Талмуд и утверждает, что Тора сохраняется только у того, кто умерщвляет себя ради нее. Когда человек «умерщвляет» себя, то есть, полностью освобождается от (ограничений) своего материального тела ради Торы, оказывается, что основой его становится разум, а не тело, и теперь Тора способна удержаться внутри него. Материальное тело человека больше этому не препятствует: человек отбрасывает его от себя, и оно как бы не существует.

Об этом и говорит приведенный в Талмуде стих: «И вот Тора: человек, если умрет…» Само слово «человек», адам, на святом языке происходит от слова «земля», адама. Человеку следует настолько освободиться от телесности, что тело его будет готово вернуться в землю, — тогда Тора сможет сохраниться в нем, и ничто этому не помешает. Поэтому и мишнаговорит здесь: Таков путь Торы. (Чтобы стать достойным) духовной Торы, изучающий ее должен полностью отказаться от стремления к материальным наслаждениям, то есть, не следовать за телесными страстями, — тогда и Тора в нем удержится. Однако речь здесь идет лишь о таком человеке, который способен это выдержать, то есть, о том, для кого телесная слабость не станет помехой в изучении Торы. И мишна не имеет в виду, что великий богач тоже должен «умерщвлять себя». Ведь и Талмуд говорит только о том, кто «умерщвляет себя ради нее (то есть, Торы)», то есть, терпит лишения ради того, чтобы иметь возможность заниматься Торой. Если же человек может жить обычной жизнью и при этом посвятить свое время Торе, а вместо этого будет питаться хлебом с солью, это не будет называться «умерщвлением себя ради Торы», поскольку ему для занятий Торой нет необходимости вести такую жизнь.

Таким образом, утверждение мишны, что таков путь Торы, следует понимать вот как. Путь Торы состоит в том, чтобы умерщвлять себя ради возможности заниматься ее изучением. Однако если человек богат и не принужден довольствоваться хлебом с солью, а ест мясо, — пусть это и не путь Торы, но что ему остается делать? Если он без необходимости начнет питаться хлебом с солью, про него не скажут, что он «умерщвляет себя ради Торы». Вот если он оставит свое богатство и все свои занятия ради Торы — это действительно покажет, что он — тот, кто «умерщвляет себя ради Торы».

Однако Рава в трактате Брахот (35а) сказал, обращаясь к своим ученикам: «Я прошу вас, не приходите в дом учения ни в дни месяца нисан, ни в дни месяца тишрей» (поскольку это время полевых работ — перев.) Из этих слов явствует, что ради пропитания следует прерывать изучение Торы. Наша же мишна говорит, что путь Торы таков, что даже если человеку нечего есть, кроме хлеба, ему не следует пренебрегать Торой! Однако, на самом деле, это несложный вопрос. Ведь даже не будь нашей мишны, другое место в Талмуде вступило бы в противоречие с этими словами! В трактате Таанит (21а) рассказывается: Ильфа и раби Йоханан совместно занимались изучением Торы. Стало им трудно добывать себе пропитание. Сказали они (друг другу): «Давай пойдем и займемся торговлей и добудем себе средства к существованию!» Ведь сказано (Дварим 15:4): «Совершенно не будет у тебя бедности»… Пришли ангелы и сказали: «Давайте убьем их, ибо они оставляют вечную жизнь ради временной!» Отсюда можно заключить, что даже ради крайней нужды в пропитании не следует прекращать изучения Торы.

Чтобы решить эту проблему, нужно признать, что Закон будет различным в различных ситуациях. Если речь идет о прекращении изучения Торы лишь на строго определенное время, например, на месяц или два — (в подобных случаях) следует это сделать (в трудном положении, ради пропитания). Но там, где речь идет о прекращении изучения на неопределенный срок, это, несомненно, недопустимо.

Счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире Будущем. Разумеется, когда человек освобождается (уже) в материальном мире от телесной материальности, источника любого недостатка, о нем можно сказать, что он счастлив. Хотя он и не обладает благами материального мира, мишна все же (с полным правом) утверждает, что он счастлив в этом мире. Мишна использовала здесь то же слово, которое встречается в стихе из Теилим (37:31) (в другом значении): «Не пошатнется его устойчивость», — а также в словах мудрецов (Ктубот 21а): «И мы установили это судебным установлением», — то есть, означает устойчивость и непоколебимость. Именно это и обретает изучающий Тору в этом мире.И благо ему в мире будущем, поскольку он всю свою жизнь в этом мире не следовал (желаниям) тела, а отделял себя от них. Такого человека в Будущем мире, в котором нет ни телесной еды, ни питья, ожидает благо: он (уже в этом мире) отделил себя от материального, а потому в Будущем мире, который (сам) отделен от материального, ему будет хорошо.

с разрешения издательства Швут Ами