Дерех Хаим 119. Комментарий Маараля на трактат Авот. 6:5

6:5 Не ищи величия для себя самого и не жажди почета. Больше, чем ты изучил, исполняй. И не стремись к царским столам, ибо твой стол богаче их (столов) и твоя корона значимее их (корон). И на Того, Кто поручил тебе работу, можно положиться в том, что Он заплатит тебе за твой труд.

В некоторых версиях мишна читается (так, как она записана перед нами): Не ищи величия для себя самого. И этот вариант вызывает вопрос: почему, говоря о величии, мишна подчеркивает, что речь идет о величии для себя, а почет не определяет таким образом?

Дело вот в чем. Когда человек становится главой народа или могущественным сановником, это изменение затрагивает саму суть человека: будучи ранее презренным, теперь он стал великим. Поэтому мишна хочет подчеркнуть, что хотя величие (не есть внешнее приобретение для человека, а) изменение его сущности, благодаря которому он становится значительной личностью, все равно не следует искать его. Почет же — это нечто совсем другое. Почет человека состоит в том, что другие люди оказывают ему знаки уважения, это не есть свойство самого человека, в отличие от величия.

И не жажди почета больше, чем ты изучил (таков тот вариант текста, который комментирует Маараль). Если эту фразу понять буквально, то можно заключить, что того почета, которого человек заслуживает уже изученным, допустимо жаждать. И это вызывает недоумение: как же может быть разрешено желать почета? Ведь тогда человек будет действовать только ради того, чтобы его почитали!

По-видимому, эти слова следует понимать вот как. Не ищи величия и не жажди никакого дополнительного почета, поскольку в том, что ты изучил, уже заложен почет, и пусть тебе будет его достаточно. Ведь почета заслуживают именно те, кто изучает Тору, как сказано в мишне 3: «Почет мудрецы унаследуют». Поэтому, зачем тебе жаждать почета, если его у тебя уже достаточно?

Кроме того, эти слова мишны обращены к дурному побуждению. Если дурное побуждение заставляет человека стремиться к почету, человек должен напомнить ему, что Тора дает ему достаточный почет.

И не стремись к царским столам, ибо твой стол богаче их. Мишна дает три наставления: Не ищи величия, не жажди почета и не стремись к царским столам. Эти наставления соответствуют трем (важнейшим материальным) желаниям человека. Первое из них — это величие, то есть, власть над другими. Затем — почет, который означает, что другие люди почитают его и оказывают ему знаки уважения; это не подразумевает, что этот человек возносится над другими. Третье же — это богатство. И для каждого желания мишна выбрала свой глагол. О величии она сказала: не ищи. О почете — не жажди, поскольку почет обладает внешней притягательностью и потому вызывает жажду обладать им. О богатстве же сказано — не стремись, поскольку богатство — это то, чем человек стремится овладеть.

Когда мишна говорит: …и не стремись к царским столам, — она требует не желать для себя царского богатства, поскольку богатство — это и есть суть царского величия. Поэтому мишна говорит о столе — наши мудрецы используют его как символ богатства, например, в трактате Бава батра (25б): «Тот, кто хочет разбогатеть, пусть (во время молитвы) обратится на север. И знак этому — Стол (для Хлебов Приношения), который стоял с северной стороны (Храма)». А царь (непременно) богат, ибо владеет многими городами и провинциями, серебром и золотом. Поэтому мишна для примера выбирает именно стол царей и говорит, что даже к нему не следует стремиться, поскольку богатство Торы больше. Мидраш (Шмот раба 33) так объясняет стих (Мишлей 4:2) «Ибо благой удел Я дал вам, Торы моей не оставляйте»: «Когда человек приобретает товары, иногда среди них обнаруживается золото, но нет серебра, а иногда обнаруживается серебро, но нет золота. Но этот “товар”, который Я вам дал, — в нем есть и серебро, и золото, согласно сказанному (Теилим 19:11): “Притягательнее, чем золото…” и (Теилим 12:7): “Слова Его — слова чистые, серебро, очищенное в тигле, в земле, очищенное семикратно.” Иногда человек приобретает поля, но не виноградники; виноградники, но не поля. Но этот “товар”, который Я вам дал, — в нем есть и поля, и виноградники, согласно сказанному (Шир аширим 4:13): “Твои ростки — гранатовый сад…” Вот, тебе стало ясно, что богатство, которое дарует Тора, больше, чем богатство, которое дают серебро и золото, поля и виноградники. И этот мидраш мы (более подробно) разъяснили в книге Атиферет. Более того, богатство Торы и должно быть больше, поскольку Тора вечна и неизменна, имущественное же богатство временно. Поэтому мишна говорит, что твой стол, то есть, твое богатство, больше их богатства.»

Ведь с любым царским богатством неразрывно связано исчезновение! (Истинное) богатство — это нечто, что человек приобрел (навсегда), а поскольку царское богатство обречено на исчезновение, оно не может считаться ни приобретением, ни богатством, в противоположность богатству знатока Торы. И выше (Авот 5:26) мы объяснили тебе, что слова ибо все в ней тоже говорят о богатстве Торы, содержащей в себе все.

И твоя корона значимей их. Царь стоит на Б-жественной ступени (святости), вне всякого сомнения, и выше мы разъясняли это. Поэтому царю совершают помазание (тем же) маслом (которым мажут первосвященника). А если бы царская власть не имела ипостаси Б-жественной святости, не подобало бы использовать для возведения царя на трон святое масло! И на этот уровень указывает корона — почетное украшение головы. Ведь высокий духовный уровень (святости) символизирует именно голова — самая высшая часть человека, в которой обитает разумная душа. По этой же причине и святое масло помазания возливали именно на голову царя. И мишна говорит, что изучающий Тору поднимается на этот Б-жественный уровень, выше того уровня, который символизирует царская корона. Ведь эта корона принадлежит материальному человеку! Хотя царская власть подразумевает Б-жественную святость, она остается соединенной с телом. А корона Торы указывает на уровень полной отделенности от материи, поскольку (посвятивший себя Торе) именно таков.

Стих Торы ясно указывает на это. (Внутренний золотой жертвенник) имеет сверху венец, который, как известно, обозначает корону Торы, и о нем сказано (Шмот 25): «И сделай ему (золотой венец)». Стол для Хлебов Приношения тоже имеет такой венец, и о нем тоже сказано: «И сделай ему…» Но о венце Ковчега сказано по-другому: «И сделай на нем…» Это говорит о том, что венец Торы полностью отделен от материального человека, увенчанного этой короной; и мы уже разъясняли это. И наша мишна, сказав, что твоя корона значимей их, тоже имеет в виду именно это — ведь корона Торы выше всех!

И на Того, Кто дал тебе работу, можно положиться. (Мишна обращается к человеку, который) переносит страдания ради изучения Торы. Ведь предыдущая мишна сказала: таков путь Торы — хлеб с солью ешь и т.д.! И теперь мишна заверяет его, что (как бы то ни было) Тот, Кто дал ему это задание, непременно даст ему награду в Будущем мире — а значит, нет причины переживать из-за того, что изучение Торы требует лишений.

Однако само строение мишны не вполне понятно. Она ведь ничего не говорит вначале об изучении Торы — только наставляет не искать величия, не жаждать почета и т.д. — а затем сразу говорит о Том, Кто дал тебе работу, вовсе не объяснив, какая именно работа имеется в виду. Поэтому более верным мне представляется другой вариант текста: …больше, чем ты приучился, исполняй и не стремись к царским столам… Такой вариант будет означать требование исполнять заповедь изучения Торы и не стремиться к царскому богатству. И смысл этой фразы вот каков: делай, исполняй, занимайся Торой вместо того, чтобы стремиться к царским столам.

Дело в том, что иногда человек начинает завидовать царям и правителям и говорит себе так: «Зачем я станут заниматься и утруждать себя Торой? Все равно я не смогу этим достичь важной и высшей цели, например, царских столов!» Мишна отвечает на это: Исполняй, занимайся Торой постоянно, не ленясь, и не стремись к царским столам, ибо твой стол богаче их. Поэтому, продолжая свой ответ, она заверяет, что на Того, Кто дал тебе работу, можно положиться в том, что Он заплатит тебе за твой труд, то есть, за изучение Торы ты непременно получишь огромную награду.

Некоторые понимают (обсуждаемую фразу) вот каким образом: Больше, чем ты изучил, исполняй — то есть, пусть «твоих дел будет больше, чем твоей мудрости» (см. Авот 3:12). И такое объяснение совершенно неприемлемо. Ведь тогда получается, что между фразами не ищи величия для себя самого и не стремись к царским столам — а два эти предложения говорят об одном и том же — стоит наставление, не связанное с их темой! Кроме того, мы уже разъяснили, что вся эта глава посвящена только Торе, но не заповедям, и потому в ней не может содержаться наставления о том, как следует исполнять заповеди. Истинный смысл этой фразы мы уже раскрыли: «Занимайся Торой и не желай царских столов».

с разрешения издательства Швут Ами