Тайна восемнадцати благословений. Благословение первое

ЗАСЛУГИ ПРАОТЦЕВ: Благословен Ты, Предвечный, Всесильный наш, И Всесильный отцов наших, Всесильный Авраама, Всесильный Ицхака и Всесильный Якова, Б-г Великий, Могучий и Грозный, Б-г Всевышний, Воздающий добрыми милостями, Творящий всё, Помнящий благодеяния отцов, Приводящий избавителя сыновьям их сыновей, Ради Имени Своего, с любовью! Царь помогающий, спасающий и защищающий! Благословен Ты, Предвечный, Защищающий Авраама!

Все благословения начинаются со слов: «Благословен, Ты, Всевышний». В них — благодарность Творцу. Эта благодарность так сильна, что человеку хочется вернуть что-то взамен. Так неистребимо желание отблагодарить бескорыстного человека: оделить, благословить, пожелать всяческих благ. Ощущение добра, подаренное Всевышним столь пронзительно, что мы жаждем сделать что-либо в ответ. Наиболее доступное средство — словесная благодарность.

Но почему обращение к Всевышнему облечено именно в такую форму? Почему вообще понадобилась строгая формула, не допускающая, как выяснится, ни малейших импровизаций.

Попробовав обратиться к Всевышнему своими словами, мы столкнулись бы с двумя проблемами.

Во-первых, перечисление возвышенных свойств Создателя может оказаться не полным. Назвав два-три качества, присущих Ему, мы бы, в конце концов, остановились. Но почему три, а не четыре и не пять?

Во-вторых, сравнив Всевышнего с кем или чем бы то ни было, мы неизбежно уподобимся малышу, лепечущему: «Всевышний — как мой ребе!» Ведь для мальчика ребе — высшая инстанция.

Как же решили эту проблему члены Великого Собрания — Кнессет а-Гдола , составившие текст молитвы?

Они использовали слова и выражения Торы, в которых сам Всевышний открыл свою сущность, и с которыми обращался к Всевышнему наш учитель Моше.

В Торе есть два изречения, из которых построены наши обращения к Б-гу. На них зиждятся первые три благословения молитвы «Амида».

Одно из изречений взято из книги «Шмот»^[1].

Открывшись в горящем кусте, Всевышний поручает Моше вывести евреев из Египта. Но, отвечает Моше, евреи спросят: кто Он Всевышний, пославший тебя? Ответ Творца прозвучал так:

«Скажи сынам Израиля — Предвечный, Всесильный отцов ваших, Всесильный Авраама, Всесильный Ицхака и Всесильный Якова.»

Здесь впервые назван адрес, по которому евреи обращаются к Б-гу.

Второе изречение — в книге Дварим^[2]. Говорит Моше сынам Израиля:

«Предвечный — Всесильный ваш, Он — Властелин всех сил и Господин над всеми господами, Б-г Великий, Могучий и Грозный, не взирающий на лица и неподкупный».

Рассматриваемое благословение начинается словами, взятыми из этих речений:

Между двумя приведёнными изречениям — глубокая связь. Они объясняют и дополняют друг друга. Проследив эту связь, будет легко понять все три первых благословения молитвы.

«Благословен Ты, Предвечный, Всесильный наш и Всесильный отцов наших, Всесильный Авраама, Всесильный Ицхака и Всесильный Якова, — Б-г Великий, Могучий и Грозный.»

ברוך אתה ה אלקינו ואלוקי אבותינו ,אלוקי אברהם, אלוקי יצחק ואלוקי יעקב, הקל הגדול, הגיבור…

По мнению Мудрецов, слово «Великий» соотносится с качествами Авраама, «Могучий» связано с Ицхаком, и «Грозный» — с Яковом.

Мудрецы всегда, говоря о величии, подразумевали милосердие. Милосердие — главное качество Авраама. Именно через милосердие Авраам пришёл к познанию Всевышнего. Б-г Авраама — это необъятное милосердие Б-га, открытое миру Авраамом. Упоминание Авраама в молитве первым означает, что милосердие является ключом в познании Творца.

Определяющее качество праотца Ицхака — гвура , что в отношение к Всевышнему мы переводим, как могущество , а в человеке это свойство проявляется, как стойкость. Оно выражается в самодисциплине, преданности духовным ценностям, стойкости перед внешним влиянием, боязни хоть в чём-то отступить от желания Всевышнего. Гвура означает здесь ощущение глубочайшей признательности, и неизбывное стремление оставаться достойным оказываемой милости.

Ицхак во всех мелочах следовал жизненному кредо отца, откапывая те же самые колодцы, боясь отклониться от проложенного пути. Ицхак всю жизнь подчинил плану Всевышнего, основанному на благе, и не мог помыслить совершить поступок не соответствующий в полной мере желанию Творца

Яков — это кдуша. Это соединение милосердия Авраама и стойкости Ицхака. Это черта, создавшая особую близость к Всевышнему. Яков очень ясно ощущал абсолютную духовность Всевышнего, зная, что весь мир, сверху до низу, пронизан Им. Яков — это трепет перед грозным , всеобъемлющим присутствием Б-га.

В нашем мире Всевышний сокрыт. Каждый открывает его соответственно качествам своей души. И, как нет людей с одинаковыми лицами, так и не совпадают их духовные миры.

Познание Всевышнего каждым человеком уникально. Никто в мире, ни до, ни после, не увидит Творца так, как видит этот человек. Полное открытие Всевышнего на этом свете — слагаемое открытий каждого из нас. Мир — это всемирная мозаика, элемент которой заключён в каждом.

У всех евреев — личная ответственность за полноту раскрытия Б-га в мире. Почему , имея в виду одного и того же Всевышнего, мы произносим имена всех трёх праотцев? Разве не достаточно сказать: «Всесильный Авраама»? Восприятия Авраама, Ицхака и Якова различны. Каждый ощущал Всевышнего в соответствии со своим духовным строем. Но, при этом, все трое обладали правдивым и глубоким знанием о Творце. Только совокупность их восприятий образовывало цельную картину качеств Создателя.

Но что вообще мы имеем в виду, произнося слово «Э-локим» — «Всесильный»? Что должны ощущать?

«Шульхан Арух»^[3]отвечает на это предельно просто: мы должны понимать: возможности Б-га неограниченны , и все силы в мире подчинены только Ему.

Без Б-га мы — как воздушный шар без воздуха. Все наши таланты — от Него, все удачи — от Него. Всё происходящее движется Его силой. Слова «мой Б-г» означают, что всё «моё» дано Всевышним. Чем человек честнее перед собой, тем явственней ощущает это.

Мы говорим: «Мой Б-г», но сам Он определяет: «Я — Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Якова».

Многие говорят о себе: «Я ученик рава Деслера^[4]». Но когда сам рав Деслер говорил о ком-либо: «Он — мой ученик», это звучало гораздо достоверней. Только в признании самого учителя заключена значимость ученика. Так и в словах Всевышнего «Я — Всесильный Авраама, Всесильный Ицхака и Всесильный Якова» определяется, что только праотцы Авраам, Ицхак и Яков понимали в совершенстве, Кто их Б-г, и к Кому следует обращаться. Именно в этом понимании — причина явного присутствия Всевышнего в их жизни.

«Всевышний Б-г, воздающий добрыми милостями, творящий всё…»

קל עליון ,גומל חסדים טובים וקונה הכל

Мы называем Б-га Всевышним , так как Его добро возвышается над всем. Всё в этом мире — и суд, и милосердие — исходит из единственного источника, который есть Добро. И нет иной причины для создания этого мира, кроме как одаривать добром.

Почему написано , что Всевышний воздаёт « добрыми милостями»? Разве бывают «милости» не добрые?

Да, оказанная милость может обернуться несчастьем. Если мама, видя плачущего ребёнка, всегда утешает его конфетой, эта милость воплотится в зубную боль.

Но дары Всевышнего не имеют отрицательных последствий, и потому важно ощутить благодарность за конкретную милость, оказанную Всевышним теперь или в прошлом.

Творец, Властелин всего, заботится обо всех, давая каждому в точности то, что необходимо.

Слова «воздающий добрыми милостями, и творящий всё» — знак милосердия всему человечеству.

Но дальнейшее — привилегия евреев.

Самое большое благо, даруемое Всевышним — Грядущий мир. Нас, с момента рождения, словно поместили в самолёт. Конечный пункт — цель, ради которой задумана вселенная. Здесь, в самолёте, одни сидят в удобных креслах, а другие — притиснуты в угол. Не столь это важно. Главное — самолёт летит к цели.

Но это ещё не всё. В мир Грядущий летят несколько самолётов. В том мире самое высокое, самое лучшее место предназначено евреям. Нет большей радости, чем получить билет на самолёт праотца Авраама. Очутиться на его борту, приобщиться к святости народа Израиля, и не благодарить за это Всевышнего — значит не понимать особого благоволения Всевышнего,

Недаром Боаз благословляет моавитянку Рут^[5], перешедшую в еврейство: «Да воздаст Предвечный поступку твоему, и полной будет твоя награда от Предвечного Израиля за то, что пришла укрыться под Его крылами.»

Комментирует Мидраш^[6]. Только придя в будущий мир, — говорит Боаз, — ты поймёшь значение того, что совершила, и увидишь награду, ожидающую тебя.

То есть, говорит Боаз, при всей твоей праведности, ты не в силах осознать до конца: какое счастье быть евреем!

Произнося слова благословения, следует ощущать безграничную благодарность за принадлежность еврейскому народу.

«И помнящий добрые дела отцов»

וזוכר חסדי אבות

Наши праотцы испытывали глубочайшую признательность к Всевышнему, постоянно ощущая даримое Им благо. В них горело желание сделать приятное Творцу. Главное их свойство — неистребимое чувство благодарности. Они не только понимали и ценили добро, они стремились, чем только могли, оправдать его, ответить Всевышнему радостью исполнения Его воли.

Всевышний всегда помнит этот порыв. Заслуги праотцев — не просто протекция, — заслуги заключены в нас самих. Они — наша генетическая составляющая. Духовный уровень, достигнутый праотцами, хранится внутри нас. Это значит — Любовь к Всевышнему, полученная в наследство от Авраама, неизменно — в нашей душе. Пусть даже укрытая шелухой, пусть нелегко к ней добраться, — мы должны знать: она, эта Любовь, есть и ждёт воплощения.

«И посылающий избавителя сыновьям их сыновей…»

ומביא גואל לבני בניהם

Не написано, что пошлёт избавителя в будущем, но посылает сейчас, посылает всегда. Изо дня в день. Избавляя от всего, что готово сбить нас с пути

«С любовью, ради Имени своего»

למען שמו באהבה

Всё происходящее с народом Израиля или возвышает Имя Всевышнего, или, не дай Б-г, оскверняет. Всевышний, любя нас, делает всё, чтобы привести к избавлению. Он делает это для нас. Он делает это ради Имени своего.

«Царь помогающий»

מלך עוזר,

Что значит «помогать»? Помогают тому, кто взялся за дело, и затрудняется сам довести до конца. Он не просит о помощи, ему помогают и так, поскольку работа его важна для него самого или для других. Так отец помогает ребёнку, взявшемуся за непосильный в его возрасте труд. Так пассажиры самолёта едины в стремлении помочь экипажу, — ведь в том, чтобы долететь, заинтересованы все. Наши праотцы находились на таком уровне, что помощь Всевышнего приходила сама по себе, ещё до того, как они обращались за нею.

«Спасающий…»

ומושיע

Спасают тех, кто кричит о помощи, кто надеется на неё и ждёт. Путей спасения, также как и путей уверенности во Всевышнем, три.

Первый из них — взывая к Всевышнему, предпринимать те или иные шаги для спасения самому.

Второй — делать нечего, и спасение приходит само по себе. Например, когда в полёте отказывает двигатель, и остаётся надеяться только на чудо.

Эти две ступени определяются пасуком: «Благословен муж, полагающийся на Всевышнего…»

Но есть ещё и третий путь, возвышенный из всех, идущий в разрез с рациональным мышлением: подвергнувшись опасности во имя Всевышнего, оказаться спасённым Им в ситуации, казалось бы, безнадёжной, — быть вызволенным из огня, из водоворота, из рук врагов.

«И защищающий»

ומגן

От духовной нечистоты этого мира, от философских и идеологических изощрений, — всех опасностей, духовных и материальных. Чтобы избежать их всех, требуется лишь одно: подобно Аврааму, искать спасения у Всевышнего.

«Благословен ты, Предвечный, защитник Авраама!»

ברוך אתה ה", מגן אברהם

История этих слов такова^[7]:

Во время войны праотца Авраама с четырьмя царями, Всевышний сказал: «Не бойся, Авраам, я защищаю тебя!». Авраам ответил: «Меня ты защищаешь, а что будет с моими сыновьями? Кто защитит их»? Ответил Всевышний^[8]: «Для тебя Я выставлю один щит. А для твоих сыновей — тысячи щитов. Бесчисленное множество раз Я буду защищать их».

Есть ещё одно объяснение^[9]. Ощущение близости Всевышнего, скрытое в душе каждого еврея, доставшееся в наследство от праотца Авраама, — связующая нить еврея с Творцом.

Во всех поколениях в каждом еврее сохраняется это тончайшее чувство, называемое «еврейской искрой». Её невозможно погасить. Как бы человек не запутался, как бы не уродовал душу, — эту точку в душе не испортить, не искоренить. Искра эта закрыта щитом Всевышнего.

«Всевышний, защищающий Авраама», — не констатация исторического факта, что примерно 4000 лет назад Всевышний защитил нашего праотца Авраама. Мы имеем в виду следующее: Благословен Всевышний, который бережёт с нами связь. Связь с искоркой в душе, доставшейся от Авраама. Зерном, из которого заново взрастёт наша любовь к Нему! Мы только должны добраться до этого зерна и согреть любовь.

* * *

Всевышний добр. Добро Его везде и во всём. Чтобы понять это, достаточно просто вспомнить свою жизнь. Родных и близких, подаренных нам. Даже если кого-то уже и нет. Мы были вместе в этом мире, и встретимся вновь в мире Грядущем. Это ли не Милость Всевышнего! Но это ещё не всё. Разве мир не прекрасен? Эти цветы, небо и горы. Для кого Всевышний создал это чудо, разве не для нашей радости? Прислушайтесь к пению птиц, голосу моря, шелесту ветра. Разве это не знак благоволения и желания радовать? Мы могли бы ведь обойтись и без этого, и порой обходимся. Дары эти — свидетельство тонкого чувства, любви. Это — словно улыбка. Всевышний улыбается нам. Он — не бесчувственный робот Творения. Он — «Милосердный, Внимательный к просьбам, Долготерпимый, Умножающий добро и правду» [10] Он во всём, Он скрывается в каждом цветке и роднике. Кто бы не сделал нам добро, какая бы радость не наполнила бы сердце — это всё Он — Б-г Милосердный.

Ощутить Его благо — назначение первого из благословений молитвы «Амида». Доброта Всевышнего — мера Авраама, распространяемая им по свету. Авраам зазывал к себе гостей, угощал и ублажал их, чем только мог, чтобы потом всё-всё отнести на счёт Творца.

Но каков же символ первого из благословений, какие образы вобрали бы в себя палитру указанных чувств?

Простой цветок небесной красоты?

А может, — самолёт, летящий в свет?..

[1] Шмот 3:13

[2] Дварим 10:17

[3] Шульхан Арух, Орех а-Хаим, симан 5

[4] Раби Элияу Деслер, автор книги «Михтав ми Элияу», продолжатель этического учения раби Исроэля Салантера в середине 20-века в Англии и Эрец Исроэль.

[5] Мегилас Рут,2,12

[6] Мидраш Рабо, Рут 5:4

[7] Берешит 15:1

[8] Мидраш, 4:12

[9] Сефер «Эмет хидушей Арин» ?

[10] Шмот,34,6

Перевод Ривки Клейман, литературная обработка рава Александра Красильщикова