Дерех Хаим 109. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:21

5:21 Если человек удостаивает заслугой многих, из-за него не произойдет греха. И если человек многих вводит в грех, ему не предоставляется возможности раскаяться. Моше удостоился заслуг сам и удостоил многих, (поэтому) заслуги многих связываются с ним, согласно сказанному (Дварим 33:21): «Справедливость Б-га сотворил, и законы Его с Израилем». Яровам, сын Невата, сам согрешил и ввел в грех многих, (поэтому) грех многих связывается с ним, согласно сказанному (I Млахим 15:26): «…Из-за преступлений Яровама, которые тот совершил, и за то, что ввел в грех Израиль».

Следует задать вопрос: по каким причинам, если человек удостаивает заслугой многих, из-за него не произойдет греха? И еще большее удивление вызывает вторая часть: если человек вводит многих в грех, ему не предоставляется возможности раскаяться! Почему перед грешником будут закрыты врата раскаяния, пусть даже он и ввел в грех многих?! И еще один вопрос вызывают следующие слова мишны: Моше удостоился заслуг сам и удостоил многих, (поэтому) заслуги многих связываются с ним. Яровам, сын Невата, сам согрешил и ввел в грех многих, (поэтому) грех многих связывается с ним. Мишна должна была сказать то же самое и в начале, то есть, выразиться так: «Если человек обеспечивает заслугу многим, заслуга многих связана с ним; а если он приводит к греху многих, грех многих связан с ним». И (последний вопрос): как связан этот отрывок с предыдущими?!

Выше (Авот 4:22) мы разъяснили, что раскаяние принадлежит именно этому миру и связано с тем, что человек в этом мире материален и телесен. В своем телесном виде он может изменить свои поступки, ибо материя способна изменяться. Но в будущем, нематериальном мире, невозможно измениться ни в худшую, ни в лучшую сторону, ибо изменение — удел материи и материальных сил, но не духовных. На основе этого ты можешь понять сказанное в мишне: Если человек удостаивает заслугой многих, из-за него не произойдет греха. Грех, который совершает человек, — это его изменение, ибо посредством греха он изменяется к худшему. Поэтому он невозможен для того, кто удостаивает заслугой многих. Ведь многие — это община, единое целое. Оно не способно к изменению, поскольку изменению подвержено лишь частное. Общности же меняться не могут. Поэтому частные явления, составляющие общность, могут изменяться и даже заменяться, общность же сохраняется навечно. Когда человек удостаивает заслугой многих, он дает заслугу общности, не подверженной изменениям, поэтому и из-за него не произойдет греха, благодаря которому он мог бы измениться, как любой отдельный человек. То есть, из-за того, что он удостоил неизменную общность, его самого (защищают с Небес) от изменения, то есть, от греха.

И пусть у тебя не возникает вопроса: «Но если так, как же может быть, чтобы вся община согрешила? А ведь стих говорит о Яроваме (I Млахим 15:26): “…который грешил и ввел в грех многих”?!» Это — нетрудный вопрос, поскольку общность состоит из отдельных людей.

Поэтому и к общине может относиться понятие «греха», и означать это будет, что согрешил каждый из тех, кто ее составляет, — а ведь отдельный человек, вне всякого сомнения, согрешить может, поскольку может и измениться! И выше, в первой главе, мы уже объясняли, что общность не подвержена изменениям, что она остается неизменной, а изменяется только частное. Но тот, кто удостаивает многих, помогает не каждому отдельному человеку, а всей общине в целом. Когда Тора была дана Израилю через Моше, он удостоил весь народ Израиля в целом. И Яровам ввел Израиль в грех именно как народ: он построил тельцов, чтобы весь Израиль как народ служил им. Поэтому (в данном случае) и обеспечение заслуги, и введение в грех было направлено именно на всю общность, а общность неизменна, как уже объяснялось. Поэтому, когда человек удостаивает многих и соединяется с этим высочайшим уровнем, на котором уже нет изменений, — а уровень общины именно таков! — из-за него не произойдет греха. И когда человек вводит в грех многих и тем самым тоже соединяется с уровнем общины, на котором нет изменений, — ему не предоставляют возможности раскаяться, то есть, измениться к лучшему. И это объяснение заслуживает глубокого уважения, если ты поймешь его.

И вот каково объяснение этих слов. Моше удостоился заслуг сам и удостоил многих, (поэтому) заслуги многих связываются с ним. И не думай, что Моше обеспечил заслугу каждому еврею в отдельности, а потому сделанное им не может расцениваться как «заслуга многих». Стих говорит о Моше (Дварим 33:21): «Справедливость Б-га исполнил, и законы Его (остались) с Израилем», — то есть, связывает с ним именно заслугу всей общины Израиля в целом, а не отдельных людей. И о Яроваме тоже не следует думать, что он ввел в грех каждого человека в отдельности, так что нельзя будет сказать, что с ним связан грех всей общины в целом. (Чтобы это опровергнуть), мишна приводит стих (I Млахим 15:26): «…и за то, что ввел в грех Израиль», — то есть, ставит ему в вину грех всей общины Израиля в целом.

И поскольку если человек удостоил заслугой многих, заслуги многих связываются с ним, а если он вводит в грех многих — грех многих связывается с ним, и поскольку ты не можешь сказать, что такие люди удостаивают или вводят в грех только отдельных людей, а не всю общность, — ясно, что из-за того, кто дал заслугу многим, не произойдет греха, ибо община не способна меняться, а тому, кто ввел многих в грех, не дают раскаяться, поскольку он не заслуживает возможности измениться. Он ведь соединился с уровнем, на котором нет изменений ни к худшему, ни к лучшему, поэтому и сам не заслуживает изменения, а обречен оставаться таким, каким стал.

В Талмуде (Йома 87) говорится: «Всякий, кто удостаивает заслугами многих»… В чем причина? Чтобы не получилось так, что он окажется в Геиноме, а его ученики — в Ган-Эдене, согласно сказанному (Теилим 16:10): «Ибо не оставишь Ты душу мою для преисподней, не дашь душе Своего праведника увидеть могилу».

А тому, кто многих ввел в грех, не дают возможности раскаяться, чтобы не получилось так, что он окажется к Ган-Эдене, а его ученики — в Геиноме, согласно сказанному (Мишлей 28:17): «Человек, преследуемый за убийство, будет бежать до могилы, и никто не поддержит его». Талмуд не хочет сказать, что именно это соображение и есть причина того, что человек, помогший многим обрести заслуги, никогда не согрешит, или что тому, кто ввел многих в грех, не будет дано возможности раскаяться. Ведь тогда можно было бы задать вопрос: если человек ввел в грех не многих, а всего лишь одного, можно было бы применить к нему то же самое рассуждение из Талмуда: «…чтобы не получилось, что он окажется в Ган-Эдене, а его ученик — в Геиноме»! Почему же речь идет именно о многих? И еще один вопрос (вызывает этот отрывок из Талмуда). Община (введенная в грех) способна ведь раскаяться, и тогда «его ученики» сами будут в Ган-Эдене — почему же у него самого отнимается возможность раскаяться? Мишна же говорит о любом таком негодяе и, по-видимому, относится также и к случаю, когда соблазненные им раскаялись!

(Истинное) объяснение слов Талмуда состоит в том, что мы уже сказали. Даже если соблазненные раскаялись, тому, кто ввел их в грех, не предоставляется возможности раскаяться. А причина этому — в огромной силе общины. Ведь даже если она раскаялась, это раскаяние совершил каждый член общины в отдельности! И именно поэтому мишна и Талмуд говорят об общинах, а не об отдельных людях — и все это мы уже разъяснили. Но зачем тогда Талмуд приводит это доказательство: «чтобы не получилось, что его ученики окажутся в Ган-Эдене, а он — в Геиноме, или его ученики в Геиноме, а он — а Ган-Эдене»? Талмуд хочет тем самым ответить на следующий вопрос: какое отношение имеет человек, давший заслуги общине, к самой этой общине? Даже если он помог им обрести заслуги — как (его судьба) связана с ними? Отвечая на это, Талмуд проясняет, что заслуги общины, вне всякого сомнения, засчитываются и ему тоже, «чтобы не получилось так, что он окажется в Геиноме, а его ученики — в Ган-Эдене». А значит, преступление общины тоже связано с тем человеком, который ввел ее в грех, «чтобы не получилось так, что он окажется в Ган-Эдене, а его ученики — в Геиноме». Поэтому и заслуги, и грех общины связаны с теми людьми, которые их вызвали, то есть, эти люди сохраняют связь и объединение со своими учениками. Именно это доказывает Талмуд с помощью стиха из Писания. Но причина того, что из-за него не произойдет греха (если он обеспечил общине заслуги) или что ему не дадут возможности раскаяться (если он ввел общину в грех), (доказывается не стихом). Она состоит в том, что мы уже объяснили: в мощи общины и в том, что человек связывается с этим высшим уровнем, на котором уже нет изменения, — ни связанного с грехом, ни связанного с праведностью. Таким представляется мне верное объяснение, и теперь ни одного нерешенного вопроса не осталось.

Тем не менее, вопрос о том (почему мишна говорит только о многих, а не об одном человеке), можно решить, сказав, что эти два случая вообще не схожи. Если у человека только один ученик, не должно быть так, чтобы учитель разделил судьбу ученика.

Но если учеников много, тогда учитель, отдельный человек, считается частью общины учеников, именно потому, что он один, а их много. Ибо закон таков: судьба отдельного члена общины определяется тем решением, которое Небеса выносят обо всей общине в целом. Поэтому учитель разделит судьбу учеников именно в том случае, когда их много, а не когда ученик один. Кроме того, если у человека всего один ученик, он вообще не может именоваться учителем, то есть, раввином. Учитель — это тот, у кого учеников много! И связь учителя с учениками возникает тоже только в том случае, когда у одного учителя много учеников, но не один. Только в этом случае мы скажем, что (судьбы) учителя и учеников объединены и связаны воедино, так что не может быть, чтобы ученики были отделены от учителя, а он — от учеников. Но если речь идет об учителе, у которого один или несколько отдельных учеников, они вообще не рассматриваются как учитель и ученики, и не действует закон, объединяющий их (судьбы) и запрещающий такое положение, при котором один окажется в Ган-Эдене, а другой — в Геиноме.

Первый заданный нами вопрос тоже можно разрешить по-другому. Вопрос состоял вот в чем: если ученики раскаялись, почему учитель по-прежнему должен оказаться в Геиноме? А ответить на него следует вот как. Талмуд вообще не рассматривает случая, когда ученики раскаялись! Будь это так, действительно, нельзя было бы сказать, что тому, кто ввел их в грех, не предоставляют возможности (также) раскаяться. Поэтому единственная возможность объяснить (Талмуд и нашу мишну) — сказать, что введенные в грех ученики не раскаялись. А когда мишна говорит, что если человек удостаивает многих, из-за него не произойдет греха, она также имеет в виду только тот случай, когда его ученики остались праведниками. Именно в этих случаях (сохраняется) связь между учениками и учителем.

То, что мишна поместила эти слова именно здесь, следует объяснить вот как. Перед этим мишна рассказала, что если любовь ничем не обусловлена, она не исчезнет никогда; и спор, ведущийся во имя Небес, также, в конце концов, устоит. Поэтому вслед за этим она объясняет, что если человек удостаивает многих, из-за него не произойдет греха, то есть, его праведность никогда не исчезнет. А противоположностью ему служит тот, кто многих вводит в грех, — ему не предоставляется возможности раскаяться, то есть, он все свои дни останется злодеем. Поэтому три эти высказывания связаны и следуют друг за другом.

Однако совершенно ясным представляется другое объяснение, согласно которому весь порядок мишны определяется разъясняемыми ею числами. После того как мишна рассказала обо всех числах, она сказала о любви, ничем не обусловленной, то есть, обсудила следующий уровень этого мира — уровень единства. А затем она перешла к еще более высокому уровню — уровню общности, который представляет собой отдельный уровень (не тождественный уровню единства). Ведь наши мудрецы уже в нескольких местах обсуждали уровень общности — мы указывали на это, например, в комментарии на мишну (Авот 2:2) И все, кто работают ради общины, пусть работают ради нее во имя Небес.

То есть (в этой главе, посвященной числам) остался неотмеченным только один, самый высший уровень этого мира — уровень общности; и о нем мишна говорит в завершение. И все сказанное — ясно и чисто и не вызывает никакого сомнения у тех, кто способен понимать слова мудрецов, великие и глубокие. И свидетельство этому объяснению — высказывание, следующее за этой мишной: во всей этой главе ты можешь обнаружить, что каждое высказывание свидетельствует не только о себе, но и о высказывании предыдущем.

с разрешения издательства Швут Ами