Время

Мы уже знаем, что наш жизненный опыт формируется поэтапно — вдохновение, потеря вдохновения и борьба за возвращение вдохновения. Мы видели, что в ткань нашего разума и души вплетены элементы, соответствующие этим этапам. Рассмотрим теперь сущность времени, поищем в нем истоки той энергии, которая питает жизненный опыт. Умение воспринимать время таким образом помогает добиться гармонии между разумом и душой, с одной стороны, и временем, с другой. Оно учит нас скользить по волнам времени.

Время — это главный сосуд, содержащий остатки Творения. Время не однородно и не однопланово — оно течет циклично под воздействием пульсаций энергии. Эти циклы точно соответствуют различным энергетическим уровням, упомянутым нами применительно к человеческой природе, точнее, они составляют структуру или вместилище сущности человека. Однако, мы существуем во времени и тесно взаимодействуем с ним. Если мы умеем чувствовать поток временных циклов, нам не составит труда правильно настроить нашу духовную энергию и в результате значительно ускорить свой духовный рост.

Время проходит циклично через цепь моментов, часов, дней, недель, месяцев и лет. На самом деле, эти циклы имеют форму спиралей, потому что нет двух одинаковых мгновений — мы неизменно возвращаемся к одним и тем же моментам, но на более высоком уровне. От нас требуется «исправить» или правильно зарядить энергией каждый момент. Ни один момент времени не возвращается к нам дважды в одном и том же виде, и поэтому каждый день жизни и даже каждый ее миг требует особого духовного напряжения. Рабби Хаим из Воложина («Нефеш хаим») объясняет, что сегодняшний «шахарит» (утренняя молитва) совсем не такой, каким будет завтрашний «шахарит» — ибо сегодня не похоже на завтра и требует совершенно особых энергетических затрат. Те же самые слова, которые мы произнесем завтра на молитве, окажут абсолютно иное воздействие на высшие миры. Эти моменты времени представляют собой наше самое бесценное достояние — саму нашу жизнь.

Говоря конкретнее, каждый момент заряжен специфической энергией, помогающей нам достигнуть того, что нам требуется достигнуть в данный момент. Время — это не пассивная матрица с оттисками наших действий; это исходная энергия действий.

Рассмотрим данное положение на конкретных примерах. Отмечая годовщину того или иного события, мы обычно думаем, что это событие произошло много лет назад в это время, которое в силу такого совпадения заслуживает того, чтобы выделить его из будней. Например, мы празднуем Песах весной, поскольку Исход произошел именно в это время года — так исторически сложилось. На самом деле, тут обратная зависимость. Исход произошел в весенний сезон, потому что мистические силы времени сделали его тогда возможным, даже необходимым. Время — это причина, а не посторонний наблюдатель. Можно напомнить, что Авраам-авину ел мацу в период Песаха, хотя Исход произошел лишь несколько столетий спустя, и, по существу, ему было нечего отмечать — даже еврейский народ еще не появился на исторической сцене. Просто энергия того времени года требовала мацы, требовала Песаха. Нет сомнений, мы празднуем Песах в память об Исходе, но сам Исход со всеми его атрибутами представляет собой воплощение тех энергетических сил, которые заложены во времени.

То же самое относится и к другим еврейским праздникам, более того, к каждому дню в отдельности. Таково истинное значение известной фразы «ба-ямим а-эм ба-зман а-зе — В те дни, в наше время». В это время года появляется энергия, эквивалентная той, которая пульсировала в мире тогда, «в те дни», и мы должны не предаваться сентиментальным воспоминаниям, а деятельно использовать ее.

Итак, мы видим, что год представляет собой цикл, состоящий из неповторимых, уникальных пунктов. Каждый такой пункт обладает громадным энергетическим зарядом; он вырабатывает волны энергии, которые порождают конкретные события, и создает условия для определенных достижений именно в той хронологической точке. Каждый пункт времени требует от нас определенных усилий — как на индивидуальном, так и на общенациональном уровне. Каждая жизнь — это круг или спираль; каждый день нашей жизни требует определенной восприимчивости, определенного роста, конкретного достижения. Нам предоставляются благоприятные моменты, которые больше не повторятся. Именно так можно объяснить крылатую фразу из Книги Коэлет (Экклезиаст): «Всему свое время, и свой срок всякой вещи под небесами…»

***

Рассмотрим теперь, в чем может заключаться уникальность момента, какие возможности в нем заложены. В Талмуде разбирается эпизод из Пятикнижия, в котором Моше-рабейну просит Б-га открыть ему Свою славу, полнее раскрыть Свое Присутствие. Б-г отказывает ему на том основании, что Моше не может видеть больше того, что уже видел.

Ответ Моше нетрудно заранее предугадать: «Но Г-сподь, когда я стоял у горящего куста, Ты Сам хотел открыться мне. Однако мне было страшно тогда смотреть на Тебя. Теперь я чувствую себя увереннее, я могу смотреть и поэтому прошу Тебя — раскройся больше передо мной».

Талмуд приводит ответ Б-га: «Кше-рацити, ло рацита; ахшав ше-ата роце, эйни роце — Когда Я хотел открыться перед тобой, ты не хотел. Теперь, когда ты хочешь, Я не хочу». Далее объясняется: когда Моше спрятал свое лицо в первый раз, боясь взглянуть на Творца, он ничего плохого не сделал. Он вел себя логично и похвально. Поэтому речь идет не о наказании за проступок. Идея совсем другая: то было подходящее время для более глубокого раскрытия Б-жественной Сущности, но пророк упустил его. А теперь — не время. Перед нами наглядный урок на тему «упущенные возможности».

В Песни Песней сказано: «Я сплю, но бодрствует сердце мое; я слышу звук — это стучится друг мой: Отвори мне, сестра моя, подруга моя, голубка моя, чистая моя… Я скинула одеяние свое, как же надену я его?! Омыла ноги мои, как же замараю я их?!» И чуть дальше: «Встала я отворить возлюбленному моему… а он ускользнул, сокрылся». Минутное промедление из-за лени — и возможность упущена. На стук в дверь надо отвечать немедленно.

Следует развить в себе глубокую восприимчивость к потоку энергии во времени; мы должны знать, ощущать, чего и когда можно достигнуть. Знатоки еврейской мистики подробно разбирали этот вопрос. Ученики великого каббалиста Аризаля, рабби Ицхака Лурии, жившего в Цфате более четырех веков назад, вспоминали, как однажды в пятницу перед наступлением шаббата, когда они стояли со своим учителем в окрестности города, готовясь встретить царицу-Субботу, он неожиданно повернулся к ним и живо сказал: «Давайте пойдем в Иерушалаим». Ученики были поражены: Иерушалаим далеко от Цфата, а до захода солнца оставались считанные минуты. Что он задумал? Аризаль, видимо, имел ввиду, что они перенесутся в Святой город вне времени; возможно, в его странном предложении скрывалось нечто еще более глубокое и значительное, чем намерение посетить Иерушалаим. В группе возникло минутное замешательство, кто-то несмело заметил, что надо бы предупредить семью, — и Аризаль печально сказал: «Все, уже поздно».

Великий ученик (талмид) Аризаля рабби Хаим Витал упоминает такой эпизод в своих записках. После смерти учителя он находился в Иерушалаиме. Однажды к нему пришел иерусалимский султан и приказал открыть воды Гихона. Гихон был подземным водным источником, протекавшим под Иерушалаимом. Его замуровал царь Хизкияу, как сказано в Талмуде, против воли мудрецов того поколения.

Очевидно, закрытие и открытие этих вод имели куда более глубокое значение, чем соображения технической целесообразности, но мы ограничимся лишь внешней канвой событий. Султан знал, что великий каббалист рабби Хаим Витал обладает достаточной трансцендентальной силой, чтобы «распечатать» источник, спрятанный много веков назад. Рабби Витал боялся выполнить это указание, но он знал, что ему грозит смерть, если он откажется. Поэтому он с помощью особого каббалистического приема мгновенно перенесся в Дамаск.

В ту же ночь к нему во сне явился его ребе, Аризаль. «Почему ты отказался сегодня открыть Гихон?» — спросил он своего ученика.

«Я боялся использовать святые имена Б-га для выполнения этого приказа», — ответил реб Хаим.

«А как ты очутился в Дамаске?»

Реб Хаим, видимо, не нашелся, что ответить, и Аризаль продолжил: «Ты знаешь, что твоя душа — это “гилгуль” (реинкарнация) царя Хизкияу и что ты пришел в этот мир для того, чтобы вновь открыть этот источник, замурованный много лет назад?»

Нетрудно представить себе состояние реб Хаима в этот момент. Он дал учителю такой ответ (эти слова приведены в его записках): «Я вернусь туда завтра и все сделаю».

Ответил Аризаль: «Нет, теперь ты ничего не сможешь сделать. Сегодня был этот день, но благоприятная возможность необратимо упущена».

Не вдаваясь дальше в эту бездонную мистику, отметим лишь главное: отрезки времени наделены огромной силой, и мы должны учиться правильно и своевременно использовать предоставленные нам возможности. Нельзя упускать драгоценные мгновения! Но нельзя и подталкивать время — «дохек эт а-шаа»; ведь действие, совершенное слишком рано, так же бесплодно, как и запоздалое действие. Группа евреев из колена Эфраима покинула Египет раньше других; эти нетерпеливые зелоты были убеждены, что время спасения пришло. Но они ошиблись, и, в результате, все погибли. Всему свое время.

***

Но как правильно рассчитать время? Как не пропустить свой шанс? Мы знаем, что Б-г никогда не дает нам таких задач, которые мы не способны выполнить. Если Он хочет, чтобы мы использовали какую-то возможность, нам будет дан соответствующий знак, вполне доступный нашему пониманию. Человек с развитой душой получит тонкий намек. Когда Элиша был молод и в один из дней пахал на отцовском поле, к нему приблизился великий пророк Элияу, духовный лидер того поколения. Он на ходу набросил на Элишу свой плащ, и этого оказалось достаточно: Элиша попрощался с родителями и пошел вслед за человеком, в котором он признал своего наставника. Со временем он сам стал пророком и одним из величайших героев еврейской истории. А все началось с «адерет Элияу», плаща Элияу. Одного жеста оказалось достаточно для судьбоносного решения. Элиша знал, что надо относиться серьезно к намекам великих людей. У таких вещей, как наброшенный плащ, есть глубокое значение. Их нельзя игнорировать.

Один из учеников Хафец-Хаима получил удивительно мудрое напутствие от своего ребе. В молодости он покинул иешиву Радина, но прежде, чем отправиться в путь, пришел к Хафец-Хаиму, чтобы попрощаться с ним и попросить у него «браху» (благословение). Он подошел к Хафец-Хаиму, но не успел произнести ни слова, как тот неожиданно выпалил: «Я — коэн».

Ученик замер на месте, не в силах понять, что имеет ввиду его учитель.

Но Хафец-Хаим невозмутимо продолжал: «А ты — нет. Тебе известно, что это значит? Я скажу тебе. Когда придет Машиах и будет воздвигнут Бейт-Амикдаш (Храм), мы все побежим туда. Когда ты подойдешь к воротам, тебе скажут: “Тебе нельзя входить — ты не коэн”. А меня впустят. Ты знаешь, почему? Потому что более трех тысяч лет назад в Синайской пустыне был совершен тяжкий грех и потребовалось защитить честь Б-га. Моше встал и воскликнул: “Ми ла-Шем элай — Кто за Б-га — ко мне!” Люди из колена Леви, мои предки, немедленно откликнулись и подбежали к нему. А твои предки смолчали. И вот результат. Отсюда и разница между нами».

Затем после паузы он добавил, глядя на своего оторопевшего ученика: «Когда-нибудь и где-нибудь, находясь там, в большом мире, ты услышишь призыв: “Ми ла-Шем элай — Кто за Б-га — ко мне!” Как только прозвучат эти слова — не медли, беги!»