Уровень человека 24 Пути упования. Глава 6

Глава шестая

«И вы будете есть досыта, и жить спокойно в Земле Израиля…

А если скажете: что мы будем есть в седьмой год…

Я пошлю вам благословение Свое в шестой год, и будет урожай на три года». (Ваикра 25:19—21)

Необходимо понять причину сопряженности этих двух стихов Торы «И вы будете есть досыта и жить спокойно в Земле Израиля » и «А если скажете: что мы будем есть в седьмой год…» Ведь, Тора уже привела заповедь шмиты в предыдущем отрывке .

И еще более удивительно : а когда мы задаем этот вопрос? Если до шестого года (семилетнего цикла) шмиты — так ведь у евреев еще ни в чем нет недостатка, и еще не настало время исполнения этой заповеди, и вопрос о том, чем питаться в седьмой год, никак нельзя назвать насущным и злободневным. А в седьмой год, год шмиты, мы увидим своими глазами благословение урожая, которого хватит на три года. Так откуда вопросы? И как это Тора поднимает такой вопрос и отвечает на него, если решение предшествует проблеме, а когда есть готовое решение, отпадает и сам вопрос? Ведь урожай на три года предшествует запрету на обработку Земли Израиля в субботний год, указанному Творцом. Так, когда же вообще может возникнуть подобный вопрос, если до седьмого года он не является насущным, а в седьмой год на него уже есть готовый ответ? Странно, не так ли?

Но, вдумавшись, мы заметим, что это — потрясающий урок для того, кто ищет путь совершенства в Торе, чтобы идти им: даже после всех обещаний Торы («и будете есть досыта») человек может сомневаться и задавать вновь и вновь набивший оскомину вопрос: «А что мы будем есть?» На это отвечает Тора: «И Я дам Свое благословение».Необходимо глубоко постичь сердцем и разумом основы упования, положиться на обещания Творца и прекратить дальнейшие расспросы.

Так, когда же вопрос «что мы будем есть?» стоит особенно остро? Как ни странно: не в шестой и не в седьмой годы. А когда же? В первый год семилетнего цикла! Человек по природе своей устремлен в будущее. И он уже сегодня беспокоится о последующих годах. И если придет ему в голову, что по прошествии времени ему может понадобиться какая-то вещь, он уже сегодня будет бояться встретить завтрашний день с пустыми руками. Его душа столь измучена мыслью о невозможности обеспечить себя завтра всем необходимым, что он начинает ограничивать себя ради завтрашнего дня, начинает экономить и лишает себя даже самого необходимого, и все это — ради завтрашнего дня!

И об этом говорит Писание: «Чреву злодеев всегда будет мало!»[1], ибо заботы о завтрашнем дне не дают им насытиться сегодня, не позволяют насладиться вкусом сегодняшнего дня. Но и наступившее «завтра» становится новым «сегодня». Поэтому их желудок всегда остается пустым.

Подобное испытание таит в себе заповедь шмиты. Вот, евреи завоюют и унаследуют Землю Израиля, засеют ее, увидят плоды нового урожая, но, когда наступит час насладиться ими, в сердце рискуют закрасться сомнения: а как же мы будем жить через шесть лет, когда такого урожая не будет? Ведь Тора запрещает нам в этот год сажать и сеять! Откуда же взяться пропитанию на целые три года? Испытание излишним беспокойством о завтрашнем дне. При этом саму заповедь человек твердо собирается соблюдать, но уверенности в том, что урожая может хватить на три года, в нем нет. Нет в нем упования. И всю свою жизнь он проживает в страхе: а как же оно будет? Чем мы будем три года питаться?

И этот страх овладевает человеком с первого же года семилетнего цикла шмиты. И он думает, как бы что отложить про запас, на черный день. Он хочет уже в первый год материально обеспечить год седьмой. И он готов жить впроголодь и постоянно ограничивать себе год за годом, месяц за месяцем, откладывая остаток на будущее, — лишь бы не страдать от нужды и голода в грядущие три года. При этом он еще и уверен, что его поведение — похвально, а его намерения — во славу Небес, чтобы избежать испытания голодом, лишающего человека разума и моральных устоев. Какие же в данном случае могут быть к нему претензии?

Беспокойство, «забота о завтрашнем дне» — величайшая ловушка. Ведь при таком подходе искажается весь смысл заповеди шмиты! Ее главная цель — служить человеку наглядным примером того, что у мира есть Хозяин, и Ему принадлежит все. Так что и на протяжении шести лет, предшествующих году шмиты, не следует полагаться на «силу и мощь своей руки», а помнить, что «ни войском и ни силой, а в духом Моим, сказал Всевышний». А Тора запретила даже самосевки[2], чтобы человек в своей мере упования дошел до уровня, противоположного личным «стараниям». И достаточно вспомнить опыт прошлого: как евреи сорок лет питались маном в пустыне, и прочувствовать, что провидение Всевышнего может дать пропитание в той же мере в селении, как и в пустыне. Поэтому так важно не попасть в ловушку «заботы о будущем».

А то человек начнет сегодня беспокоиться о завтрашнем дне, заботясь о возможности соблюдения заповеди, а завтра — уже о своих бренных потребностях и, в конечном итоге, потеряет ощущение Б-жественного провидения.

Такими вопросами задается не тот, кто не верит сказанному в Торе или не желает исполнять ее заповеди. Напротив, это вопросы верующих, преданных Торе людей. Лучшим доказательством тому служит самый факт, что человек готов пойти на лишения, жить впроголодь, откладывая на будущее. И все зачем? Чтобы выдержать, выстоять в соблюдении заповеди шмиты. Но пока упование человека далеко от совершенства, он рискует попасть в сети скупости и чрезмерных забот о завтрашнем дне. В то самое время, когда суть заповеди привести нас к упованию, преумножить нашу веру и упование в Б-жественное провидение.

Получается, скупясь и накапливая, человек противоречит самому смыслу заповеди и искажает намерение Торы. По утверждению наших благословенной памяти мудрецов: «Каждый, у кого есть хлеб в котомке, а он беспокоится и причитает: Что я буду есть завтра, страдает недостатком веры»[3]. Как же можно исполнить эту заповедь, не соблюдая ее духа, ее внутренней сути? Без духа нет и буквы, без сути — закона. Так что, в конечном итоге, человек, которому недостает упования и безусловной преданности Торе, откажется и от исполнения ее законов. Слишком уж трудно годами страдать и терпеть, отказывать себе в лишней крошке хлеба, откладывая на черный день. И все — ради исполнения заповеди! Человек не выдержит подобного испытания.

Поэтому говорит нам Тора: «И вы будете есть досыта и пребывать на земле спокойно». И не исключено, что это — не только обещание, но и предписание, часть повеления: ешьте досыта и пребывайте на земле в уверенности, не экономьте. Здесь мы можем видеть частный пример того, сколь глубоко разбирается Тора в людской психологии: беспокойство о будущем рождается с самого начала, в первый год, когда человек желает честно исполнить букву закона, не разделяя лишь его духа. Какой же выход он для себя находит? Экономить, откладывать, недоедать уже сегодня. И тут Тора предупреждает: нет, ешьте досыта! Скупость — не выход. Не ограничивайте себя сегодня ради призрачного будущего, живите без опаски — без всякого беспокойства о завтрашнем дне, о годе шмиты.

Вот в чем суть вопроса: «А если скажете, что мы будем есть в седьмой год?» Он относится к предписанию не скупиться, есть досыта: но если так, что же все-таки мы будем есть? Подобного рода беспокойство вполне естественно и логично с точки зрения «здравого смысла»: если мы не ограничим себя сегодня, откуда мы возьмем пропитание завтра, в год шмиты? Ответ на это дает Тора: «И Я дам Свое благословение». Подготовить все необходимое для года шмиты — не ваша, а Моя задача. На шестой год Сам Всевышний даст еврейскому народу благословение на три года. А если евреи попытаются взвалить эту миссию на себя, то это уже будет не благословением, а «проклятием» скупости.

Настоящее благословение — благословение Всевышнего: «И будет урожай на три года». Благословение будет на самом урожае, когда, посеяв как обычно, еврейский народ получит урожай, которого хватит на три года. И нет никакой надобности скаредничать. Необходимо лишь упование на Творца, и Его благословение проявится перед каждым.

И все же один вопрос остается открытым. Шмита — не одноразовая заповедь. Она вечна, циклична, повторяясь раз в семь лет. Допустим, до первой шмиты евреи еще не знали, как оно все точно произойдет, еще не удостоились увидеть благословение воочию. Но после того, как на примере первой шмиты они убедились в исполнении этого благословения, все вопросы и сомнения на будущее, по идее, должны отпасть сами собой. Так зачем же предупреждать о том, что не следует жить сегодня впроголодь с тем, чтобы откладывать провизию на завтра? Непохоже, что это предостережение Торы касалось только первой шмиты.В том-то и дело, что предупреждение — не одноразовое и относится не только к первым годам пребывания в Земле Израиля до первой шмиты, но распространяется на все будущее времена. Все это очень тонко, ибо в этом — тайна упования. «И Я дам вам Свое благословение» на условии. Всевышний, действительно, не дает человеку сверхъестественного благословения. Исключение составляют те, кто уповают на Него и жаждут обитать в сени Его. Как комментируют наши благословенной памяти мудрецы слова «Всевышний — тень твоя»[4]: «Как тень — ты показываешь ей палец, и она показывает тебе палец; ты показываешь ей руку, она показывает тебе руку». И благословение, и провидение Всевышнего по отношению к конкретному человеку пропорционально тому, насколько близок он к Всевышнему. Какой мерой человек отмеряет и измеряет свою жизнь, так и ему отмеряют свыше. Потому, как раз тот, кто боится за завтрашний день, и кого пугает перспектива довериться Торе, вследствие чего он все шесть лет копит на седьмой год шмиты, благословения Божественного изобилия и не удостоится. Ибо не было в нем упования на Творца. Он предпочитал мудрствовать и выкручиваться сам? Он выбрал свой путь и неукоснительно следует ему? Он сэкономил то, что желал сэкономить? Так зачем ему благословение?! И благословение, в самом деле, по отношению к нему не проявляется.

Об этом сказано в книге Обязанности сердец: «От всякого, кто уповает на кого-либо или что-либо, кроме Творца, Всевышний забирает Свое провидение и вверяет его в руки того, на кого тот надеется»[5]. Так что таким людям Всевышний не ниспошлет в шестой год урожай на три года, поскольку упования в них не было. Какой же вывод сделают из этого сами люди? Самый «прямой»: лишний раз убедятся в «своей правоте», в том, сколь разумно они поступали, заранее позаботившись о себе на протяжении шести лет. Доказательство: ну, и где же обещанный грандиозный урожай?! Ничего сверхъестественного не выросло! И если бы они не взяли свою судьбу в свои руки, то умерли бы с голоду. И люди гордятся своим умом и прозорливостью, совершенно не отдавая себе отчета в том, какую глупость они совершили, собственными руками лишив себя благословения. А ведь, уповай они на Всевышнего, все было бы совсем по-другому. Но людям приятно тешить себя иллюзиями своей правоты, и в своем заблуждении они счастливы, что подготовились заблаговременно, не полагаясь на случай.

И о них говорит Тора: «И если вы будете ступать по отношению ко Мне, полагаясь на случай, то и Я буду ступать по отношению к вам яростью случая»[6]. Такие люди не удостоятся видеть спасение с Небес, а так и останутся в ловушке беспокойства о завтрашнем дне, подкрепляя свою идеологию «знамениями», «знаками» и «доказательствами» ее правоты. Их дети не замедлят взять с них пример, и заблуждение не только не искоренится с годами, но будет лишь укрепляться с каждой новой и новой шмитой до конца поколений. И каждое бездумное поколение уподобится компании слепцов, в которой каждый опирается на плечо другого, и стоит упасть тому, кто впереди, как все тотчас падают вслед за ним.

Поэтому Тора и предупреждает нас на века: «И ешьте хлеб ваш досыта» — не беспокойтесь о завтрашнем дне, о том, как пережить шмиту. Ибо эту заповедь вам дал Сам Всевышний, и Он же заповедал связанное с ней благословение, и беспокоиться здесь просто не о чем, и нечего экономить, а можно и нужно питаться досыта и пребывать в полной уверенности и уповании в то, что и без всякой подготовки, подсчетов и экономии седьмой и восьмой год цикла шмиты окажутся благоприятными. И тот, кто ведет себя должным образом, узрит особое благословение изобилия Творца.

Получается, что тот, кто соблюдает законы шмиты, следуя путями упования, выигрывает вдвойне. Во-первых, он получает благословение с Небес, а во-вторых, перед ним ясно и четко раскрывается Божественное провидение. А тот, кто соблюдает законы шмиты с внутренним беспокойством и постоянным напряжением проигрывает вдвойне: мало того, что он во всем себе отказывает, экономит, так он вдобавок всю жизнь пребывает в заблуждении, считая свое поведение достойным и единственно правильным, и нет у него истинного видения мира.

Итак, главное — есть досыта, не беспокоясь о завтрашнем дне, ни в чем не экономя: ни в материальном, ни в духовном. А то ведь человек может «экономить» и в Торе, и в уповании, и в любой другой духовной сфере, в которой человек надеется решить насущные вопросы и проблемы завтрашнего дня альтернативным путем. И при этом еще быть уверенным, что источником всех благ служат его старания, не понимая, что все — с точностью наоборот. И если бы он насыщался Торой досыта, он удостоился бы заповеданного благословения и по-другому смотрел на вещи, осознавая, что Тора не только ничего его не лишает, но именно она обеспечивает человека всем необходимым. И каждый может полностью предаться Торе и цельности во всех ее деталях и тонкостях, не беспокоясь и не опасаясь за насущные вопросы, ибо Тора — источник благословения во всем, что насущно для человека.

[1] Мишлей 13:25

[2] Ваикра 25:5.

[3] Сота 48б

[4] (Теилим 121:5)

[5] Врата упования.

[6] Ваикра 26:28

С любезного разрешения главного раввина Литвы, р. Хаим Бурштейна