Из цикла «Маска Вселенной», темы: Иштадлут, Провидение, Чудо, Природа, Упование, Акива Татц, Маска Вселенной, Праведник, Вера, Материальность
Итак, чудеса свидетельствуют, что природа — это маска, за которой скрывается никто иной, как Сам Б-г. Тогда возникает вопрос: если все исходит от Б-га, если весь мир отражает Его волю, то имеет ли смысл деятельность человека, все, что он совершает в этом мире? Не лучше ли признать власть Творца над вселенной и отказаться от всяких действий в повседневной жизни? И если все-таки от нас требуются какие-то усилия, то какие именно и сколько? В чем цель наших действий в мире и как нам разрешить неизбежный конфликт между признанием полного всевластия Творца и нашим собственным (хотя и кажущимся) господством над природой?
Для правильного понимания этой важной темы надо, в первую очередь, знать, что люди, находящиеся на разных уровнях духовного развития, должны решать проблему человеческой активности в соответствии с достигнутым ими уровнем. И порой даже не сам человек, а создавшаяся ситуация требует конкретной реакции, чтобы выявить подлинный характер взаимоотношений между естественным и трансцендентальным. Из предыдущей главы мы знаем, что постижение духовной реальности делится на уровни. Точно так же различаются уровни контакта человека с материальным миром: речь идет о разных методах взаимодействия с этим миром и различных подходах к сверхъестественным явлениям.
***
В этой сфере человеческой деятельности можно выделить пять уровней.
К первому и высшему уровню относятся люди, для которых природа не представляет собой независимую реальность. Это праведники, способные управлять природой. Как уже отмечалось, они видят сквозь маску природы. Перед ними маска спадает; она для них словно не существует. Такие люди умеют творить чудеса. Мы, в частности, упоминали раби Ханину бен Доса, по желанию которого уксус горел вместо масла, потому что для него не существовало разницы между горением масла и горением уксуса, — и то, и другое было возможно как прямое проявление воли Творца. Человеческое восприятие этого явления, обусловленное привычными для нас законами, в данном случае теряло всякий смысл. Мы отмечали также, что цадики не удивляются откровенным чудесам, происходящим в их присутствии, или, точнее говоря, их в равной мере удивляют природные и сверхъестественные явления. Они живут внутри природы, но умеют преодолевать ее границы. (Нет нужды говорить, что в нашем поколении такие выдающиеся личности встречаются крайне редко, если вообще встречаются. В результате длительного процесса «еридат а-дорот» — снижения духовного уровня поколений — мы оказались на самой низкой ступени, утратив способность достигнуть подобного величия.)
При рассмотрении этого высшего уровня духовности возникает вопрос. Когда чудо происходит для цадика, оно содержит естественный компонент; но когда сам цадик является инициатором чудесного явления, он неизменно совершает его в рамках законов природы. Для чего это нужно? Почему эти великие люди должны прилагать какие-то физические усилия? Если чудеса происходят ради них без всякого сопротивления со стороны природы, почему они должны действовать внутри этого мира?
Чтобы лучше понять, о чем идет речь, рассмотрим несколько примеров. Решив спасти Ноаха от Всемирного потопа, Б-г велел ему построить ковчег и собрать в нем представителей всех видов животного мира. Но в ограниченном пространстве ковчега не могла уместиться вся эта фауна. К тому же, как сообщает Мидраш, животные занимали только средний из трех ярусов ковчега — на верхнем ярусе жили люди, а нижний предназначался для сбора отходов. Короче, без чуда тут не обошлось. Теперь вопрос: если животный мир нашей планеты был спасен во время потопа благодаря вмешательству сверхъестественных сил, то для чего вообще требовалось сооружать материальный ковчег? Почему Б-г просто не спас земную флору и фауну, не требуя от Ноаха заниматься трудоемким строительством плавучего сооружения, которое к тому же все равно оказалось слишком мало для выполнения поставленной перед ним задачи?
Еще пример. В книге Берешит рассказывается, как Яаков-авину, находясь в пути, обнес камнями место ночлега, чтобы эта ограда отпугивала диких зверей. Но как могут несколько камней защитить человека от голодных хищников? Если же Яаков полагался на помощь Всевышнего, то зачем он предпринимал эти, по существу, символические усилия?
Следующий эпизод. На этот раз из последней книги Хумаша — Дварим. Моше-рабейну получает указание взойти на гору и осмотреть всю страну, в которую ему запрещено вступать. Но ведь с одной горы невозможно увидеть всю территорию Эрец-Исраэль. Поэтому возникает все тот же вопрос: для чего стараться, если все равно произойдет чудо и результат намного превзойдет затраченные усилия? Почему Б-г не показал Моше страну через пророческое видение в том месте, где он стоял? Какой смысл заключался в восхождении на гору Нево?
Приведем еще один пример. Во второй книге Царств (Млахим II) рассказывается о том, как пророк Элиша оживлял умершего юношу. Закрыв дверь, он лег на неподвижное тело, «приложив уста свои к его устам, глаза свои к его глазам». И произошло чудо: юноша ожил. Зачем Элише потребовалось ложиться на него? В данном случае мы видим, что это было необходимо, хотя в комнате отсутствовали другие люди. ТАНАХ прямо сообщает, что Элиша закрыл за собой дверь, его действия не были рассчитаны на зрителей. Если он обращался к Всевышнему с мольбой оживить юношу, и его молитва совершенно очевидно была исполнена, для чего он совершал действия, которые сами по себе ни к чему не привели бы?
На эту тему можно найти много других примеров. Раби Шимон бар Йохай жил много лет в пещере, питаясь лишь плодами рожкового дерева и водой. Если Б-г намеревался сохранить его в живых с помощью чуда, зачем надо было снабжать отшельника, опять-таки чудесным образом, плодами рожкового дерева и водой? Почему бы просто не сохранить ему жизнь без всякой пищи? Почему раби Ханина бен Доса велел зажечь уксус, а не создал пламя из ничего: без всяких физических усилий и материальных затрат? В другом случае, когда Элиша снабдил бедную женщину большим количеством оливкового масла, почему он использовал для этого чуда уже имевшуюся посудину с маслом, из которой наполнялись пустые сосуды по мере того, как их подносили? Неужели ему трудно было сразу залить эти сосуды маслом, без всякого материального источника? И если уж на то пошло, зачем вообще понадобились пустые сосуды? Разве нельзя было создать их таким же сверхъестественным образом вместе с содержимым?
Это очень глубокая и многогранная тема. Все дело в том, что физические действия — это ключ к духовному миру. В «Нефеш а-хаим» подробно объясняется, каким образом наши поступки в материальном мире приводят к изменениям в высших сферах. Для таких изменений необходимы физические действия. В том и состоит одна из тайн самого существования природной среды, именно поэтому человек обладает телом. Мы, люди, приводим в движение духовный мир. Физический мир похож на клавиши пианино; музыку издают не клавиши, а струны, которые скрыты под деревянной панелью инструмента. Однако клавиши тоже необходимы. Без них у нас нет доступа к струнам и всему механизму пианино. Сами клавиши «глухи», но когда мы нажимаем на них, звучит музыка.
Даже если результат физического действия намного превосходит его реальные масштабы, действие все равно необходимо. Когда дочь фараона протянула руку, чтобы вытащить маленького Моше из Нила, у нее не было шансов его достать, но рука чудесным образом удлинилась, и будущий освободитель еврейского народа был спасен. Ее усилие, ее попытка — это и есть та самая клавиша. Наше искреннее старание, наша попытка иногда удостаиваются многократного усиления, и мы получаем такой результат, о каком и не мечтали. Но без попытки нечего и усиливать. Короче, надо действовать; лишь тогда, достигнув высокого духовного развития, мы, возможно, сумеем заглянуть под маску и увидеть, что на самом деле наши действия никак не влияют на результат. Однако сами действия необходимы. Нам нельзя быть пассивными созерцателями.
У этой темы есть и другие аспекты, но мы рассмотрим ее лишь в рамках нашей дискуссии о различных духовных уровнях. В некоторых классических комментариях ставится уже заданный нами вопрос: почему цадик должен совершить какое-то действие, если он заранее знает, что оно все равно не станет истинной причиной изменений в реальном мире, и если он по своей воле может творить чудеса? Ответ таков: цадик совершает действия, приводящие к чуду, чтобы свести к минимуму это чудо. Скромность побуждает его включить хотя бы небольшой естественный компонент в свой «подвиг» и тем самым сохранить контакт с физическим миром. В какой-то степени он скован внешними проявлениями причинно — следственных связей. Он прячет чудо от самого себя, точнее, он сам прячется от того факта, что его уровень духовности позволяет ему осуществлять контроль над материальным миром. В конечном счете, его поведением управляет сам Всевышний. Например, Моше-рабейну получает указание подняться на гору и осмотреть Страну Израиля; Ноаху велено построить ковчег. На этом уровне речь идет о символических действиях. Цадик не может совершенно отрешиться от физической реальности, даже если он контролирует ее; никакая степень величия не затмит смирение и скромность. На самом деле, именно смирение поднимает цадика на уровень его духовности. Отказывая себе в праве на независимое существование, признавая, что физическая реальность — это не более, чем завеса, приучив себя считать, что он сам и окружающий мир — это ничто, а Б-г — все, только так человек становится цадиком. Цадик избегает любых поступков, которые могут показаться результатом его личной праведности.
***
Второго духовного уровня достигают те люди, для которых природа и чудо — не совсем одно и то же (а также те, в чью задачу входит обучать других правильному поведению на этом уровне, хотя они сами превзошли его). На этом уровне чудеса возможны и даже будничны, но те, кто стоит на этой высокой ступени, видят все же разницу между физическим и трансцендентальным миром. Физическое имеет для них определенную реальную основу: очень маленькую, почти незаметную, но достаточно ощутимую.
Достигнув этого уровня, цадик стремится опровергнуть кажущуюся реальность естественных причинно-следственных связей. Он живет по законам «эмуны», веры, постоянно вырабатывая в себе и демонстрируя окружающим твердое убеждение, что его усилия, которые он прилагает в материальном мире, на самом деле не являются истинными причинами событий и явлений. Он все время стремится преодолеть разрыв между естественным и трансцендентальным. Его метод состоит в том, чтобы проникнуть в материальный мир, сознавая, однако, что этот мир — не более, чем дымовая завеса, скрывающая Творца. Такой человек, насколько возможно, участвует в жизни материального мира, постоянно напоминая себе (и другим), что это всего лишь оболочка, и борясь с соблазном признать его самостоятельно существующим. Он стремится прилагать максимальные усилия (иштадлут) в реальной жизни, что помогает ему преодолевать собственную неоправданную веру в их определяющую роль. Прежде чем детальнее изучить высказанную мысль, рассмотрим следующий, третий уровень.
***
Для людей третьего уровня иллюзия независимости физического мира чересчур велика и опасна. Они боятся слишком глубоко проникнуть в мир естественных причинно-следственных связей, чтобы не оказаться в плену его внешней цельности и независимости. Такие люди сводят к минимуму свои усилия, участие в материальной жизни. Они целиком полагаются на сверхъестественное, вместо того, чтобы участвовать в повседневных делах окружающего мира, так как чудесные явления напоминают им об истинной сущности мироздания и о руке Творца, осуществляющей свою власть над ним.
Не следует, однако, недооценивать этот уровень. Хотя человек, достигший его, чувствует, что он недостаточно подготовлен к борьбе с иллюзорностью физического мира и избегает участия в естественных процессах, он все же удостаивается способности открывать дорогу чудесам, дабы не рисковать своей верой в Высшие силы. Тем самым он защищает свою душу от опасной мысли, будто наши физические усилия способны оказывать самостоятельное влияние на материальный мир.
***
В этих двух уровнях, втором и третьем, легче всего разобраться, сравнив их. Цадики второго уровня не боятся опасности, исходящей от материальной стороны бытия, и не избегают контакта с ней. Для них главная угроза состоит в забвении Б-жественной руки, которая управляет материальным миром. Они неустанно преодолевают эту тенденцию, пользуясь естественными атрибутами, как будто имеют дело с реальными и независимыми средствами, но при этом постоянно напоминают себе, что физический мир пуст и эфемерен.
В то же время представители третьего уровня далеко не уверены, что использование атрибутов физического мира поможет им приобрести такую убежденность. Они не хотят рисковать, боятся участвовать в жизни материального мира, чтобы он не заслонил от них духовную перспективу. Эти люди избегают всего материального; они предпочитают, чтобы Б-г проявлял Себя без их усилий и тем самым вынудил их увидеть истинную природу вещей.
Как ни парадоксально, высшие уровни духовности требуют более частого использования естественных средств, а низшие — более явных чудес.
В Мидраше приведены классические примеры переходных стадий, разделяющих эти два уровня. Речь идет о четырех еврейских царях, каждый из которых пользовался собственными методами в решении проблемы «иштадлут» и «битахон», в улаживании конфликта между сферой практической деятельности и осознанием закулисного Б-жественного влияния на происходящие события.
Каждому из четырех царей — Давиду, Асе, Иеошафату и Хизкияу — требовалась конкретная помощь Всевышнего, и каждый из них ждал от Него определенной меры участия.
Царь Давид сказал: «Я буду преследовать моих врагов и настигну их, и я не вернусь, пока не уничтожу их». Мидраш поясняет: «Б-г сказал ему: “Я сделаю это”». Так и случилось — Давид преследовал врагов и уничтожил их с помощью Творца.
Царь Аса сказал: «У меня нет сил уничтожить их; поэтому я буду их преследовать, а Ты сделаешь это». Б-г ответил: «Я сделаю это». Аса преследовал врагов, и Б-г их уничтожил.
Царь Иеошафат сказал: «У меня нет сил уничтожить и (даже) преследовать; поэтому я воспою (Тебя в молитве и благословениях), а Ты сделай это». Ответил Б-г: «Я сделаю это». Иеошафат воспел Творца, и враг был разгромлен без всяких военных действий.
Царь Хизкияу сказал: «У меня нет сил ни уничтожить, ни преследовать (врага), ни (даже) воспеть (Б-га); поэтому я буду спать в постели, а Ты сделай это». Ответил Б-г: «Я сделаю это». Ночью, пока Хизкияу спал, произошло чудо: враг был разбит.
В этом Мидраше приведены четыре вида поведения. Царь Давид полностью использует возможности физического мира. Когда начинается война, он разворачивает боевые действия, осуществляя все его этапы. Он пускается в погоню за врагом и вступает с ним в сражение. Царь Аса делает меньше — он преследует врага, но воздерживается от боя. Его армия лишь настигает неприятеля и затем наблюдает за его сверхъестественной гибелью. Иеошафат делает еще меньше — он даже не преследует врага; все его действия сводятся к молитве и хвалебным гимнам Творцу без всякой попытки предпринять какие-либо военные операции. В результате происходит чудо: враг разгромлен. И наконец, царь Хизкияу вообще бездействует. Когда в его страну вторгается вражеская армия, он ложится спать! Итог ошеломляющий: той же ночью враг беспорядочно бежит без всяких усилий со стороны еврейских защитников.
На первый взгляд кажется, что перед нами четыре возрастающих уровня духовного величия: царь Давид вынужден тратить много сил для победы; царь Аса тратит меньше сил, остальные еще меньше. В результате, царь Аса удостаивается чуда в отличие от Давида. А царю Хизкияу, не затратившему вообще никаких усилий, даруется самое большое чудо. Однако наш предыдущий анализ этой темы показывает обратную картину: царь Давид, стоящий на высшем уровне духовности, внешне ведет себя так, будто успех военной кампании целиком зависит от его собственных усилий. При этом он настойчиво подчеркивает, что его действия не являются истинной причиной одержанной победы. Давид прилагает физические усилия, чтобы опровергнуть веру в свои личные заслуги. Каждым своим поступком и даже жестом он демонстрирует с предельной убежденностью: все происходящее — от Б-га. По свидетельству Мидраша, прежде чем что-то предпринять, Давид призывает Творца сделать все необходимое для успеха; и только убедившись, что результаты будут соответствовать Б-жественной воле, он совершает конкретное действие.
(В том и состоит роль Давида, предтечи Машиаха: наш мессианский царь, сущность которого отражена в личности Давида, должен свидетельствовать о присутствии Всевышнего в этом мире.
Чтобы глубже понять эту мысль, уместно спросить: зачем вообще нам Машиах? Ведь когда Б-г решит, что настало время для Его раскрытия в мире, Он может это сделать без помощи человека. Для чего же нам требуется царь-избавитель? Скорее, наоборот, надо положить конец царству людей, чтобы ярче раскрыть истинное и высшее Царство Творца. Но у истины другая логика: царь-мессия призван показать нам максимально высокий уровень человеческих устремлений и достижений, высшую цель нашего существования в ее ярчайшем проявлении, готовность поставить свое «я» на службу Творцу. Машиах будет самой развитой и великой личностью, какую только можно представить, самым могущественным и сильным царем из всех когда-либо правивших на Земле. Но, несмотря на свое совершенство, он покажет, что сам он начисто лишен всех атрибутов независимого существования, что все в мире — это Б-г и что вся власть принадлежит только Ему. «Эйн од мильвадо» — нет ничего в мире, кроме Него. Такой смысл вкладывают мудрецы в концепцию «мальхут», Царства, наиболее полно представленную царем Давидом и сформулированную в словах: «Лейт леи мигармей клум — У него нет ничего своего».)
Вернемся к нашему мидрашу. Рассматривая галерею еврейских царей в исторической последовательности, мы обнаруживаем неуклонное снижение их духовного уровня. Царь Аса чувствует, что если он совершит все те действия, которые предпринял Давид, то перед ним возникнет серьезная опасность: он может ненароком поверить, пусть даже на одну минуту, что человеческие усилия обладают независимым влиянием. Поэтому он вынужден ограничить свои действия и дать возможность Творцу проявить Себя чудесным образом, ярко продемонстрировать подлинную сущность реальности. Царь Иеошафат еще острее ощущает эту проблему; он знает, что даже ограниченная военная операция может показаться важным средством достижения будущей победы, и принимает радикальное решение: вообще не совершать никаких военных действий. Он молится и поет хвалебную песнь Творцу, чтобы показать миру, Кто здесь подлинный хозяин.
Царь Хизкияу приходит к еще более невероятной мысли: даже хвалебная песнь, считает он, это слишком много; даже это скромное усилие может быть ошибочно истолковано как эффективное средство, необходимое для достижения желаемого результата. Он ложится в постель, засыпает и спит в течение всего опаснейшего периода, пока мощная вражеская армия готовится к смертоносной атаке. Тем самым Хизкияу демонстрирует с абсолютной убежденностью, что человеческие усилия совершенно излишни в реальной жизни.
(В период правления царя Хизкияу все усилия еврейского народа были сосредоточены на изучении Торы; материальной, экономической деятельностью никто не занимался. О духовном климате той эпохи свидетельствует такой факт. Хизкияу повесил меч над входом в бейт-мидраш (дом учения) и обнародовал указ: всякий, кто откажется от интенсивного изучения Торы, будет пронзен этим мечом. Возникает естественный вопрос: почему так сурово наказывалось уклонение от учебы? Где сказано, что «битуль Тора», пренебрежение к Торе, карается смертью?
Однако в свете нашей дискуссии ответ понятен: поколение царя Хизкияу целиком посвятило себя изучению Торы; евреи не занимались практическими делами, не прилагали физических усилий — «иштадлут». Они попросту избегали таких усилий. Судя по царскому указу и мечу, подвешенному над входом в бейт-мидраш, само их выживание требовало отказа от физической деятельности. Покинуть бейт-мидраш и заняться мирскими делами?! — Смерти подобно! Короче, царский указ был здесь вполне уместен: когда еврейский народ целиком посвящал себя изучению Торы, ничего иного ему и не требовалось. Более того, любая попытка манипулировать естественными процессами могла подорвать кристально чистую убежденность, что все на свете зависит от Б-жественной воли. Если еврейский царь должен был лечь спать, чтобы продемонстрировать истинную природу вещей, то тем более любая попытка еврея выйти из бейт-мидраша и заняться практической деятельностью неизбежно рассматривалась как предательский и крайне опасный поступок. Такой еврей представлял реальную угрозу для безопасности нации, и меч, подвешенный над входом в бейт-мидраш в качестве сурового предостережения о неминуемом смертном приговоре за нарушение царского указа, был вполне уместен: дело не в самом пренебрежении Торой, а в той угрозе, которую такое пренебрежение представляло для благополучия нации.)
Четыре царя прилагали разные по виду и степени усилия: царь Давид — значительные усилия, царь Аса — меньше, царь Иеошафат — еще меньше, и царь Хизкияу — вообще никаких усилий. Но независимо от того, что делали цари, реакция Всевышнего была всегда одинаковой: «Я сделаю это». Рассмотренный мидраш учит нас, что в каждом случае Б-г проявляет Себя как истинную причину событий; роль человека состоит лишь в том, чтобы решить, сколько усилий необходимо в каждом отдельном случае для максимального раскрытия этой правды.
***
В Талмуде рассказана необычная история, понять которую можно только на основе изучаемой нами концепции. У одного человека умерла жена, и ему не хватало денег, чтобы нанять кормилицу для их грудного ребенка. И тогда случилось чудо: у этого человека выросли груди, и он смог накормить младенца. Самое любопытное не эта история, а различные мнения мудрецов об этом вдовце и происшедшем с ним чуде. Одни высказались одобрительно: «Как велик этот человек, для которого случилось чудо»; другие осудили: «Как низок этот человек, для которого был изменен естественный порядок Творения!»
В чем суть этого спора? Почему мнения его участников так диаметрально разошлись? В свете изучаемой нами темы попытаемся разобраться. Все зависит от того, как мы относимся к случившемуся чуду, с какого уровня его оцениваем — со второго или третьего. Если с позиций третьего уровня, где чудеса считаются важным средством доказательства, что природа — это всего лишь маска, то подобное чудо будет свидетельствовать о величии нашего вдовца: ведь чтобы удостоиться личного чуда, надо быть незаурядной личностью — «Как велик этот человек…!»
Но с позиции более высокого, второго уровня, который требует демонстрировать эфемерность физического мира без помощи чудес, не прибегая к сверхъестественным явлениям для опровержения представления о природе как о реальном феномене, такое чудо есть свидетельство неудачи, провала. Если человек, несмотря на свое величие, поддается общей иллюзии и верит, что природа — это независимая реальность, приходится менять естественный порядок вещей, чтобы избавить его от заблуждения. Такой человек обладает сравнительно низким статусом; он не способен самостоятельно изменить свое представление о природе, ему надо помочь. Короче — «Как низок этот человек…!»
Суть талмудического спора состоит в определении критерия, наиболее приемлемого для оценки этого вдовца и происшедшего с ним чуда. Надо ли подходить к нему с высокими мерками второго уровня, на котором человек способен благодаря своей духовной силе без посторонней помощи раскрывать тайны высших миров, или его следует оценивать с точки зрения третьего уровня, когда человеку требуется внешний ориентир в виде сверхъестественных явлений для проявления истинной сути Творения? На таких высотах духовности, неведомых нашему поколению, чудо дается в заслугу, в знак признания величия, либо, как ни парадоксально, оно означает неудачу, неспособность самостоятельно усвоить истину, которую приходится постигать явным и прямым способом — через Б-жественное откровение.
Прежде чем завершить рассмотрение этих трех высших уровней духовного величия и перейти к тем уровням, которые ближе нашему поколению, отметим, что мы здесь сравниваем не людей, а типы поведения, способы взаимодействия человека с окружающим миром и его проблемами. Вопрос не в том, стоял ли царь Давид на более высоком или низком уровне духовности, чем другие выдающиеся личности, а в том, какая «инстанция» — человек или ситуация — определяет правильный баланс между человеческими усилиями (иштадлут) и упованием на Всевышнего (битахон), помогающий выявить скрытую под маской реальность.
***
Теперь мы подошли к четвертому уровню, который доступен большинству наших современников. На этом уровне человек не обладает духовной энергией, способной творить чудеса. Более того, чудеса здесь просто неуместны; они могут лишь понизить духовный статус тех, кто их наблюдает. Рассмотрим подробнее это положение.
Мы уже отмечали, что чудеса призваны помогать, приносить пользу тем, кому они предназначены. Управляя нашим миром, Б-г проявляет Себя (такое проявление называется «ашгаха») двумя путями: с помощью чудес или естественных явлений. Его выбор зависит от того, какая из двух «ашгахот» принесет больше пользы людям, для которых она предназначена. Когда Б-г проявляет Себя открыто, это делается только ради свидетелей Его откровения. Для людей, достигших высших уровней духовности, чудеса совершаются, как мы уже видели, лишь потому, что они могут получить от них прямую пользу, и нет смысла скрывать от них чудесные явления. На втором уровне чудеса остаются скрытыми, потому что люди, соответствующие этому уровню, пользуются естественными средствами для преодоления материальной завесы; чудеса лишили бы их возможности совершать эту работу. Эти люди постигают Б-га именно потому, что они живут вне сферы чудес.
На третьем уровне чудеса происходят для того, чтобы укрепить в человеке веру («эмуна») посредством его прямого контакта со сверхъестественными явлениями. Здесь каждое проявление Б-жественной воли и могущества приближает человека к Творцу. Более естественный путь постижения Б-га был бы опасен для него: его вера в Б-жественное Провидение могла бы пошатнуться.
Но для людей, стоящих на четвертом уровне, чудеса просто губительны. Попробуем объяснить причину. Как бы реагировали наши современники на сверхъестественное явление? Большинство из нас попытались бы найти ему рациональное объяснение. И вина за это легла бы на нас самих. Ведь если человек живет в кромешной тьме естественного восприятия мира, не видя Б-жественного Присутствия, его можно простить. Но когда это Присутствие очевидно, но он отказывается Его увидеть и признать, то это уже непростительно. Если целое поколение невосприимчиво к духовному, и все чистое, высокое, благородное немедленно превращается в грубое и примитивное, то чудеса не только бесполезны — они вредны. Вот почему Б-г, образно выражаясь, вынужден скрывать Себя от нас: мы Его все равно не захотим увидеть. Другими словами, мы сами мешаем Ему раскрыться перед нами; мы решительно отвергаем Его руку еще до того, как Он протянет ее нам.
Да, мы не заслуживаем чудес, и нас нельзя пробудить от духовной спячки чудесами. Сверхъестественные явления не добавят нам веры, их отсутствие — тем более: если человек стремится загнать чудо в узкие рамки природы, он тем более не сумеет возвысить природу до уровня чуда. Что же нам остается? Как Всевышний пробьется к нам? Как Он поможет нам сорвать материальную завесу с духовной реальности? Как размягчит огрубевшие сердца наших современников, сохранивших веру только в материальные законы и ценности?
Выход есть. Всевышний разрывает естественную цепь причинно-следственных связей в наших повседневных делах и тем самым разрушает нашу веру в эти связи. Это происходит так: человек свято верит, что причина неизбежно влечет за собой следствие, например упорный труд приносит хороший заработок. Всякий раз, когда эта аксиома подтверждается на практике, он теряет восприимчивость к идее, что реальная и непосредственная причина его успеха — не упорный труд, а воля Творца. Стремясь опровергнуть этот взгляд, Б-г дает возможность человеку приложить все необходимые усилия для получения высокой прибыли. Человек старается, цель кажется близкой, но в последний момент она ускользает. Видя, что даже самый продуманный и хорошо исполненный деловой план завершается порой необъяснимым провалом, мы начинаем понимать, что в этой сфере человеческой деятельности нет реальной причинно-следственной связи.
Когда человек осознает, что его настойчивые усилия не дают результата, он должен остановиться и спросить себя, как объяснить происходящее, почему он терпит неудачу. Возможно, Б-г хочет научить его, что нельзя слишком полагаться на свои силы и возможности. Придя к этой спасительной мысли, он превратит неудачу в успех, у него откроются глаза.
Тонкий, восприимчивый человек хорошо это усвоит и учтет на будущее. Правильной реакцией на неожиданную и противоестественную неудачу должно быть признание, что здесь скрыта важная истина: Б-г нарушил естественный порядок вещей, чтобы показать нашу зависимость от Него. Таково одно из важнейших средств, помогающих укрепить «эмуну», когда открытые чудеса неэффективны; другими словами, если чудеса не могут опровергнуть естественный порядок вещей, этот порядок попросту рушится.
На этом уровне Творец Сам поддерживает внешний механизм природных явлений, показывая человеку результаты его усилий, а затем ломает заведенный порядок, чтобы вскрыть его пустоту. Те, для кого предназначен этот важнейший урок, учат его, что называется, на собственной шкуре, усваивают в повседневных делах, впитывают своей плотью. Им не требуется прилагать усилия, чтобы раскрыть Б-жественное вмешательство или нарушить естественный ход событий; никакие усилия вообще не нужны. Единственное, что требуется — это увидеть ту реальность, которую им показывают.
***
Но есть еще и пятый уровень. Что нам делать с теми, кто упорно, вопреки очевидности, не хочет замечать руку Всевышнего? Как ведет себя Б-г по отношению к людям, которые не только объясняют чудесные явления естественными причинами, но и упрямо настаивают, что все, что выходит за рамки причинно-следственных связей, это не более чем случайность? Как быть с людьми, которые просто не желают ничего видеть?
С такими упрямцами ничего нельзя сделать. Чудеса не помогут, неожиданные провалы — тоже, успехи — тем более. Любое свое достижение они поставят себе в заслугу. В отношениях с Б-гом, как и в любых других отношениях, требуется участие двух сторон — если одна сторона не проявляет никакого интереса, то не может быть и отношений.
Нет, с такими людьми действительно ничего не поделаешь, но они не лишние, у них есть свое особое место в глобальном плане Всевышнего. Он использует их для испытания других людей, для проверки их веры на прочность. Поскольку закоренелые материалисты (назовем их так) не реагируют на необычные и неестественные повороты в своей судьбе, Б-г предоставляет им возможность совершать свои дела в абсолютно предсказуемой и естественной обстановке. Эти люди развивают порой бурную деятельность, наживают огромные состояния или добиваются успехов в других областях жизни. Б-г позволяет им преуспевать ровно в меру затраченных усилий. Так создается иллюзия полного соответствия этих усилий полученным результатам, победы «естественного порядка вещей». У этой иллюзии есть своя цель — с ее помощью Всевышний испытывает других людей.
В конце концов, в мире должен быть представлен и естественный порядок, иначе мы лишимся свободы выбора. Люди, отвергающие участие Б-га в земных делах, как раз и представляют эту иллюзию естественного порядка. На самом деле, речь идет о явлении совсем иного порядка, об универсальном принципе «мида канегед мида» — «мера за меру». Если человек предпочитает быть частью естественного порядка вещей, жить исключительно в сфере физических и природных явлений, его желание удовлетворяется — к нему применяются только естественные мерки. Его жизнь развивается предсказуемо, по наезженной колее и подчиняется только ограниченным законам физики и биологии.
Ситуация в высшей мере ужасная: отказ участвовать в каких бы то ни было контактах с духовными сферами обрекает человека на чисто физическое существование, которое, в свою очередь, поддерживает и укрепляет физическую основу, помогающую проявить свободную волю тем, кто сохраняет желание преодолеть эту иллюзию. Упрямо игнорируя высший голос, сей упрямый субъект становится приманкой на крючке ложной реальности. Такого уровня бездуховности надо решительно избегать.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»
Рассказ о двадцати годах жизни Яакова
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Б-г находится вместе с нами. Яаков почувствовал это, увидив сон о лестнице, ведущей в небо. Этот мир полон соблазнов, но следует помнить, что присутствие Творца помогает справиться с ними.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
События, произошедшие с Яаковом и Эсавом, служат предысторией всего того, что переживали их потомки. Многовековое противодействие присутствует и в наши дни.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
От четырех жен Яакова произошли двенадцать колен. Это не случайное стечение обстоятельств, а воля Б-га.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваеце» («И вышел») начинается с того, что Яаков отправляется в Харан, к Лавану-арамейцу, брату его матери Ривки, чтобы взять себе жену из его дочерей, и кончается его возвращением в родные края спустя двадцать с лишним лет с детьми, женами, слугами и стадами
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Эсав сам преследовал Яакова и приложил все усилия, чтобы догнать брата
Рав Арье Кацин
Мой муж жив!
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
В чем виноват Эйсав?
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы. Ваеце
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Четыре жены символизируют четыре лагеря ангелов, располагающихся вокруг Б-га. Разъяснение смысла борьбы с ангелом в человеческом обличье.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Лаван обвиняет Яакова в краже идолов. Праотец не знал, что Рахель похитила божка, и на нее пришлось произнесенное проклятие.
Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»
Дети похожи на стрелы. Их легко выпустить из рук, но тяжело догнать и скорректировать ошибки в воспитании.