Уровень человека 19. Пути упования. Глава 1

«Уповай на Всевышнего всем своим сердцем» (Мишлей 3:5) — «Пусть все твое сердце (а не отдельная его часть) будет полно упованием».

«А на свое понимание не опирайся» (там же) — Не говори: «Я буду уповать на Всевышнего, но я обязан действовать и полагаться также и на свой разум». Поэтому сказано: «Не опирайся» — даже в качестве подпорки не опирайся на свой разум, а лишь уповай на Творца всем своим сердцем.

Как говорится об этом: «Мудрецы не знали, что значит: Переложи на Всевышнего все свои чаяния, и Он даст тебе все необходимое»[1]. Сказал Рава бар Бар-Хана: «Однажды мы шли вместе с арабским торговцем. Я нес поклажу, и он сказал мне: Возьми свой груз и переложи его на верблюда»[2].

Не может быть, чтобы мудрецы не знали того, что знал этот араб. Дело в том, что они сомневались в том, где проходит надлежащая степень упования: следует ли человеку действовать своим умом, полагаясь на Творца, который сделает все наилучшим в Его глазах образом, или совсем не полагаться на собственные действия и разумения. И сказали: «Конечно, человек обязан действовать по своему разумению и стремиться к тому, что ему кажется нужным, но при этом полагаться и на Творца. Поэтому понятие “переложить чаяния” казалось им не ясным. Нужно было бы сказать “надобности”. Но тут они услышали о происшедшем с Равой бар Бар-Хана, у которого была поклажа и который, рассуждая логически, должен был попросить у араба позволения положить груз на его верблюда. Но все произошло не так. Араб сам обратился к нему с предложением: “Возьми все, что ты несешь, и положи на верблюда”. Т.е. даже там, где у человека есть потребность в помощи другого, если будет на то воля Небес, тот другой сам предложит ему свою помощь. Поэтому используется сочетание “свои чаяния”: даже там, где с тебя могли бы взыскать плату, по воле Небес еще попросят тебя оказать тебе услугу».

(Комментарий Виленского Гаона) на Мишлей 3:5

Вот и доказательство того, что все положенное человеку, приходит само по себе, и нет надобности в других основаниях, как говорил Рамбан.

Суть упования раскрыл пророк: «Так сказал Всевышний: Проклят муж, уповающий на человека и своей опорой ставящий плоть! И от Всевышнего отдаляется его сердце… Благословен муж, уповающий на Всевышнего, и Всевышний будет его опорой».

Необходимо разобраться, что имеется в виду. Прежде всего, для чего пророк повторяет свои слова?

Проанализировав суть упования на Б-га, мы можем прийти к выводу, что оно несет в себе двойное благо. Во-первых, душевный покой. Человека, уповающего на Б-га, не тревожат житейские хлопоты. Ему несвойственно нервозное беспокойство. Он не пойдет на рискованные авантюры, не будет скитаться опасными тропами и прибегать к сомнительным средствам, представляющим угрозу и душе, и телу. Он живет нуждами сегодняшнего дня, не беспокоясь о дне завтрашнем, ибо уверен, что все действительно необходимое он получит и без сцепления причин и следствий, без чрезмерных усилий и тяжелого труда, без того, чтобы погружаться в обман и ложь..

Он ни в чем не нуждается, не лебезит перед людьми, чтобы добиться всеобщего милостивого расположения. Он уверен в своем пути и крепко стоит на ногах. Свои убеждения он не продаст за чечевичную похлебку. Его мысли постоянно заняты по-настоящему судьбоносными, жизненными вопросами мировоззрения. Такой человек гарантировано не будет ни в чем нуждаться, ибо любые перемены в своем материальном положении он воспринимает с абсолютным спокойствием, ибо твердо и четко знает, что к тому, что отмеренному Творцом, абсолютно ни в чьих силах ни прибавит и ни убавит.

И даже мировые катаклизмы не смогут поселить в его сердце страха о его личном положении. Он полон уверенности в том, что если ему не предопределена злая участь, то ничто на всем белом свете не причинит ему зла. И он идет по жизни полный уверенности, покоя и радости своей участью, без тревог и печали. Он ни в чем не ощущает нехватки в настоящем и не беспокоится о будущем, поскольку знает и чувствует, что если у него есть упование, у него есть все. И все жизненные вопросы и сомнения решаются и разрешаются в рамках упования.

Во-вторых, главное достоинство упования заключается в самом уповании. Для человека, стремящегося к совершенству, это во много раз важнее всех остальных преимуществ, которые этот путь ему дарует. Так, человек сильный, ловкий и смелый может немало заработать в качестве солдата-наемника, но какую бы сумму ни заплатило ему государство за его услуги, все это лишь проценты с его основного капитала силы, ловкости и смелости. И платят ему лишь за проявление этих качеств, но сами качества остаются при нем на всю жизнь, и это — главное. Они — его суть, а деньги — дело временное и наживное.

Таков и человек полный упования. Душевный покой, когда ничто не смущает его кровь, представляет собой лишь «процент» с основного «капитала»: упования как такового. Порой и в его жизни не все идет гладко, но это никоим образом не отражается на состоянии его души. Так, крупный торговец не впадает в панику, даже если какой-то из дней не принесет ему прибыли. Он-то знает, что его дело в целом приносит большой доход, и столь незначительные потери не играют в его глазах какой-либо существенной роли.

И тот, кто открыл для себя путь упования, не впадает в панику, даже если в какой-то период времени ему чего-либо не хватает. И уж явно он не впадает в ярость и меланхолию. Напротив, он еще больше укрепляется в своем пути, и его упование ведет его к безусловному благу, благу для него самого. Поскольку на своем пути он прилеплен к источнику жизни и корню успеха, осознавая, что никакие ухищрения не принесли бы ему большего блага, чем его путь упования. Более того, вся его энергия является следствием его жизненного пути, и только он гарантирует ему решение всех жизненных вопросов. И тот, кто идет путем упования, имеет всё: вся его жизнь дышит покоем без всяких мучений, сомнений, колебаний. Он пребывает в полной уверенности, что идет путем жизни.

Поэтому пророк еще раз перефразирует свое высказывание. «Благословен муж, уповающий на Всевышнего». Он благословен тем, что имеет решение всех жизненных проблем. Все дается ему без лишних хлопот и беспокойства, он полон уверенности и в материальной, и в духовной стороне своей жизни. Он не причинит себе лишнего вреда чрезмерными стараниями, и никакие беды в мире его не испугают.

И все же, не это главное. Главное — «И Всевышний будет его опорой»: ему есть на Кого положиться. Как вечен Всевышний, так вечна и Его поддержка. Ничто никогда не поколеблет его, даже если горы сравняются с землей, и поникнут горные вершины, ибо твердо, крепко стоит он на своем пути, и ничто в мире на него уже не повлияет.

А того, кто полагается на внешние обстоятельства и на свои силы, ожидает двойное страдание. Во-первых, он находится в постоянном напряжении. Порой он готов рисковать собой, прибегать к опасным махинациям и сомнительным уловкам, за которые ему может грозить суровое наказание вплоть до смертной казни, если только правда всплывет наружу. В менее крайнем случае он просто рискует подорвать свое здоровье, свои силы и, разумеется, свою духовную жизнь. Перед каждым он вынужден лебезить и пресмыкаться, каждому кланяться и бить челом, и жить всю жизнь в расстройстве и страхе за то, что, возможно, недостаточно польстил нужному человеку и не сумел извлечь из него ожидаемую пользу.

Кроме того, находясь в постоянной зависимости от окружающих, он полагает, что и все окружающие (в том числе те, от которых он зависит), в свою очередь находятся в такой же зависимости от своего окружения. И он дрожит, как бы чего не произошло, чтобы после краха одного не рухнули и все остальные. При такой жизни, даже если он в чем-либо преуспеет, такой успех не будет в его глазах ни существенным, ни постоянным. И об этом говорится: «Проклят муж… и от Всевышнего отдаляется сердце его».

Такой человек живет воздушными замками, его путь не имеет ничего общего с вечностью. Он никогда ни в чем не уверен, поскольку все его надежды и чаяния опираются на случайность. И живет он в постоянном страхе, как бы чего не случилось: как бы в дороге на него не напали разбойники, и как бы он не умер с голоду, и как бы он вдруг кому-то не пришелся по вкусу, и как бы кто-нибудь на него не донес и не причинил ему убытки…

Вся жизнь такого человека — боль и ярость, и вряд ли такое вообще можно назвать жизнью. И нет у него никакого определенного жизненного пути. Потребностей у него много, но решений своим жизненным проблемам он не находит, поскольку находятся они на пути упования, от которого он бесконечно далек.

Страх не отпускает его, даже когда его состояние можно назвать вполне надежным. Недаром говорится: «Праведник ест до насыщения своей души, а утроба злодеев не полна» 4. Имеется в виду следующее: если у праведника есть то, что ему нужно сегодня, он не беспокоится о том, что будет завтра. Он насыщается и наслаждается сегодняшним днем. Что будет завтра? Путь упования решает все вопросы «будущего», и ему совершенно не о чем беспокоиться сегодня.

Что же злодей? Он надеется на свои силы, в результате «его утроба — не полна». Беспокоясь о завтрашнем дне, он жалеет съесть лишний кусочек сегодня и никогда не наедается досыта. Вот почему его утроба никогда не полна. В отличие от того, кто уповает не на собственные старания, а на Творца, а потому может позволить себе безбоязненно наесться досыта. Для того, кто стал на путь упования, полностью полагаясь на Творца, все времена одинаковы. И точно так же, как Творец позаботился о его пропитании на сегодня, Он позаботится и о его завтрашних нуждах; поэтому беспокойство о будущем ему вообще незнакомо.

Иерусалимский Талмуд приводит такую историю[3]. Один прозелит глубоко разбирался в астрологии. Однажды он собрался в путь, но про себя подумал: «Разве сейчас время отправляться в путь? Ведь, согласно положению звезд, путникам сейчас грозит опасность». Он вернулся, но затем передумал: «Не для того ли я присоединился к святому народу, чтоб отдалиться от всего этого?» Как сказано: «А ты — не это дал тебе Всевышний, чтобы ты прислушивался к колдунам и гадателям». И он вышел из дома с Именем Творца на устах. По дороге на него напал дикий зверь. Прозелит спасся, отдав ему своего осла, которого тот зверь и съел.

Что же подвергло его опасности? Сомнения в целесообразности выхода из дома в неблагоприятное время. А что спасло? Его конечное решение и упование на Творца.

Итак, уповающий на Творца обладает такой силой духа, что даже в месте опасности, он совершенно не ничего не страшится. Он уповает на Творца, и это упование спасает его от всех невзгод и опасностей.

[1] Теилим 55:23.

[2] Рош ашана 26а.

[3] Шабат 86, алаха 9.

С любезного разрешения главного раввина Литвы, р. Хаим Бурштейна