Дерех Хаим 50. Комментарий Маараля на трактат Авот. 3:19

3:19

(Б-г) все видит, но право (действовать свободно) дано. И к благу (Б-г) судит мир. И все (определяется) согласно большинству поступков.

Следует задать такой вопрос: как связан рассказ о том, что Б-г видит все и т.д., со словами предыдущей мишны о любви Б-га к человеку, созданному по Его образу?

Знай, что, поскольку человек стоит на такой высокой ступени, что Б-г столь сильно его любит, подобает, чтобы все его поступки, явные Б-гу и открытые перед Ним, совершались во имя Небес. Ведь человек так близок к Б-гу — разве может быть, чтобы Б-г не обращал внимания на его дела?! И тем более это верно в свете комментария, который мы дали: что образ Б-га дарит человеку совершенное существование. Ведь как могут поступки человека, обладающего таким совершенным существованием, остаться незамеченными Б-гом?

То есть, именно из-за того, что человек занимает такое высокое положение, указывающее на совершенное существование, Б-г пристально наблюдает за ним. От тех же, чье существование неопределенно, Б-г скрывает свое лицо; и это ясно.

И слова мишны о том, что право действовать свободно дано, связаны тоже с тем, что человек сотворен по образу Б-га. Именно поэтому человек имеет право делать то, что хочет, и его дела не обусловлены внешним принуждением. Мишна, таким образом, означает следующее: несмотря на то, что Б-г видит все поступки человека, Он не отнимает у него права действовать свободно, по собственному разумению. И если Б-г видит, что человек собирается согрешить, Он не препятствует ему в этом: человек имеет право сделать то, чего хочет. Дело в том, что человек сотворен по образу Б-га и в этом отношении он тоже походит на Б-га и отличается даже от ангелов, лишенных свободы выбора. Ангелы исполняют только то, что Б-г им определил, и ни в каком случае не способны поступить как-то иначе. Человек же, несущий на себе образ Б-га, обладает этой свободой и распоряжается собой сам, подобно Б-гу, Который делает все, что пожелает.

Тора говорит об этом в стихе (Берешит 3:5) «И будете как Б-г, знающий добро и зло». Этот стих вызывает вопрос: почему первые люди, согрешив, станут как Б-г, знающий добро и зло? Некий нееврей уже задавал этот вопрос Рамбаму, и тот дал подробный ответ, приведенный в его книге. И тебе следует знать, в чем состоит ответ на этот вопрос. Человек по своей природе не был предназначен для того, чтобы «быть как Б-г, знающий добро и зло». Только Б-г знает добро и зло, но не человек! Человек обусловлен высшей причиной и должен быть привязан к ней, то есть, к благословенному Б-гу; а поскольку Б-г добр, человек должен был быть полностью свободен от знания зла. Он должен был знать только свою Первопричину, только к ней быть привязанным и только заключенное в ней добро знать. У человека, разумеется, была способность знать добро и зло — он ведь сотворен по образу Б-га! — но в силу привязанности к Творцу реально он должен был знать только добро, но не зло. Однако, отвернувшись от Творца, то есть, согрешив, он соединил себя и с добром, и со злом.

Возможно, ты задашь вопрос: «Но что же хорошего в том, чтобы знать зло?!» Несомненно, знание зла делает человека мудрее: ведь теперь его мудрость объемлет и добро, и зло! Стих прямо говорит об этом (Берешит 3:5): «И раскроются глаза ваши, и вы станете как Б-г, знающий добро и зло». А до греха все обстояло не так. Нижний мир нуждается в Первопричине, и для него естественно быть привязанным к ней и не отделяться от нее — поэтому человек был обращен только к добру, то есть, к Нему, благословенному, Первопричине всего творения, и знания зла у него не было. Однако человек по самой своей природе создания нижнего мира склонен отступать и отклоняться от величия благословенного Б-га. Поэтому змей и его наездник — Самаэль — смогли соблазнить людей отведать от Древа познания и нарушить слова Б-га, повелевшего не есть от него. Искусители пообещали людям, что так они смогут отделиться от Первопричины. И тогда, по словам змея, они смогут познать и добро, и зло.

Мы ведь уже говорили, что в человеке есть нечто от благословенного Б-га, поскольку он сотворен по Его образу; поэтому змей, соблазняя его, пообещал, что люди «станут как Б-г, знающими добро и зло». Когда человек отойдет от Первопричины, — а он в состоянии это сделать, ибо принадлежит к нижнему миру, — он обретет знание добра и зла и тем самым станет полностью подобным Б-гу, выше Которого ничего нет.

Мидраш (Берешит раба 21) говорит так: «Вот, человек стал как один из нас, знающим добро и зло» (Берешит 3:22). Раби Йеуда, сын Симона, говорит: «Как один из нас» — как Единственный в мире. Мидраш объясняет, что способность человека знать добро и зло связана с его положением единственного в этом нижнем мире, подобного тем самым Б-гу в высших мирах. Именно поэтому человек обрел способность знать добро и зло, которой был лишен до греха.

После этого Тора говорит об опасности того, что человек вкусит от Древа жизни и будет жить вечно, то есть, его дни станут отныне заключать в себе все время мира. Ведь после того как человек достиг столь высокой ступени, что познал добро и зло, он непременно воссоединился бы с Древом жизни, то есть, с Торой, вкусил бы от нее и стал бы жить вечно. Обретение знания ведет человека к желанию соединиться с вечной жизнью Торы, согласно сказанному (Мишлей 3): «Древо жизни она для тех, кто придерживается ее». В словах мудрецов (и в рассказах о них) ты множество раз встретишь упоминание о том, как они старались прилепиться к Древу жизни, к Торе, и держаться за нее, чтобы оттолкнуть от себя смерть. Этот рассказ встречается в нескольких главах Талмуда (например, Шабат 30б), и героями его выступают разные мудрецы, например, Раба, сын Нахмени. Таким образом, когда Б-г постановил, что человек должен стать смертным, поскольку по собственной воле отклонился от Первопричины, он вполне мог пожелать спастись от назначенного ему наказания, вкусив от Древа жизни.

Мы уже сказали, что Древо жизни — это Тора, а когда речь идет о съедении плода Древа жизни, имеется в виду истинное поглощение, то есть, полное отождествление с Торой. Ведь если человек ест что-то, съеденное становится его частью, — а здесь имеется в виду, что поглощенное заполнит его целиком. И нет сомнения, что если Тора станет такой пищей человека, он будет жить вечно. А происходило все это, когда человек был совсем близко к Древу жизни, то есть, стоял на столь высокой ступени, что был способен впитать в себя плод Древа жизни и полностью соединиться с ним, постичь все тайны Торы и обрести вечную жизнь. Поэтому стих и говорит (Берешит 3:22): «Чтобы не протянул он руку, — поскольку он пребывает в Ган-Эдене, совсем близко к Древу жизни, — и съел, и стал жить вечно». А это человеку в тот момент не подобало, ибо он уже обратился к нижнему миру, когда вкусил от Древа познания и познал добро и зло, то есть, отвернулся от Первопричины, как мы уже разъясняли. В этом состоянии он не заслуживал вечной жизни. Когда же его изгнали из Ган-Эдена и сбросили с той высшей ступени, на которой он пребывал, — тогда он уже не был столь близок к Древу жизни и не мог протянуть руку и вкусить его плода; и хорошенько пойми это.

Таким образом, тебе стало ясно, что знание добра и зла человек обрел благодаря тому, что сам распоряжался собой и (решил) отвернуться от Первопричины, совершенно благой и лишенной всякого зла. И это его право распоряжаться собой, его свобода выбора связана с тем, что человек сотворен по образу Б-га и является единственным в своем мире; именно это привело к тому, что он «стал как Б-г, знающий добро и зло».

С одной стороны, эта способность ему не во благо: лучше бы было, если бы он полностью подчинялся Б-гу и не имел бы свободы выбора, позволяющей совершать зло. Но ведь, с другой стороны, то, что он «стал как Б-г, знающий добро и зло», — разве это не свидетельство его высокого уровня?! Ведь эта его способность — непосредственный результат того, что он сотворен по образу Б-га, а Б-г знает добро и зло! И свобода выбора, которой человек обладает, — тоже следствие того, что он подобен своей Первопричине, пусть и не на благо себе; и пойми эти слова.

И не говори, что у животного тоже есть свобода выбора — это совершенно не так! Животное всегда поступает согласно своей природе, и у него нет выбора, поскольку природа у него одна-единственная. Свободой выбора может обладать только человек, поскольку у него есть разум и он может сам решить, как поступить.

И теперь у тебя больше не будет вызывать вопросов отрывок из Талмуда (Авода зара, 54б): Философы Рима задали (еврейским) старцам такой вопрос: «Если ваш Б-г не желает служения идолам, почему Он не уничтожит их?» Они ответили: «Если бы идолопоклонники служили только тому, в чем мир не нуждается, Б-г уничтожил бы это. Но они служат и солнцу, и луне — неужели нужно из-за этих людей уничтожить весь мир?!» Мудрецы дали хороший ответ на вопрос, почему Б-г не уничтожает идолов, (однако, на первый взгляд, по-прежнему остается непонятным), почему Он не уничтожает самих идолопоклонников? (Но теперь нам ясен ответ и на этот вопрос): если бы Б-г уничтожал тех, кто начинает поклоняться идолам, у человека не осталось бы свободы выбора. Как мог бы человек добровольно отказаться от идолопоклонства, если бы знал, что из-за него сразу погибнет?

И эта фраза мишны Б-г все видит, но право действовать свободно дано продолжает тему предыдущей мишны: Любим Б-гом человек, который сотворен по образу Б-га. Право действовать свободно дано человеку именно потому, что он сотворен по образу Б-га в нижнем мире, благодаря чему смог познать добро и зло: «И вы станете как Б-г, знающий добро и зло» (Берешит 3:5).

Слово видит на Святом языке стоит в пассивной форме: «Перед Б-гом все видимо». Почему же выбрана именно такая форма, а не сказано проще и понятнее: «Б-г все видит»? Мишна имеет в виду, что Б-г видит даже такие поступки, которых не желает, а если бы было сказано прямо: «Б-г видит», — можно было бы подумать, что (говорится о таких поступках, которые) Б-г хочет видеть, то есть, только о хороших; о дурных же поступках сказано (Хавакук 1): «И смотреть на беззаконие Ты не можешь». Поэтому мишна утверждает, что «для Б-га все видимо»: и хорошее, и дурное, — и право действовать свободно дано.

Рамбам объясняет эту мишну таким образом:

Это высказывание подобает раби Акиве, и вот его объяснение вкратце.

Основываясь на том, что ты уже знаешь все, сказанное в предыдущих главах, мишна сообщает, что все происходящее в мире известно благословенному Б-гу и все Он постигает; таков смысл фразы Б-г все видит. (Но затем мишна) говорит: не думай, что из того, что Б-г знает (наперед) все людские поступки, следует принуждение, то есть, вывод о том, что все поступки человека предопределены. Это не так: человек сам решает, как поступить, и в этом смысл фразы право действовать свободно дано. О самом принципе, изложенном Рамбамом, здесь распространяться не место, хотя сами по себе его слова верны: благословенный Б-г действительно провидит будущее и знает его наперед. Однако непонятно, что заставило его заговорить об этом именно здесь?! Почему он не объяснил слова Б-г все видит проще: что Б-г видит все человеческие поступки в момент их совершения, однако предоставляет человеку возможность совершать их, не препятствуя тому творить зло. Тогда слова мишны получат подобающее объяснение, согласующееся со строением фразы: «Все видно Б-гу, и добро, и зло».

Тогда понятным станет и значение следующей фразы мишны: И к благу Б-г судит мир. Мишна хочет сказать вот что: хотя ты узнал, что благословенный Б-г не препятствует грешникам грешить, тебе не следует думать, что Б-г не желает миру добра. (А основания на это есть): ведь если отец любит своего сына, то, увидев, что тот собирается сделать нечто неподобающее, он ему не позволит; а если отец ненавидит сына, наоборот, позволит ему творить зло, согласно сказанному (Бава кама 69а): «Накорми злодея (его злодейством), и пусть умрет», — другими словами: позволь злодею поступать по своей воле, и пусть он пропадет. И действительно возникает мысль, что Б-г оставляет мир в грехе, поскольку желает ему зла: ведь если Б-г любит человека и испытывает к нему расположение, почему же Он не мешает ему грешить? Получается, что Б-г стремится наказать человека, Б-же упаси! И мишна утверждает, что это не так, что хотя Б-г и судит мир, Он не стремится осудить и наказать его: к благу Б-г судит мир. Б-г желает найти миру оправдание, сделать ему добро, хочет, чтобы в мире было только благо. Поэтому Б-г судит мир к благу: качество Б-жественного добра в том и состоит, чтобы желать миру блага. Поэтому Б-г приводит в мир наказание, отплачивает злодею за совершенные им грехи и так очищает мир от зла, и остается лишь благо. Фразу из мишны можно ведь понять и так, что «мир судит качество Б-жественного добра»: поскольку Б-г добр, Он стремится к добру и не желает зла.

В этом и состоит смысл фразы, приведенной в последней главе трактата Брахот (54а): «Человек обязан произносить благословение на дурные (события) так же, как произносит на хорошие». Затем Талмуд спрашивает: Какое же благословение он произносит? Если имеется в виду, что, как при добром известии, говорится: «Благословен Ты, Г-сподь… Который добр и творит добро», — так и при дурном следует говорить то же самое? Но ведь известно из барайты, что при получении дурной вести говорят: «Благословен Ты, Г-сподь… судья истинный»! Поэтому Рава объясняет: «Имеется в виду только то, что и дурные события следует принимать с радостью».

Но как мудрецы могли подумать, что на плохие вести нужно благословлять Б-га словами «…Который добр…»? А ведь это предположение было высказано всерьез, так что пришлось искать доказательства, заставляющие отбросить его! Но дело именно в том, что на самом деле зло внесено в мир тем же самым качеством Б-жественного добра, — об этом мы уже говорили. Даже когда качество Б-жественной справедливости подвергает мир суду, этот суд вершит качество Б-жественного добра. Ведь, поскольку Б-г добр, Он желает добра и, посылая наказание, взыскивает с человека за его грехи и тем самым (искупает их), удаляя из мира зло и оставляя лишь добро. Именно поэтому человек должен с радостью принимать проявления качества Б-жественного суда и произносить благословение: «Благословен Ты… судья истинный!» — хотя благословение «…Который благ и творит благо» здесь не годится, поскольку (в данном случае) человек не получил блага.

И когда мишна говорит о том, что к благу Б-г судит мир, она имеет в виду, что даже зло, которое Б-г привносит в мир, проистекает из доброты Б-га. Человек, причиняющий другому зло, действует под влиянием злых сторон своей души, но у Б-га даже зло происходит от Его внутреннего добра, как мы уже говорили.

Затем мишна говорит: И все определяется согласно большинству поступков. Это означает, что Б-г выносит человеку приговор, основываясь не на каждом отдельном поступке, который тот совершает, но судит человека в целом, определяя, является ли он праведником или грешником. Праведником человек становится, если большинство его поступков хороши, а злодеем — если дурны. И эти слова предназначены предостеречь человека против даже одного-единственного греха, согласно сказанному нашими мудрецами в трактате Кидушин (40б): «Сказал раби Шимон: “Пусть человек всегда представляет себе, что в мире добрые поступки уравновешивают дурные, и у самого человека тоже добрые поступки уравновешивают дурные. Если человек совершает (даже) единственное преступление — горе ему, ибо он склонил чаши весов — свою и всего мира — к обвинению. Но если он исполняет (даже) единственную заповедь — благо ему, ибо он склонил чашу весов — свою и всего мира — к оправданию”.» Однако фразу Все определяется согласно большинству поступков не следует понимать так, что если большинство поступков человека хороши, то Б-г не обращает внимания на несколько дурных поступков и такой человек рассматривается как полный праведник. Или, если большинство его поступков плохи, то Б-г пренебрегает несколькими исполненными им заповедями и не дает за них награды. Это совершенно не так! Даже если человек — полный злодей, исполнивший одну-единственную заповедь, Б-г награждает его. И если у человека среди праведных поступков есть один-единственный грех, Б-г наказывает его за этот грех.

Но если так, слова о том, что все определяется согласно большинству поступков, лишаются смысла! Однако на самом деле есть различие между человеком, который, согласно большинству поступков, считается злодеем, и человеком, большая часть поступков которого делает его праведником.

Тот, кто считается праведником, имеет долю в Будущем мире, а злодей должен пропасть и не получить удела в вечной жизни. И в этом отношении судьба человека, действительно, определяется большинством поступков, то есть, именно это большинство определяет, отнесется ли Б-г к человеку как к праведнику или как к злодею.

Итак, как бы то ни было, за те несколько грехов, которые совершил праведник, Б-г с него взыскивает, а за те несколько заповедей, которые исполнил злодей, награждает. Чтобы понять это, можно представить себе, что у некоего царя есть близкий друг и царь по-всякому приближает его к себе. Если этот человек что-то сделает против царя, царь накажет его, но он все равно останется другом царя просто потому, что царь его любит. И если царь ненавидит некоего человека, а тот вдруг делает для царя нечто хорошее — царь наградит его за это благодеяние, (не изменив общего к нему отношения). Так обстоит дело и с праведником, большая часть поступков которого — хорошие: он удостаивается всего того, чего может удостоиться праведник, но за немногие грехи Б-г взыскивает с него. А если некто стал злодеем, Б-г обращается с ним так, как подобает обращаться со злодеем и ненавистником, но за немногие его добрые дела все же награждает его.

А наши мудрецы (Таанит 11а) объясняют это различие следующим образом. Если человек, согласно большинству своих поступков, оказался праведником, это означает, что его внутренняя суть — суть праведника. Поэтому он заслуживает того, чтобы награду за свою праведность получить в Будущем мире, поскольку именно Будущий мир специально предназначен для вознаграждения. Преступления же его не составляют его сути, поскольку их меньше, и поэтому Б-г отплачивает ему за них в этом мире, предназначение которого состоит не в том, чтобы выплачивать здесь награды и наказания. Если же человек злодей по своей сути, то есть, согласно большинству поступков, то и местом выплаты его наказания должен быть мир, специально созданный для этого, то есть, Будущий мир. Награду же за свои немногие заповеди он должен получить в этом мире: заповеди не стали для него главным, и награду он получит не в главном месте вознаграждения. Об этом говорится в трактате Кидушин (40б): Сказал раби Элиэзер, сын раби Цадока: Чему подобны праведники в этом мире? Дереву, которое все целиком находится в обители чистоты, а крона склоняется к обители нечистоты. Когда крона срезана, все дерево оказывается стоящим в обители чистоты. Так и Б-г наводит на праведников страдания в этом мире ради того, чтобы они унаследовали мир Будущий, согласно сказанному (Ийов 8:7): «И будет твое начало страданием, но завершение твое вознесется весьма». А чему подобны злодеи в этом мире? Дереву, которое все целиком находится в обители нечистоты, а крона склоняется к обители чистоты. Когда крона срезана, все дерево оказывается стоящим в обители нечистоты. Так и Б-г дарует злодеям благо в этом мире, чтобы изгнать (из Будущего мира) и оставить им в удел нижнюю ступень Геинома, согласно сказанному (Мишлей 16:25): «Есть путь, который прям перед человеком, но завершение его — гибель». Здесь наши мудрецы разъяснили все то, о чем мы сказали.

Вдумайся в эту притчу и пойми, что те поступки, которых меньшинство, уподобляются ветвям, не являющимся «самим деревом», главной его частью. Именно по этой причине за такие поступки человек должен получить воздаяние в том мире, который сам по себе не является главным. (И мы видим), что все происходит справедливо и по закону. А в первой главе трактата Таанит (11а) говорится так: «Б-г верный и не совершающий беззакония» (Дварим 32:4): «Б-г верный» — как со злодеев взыскивают в Будущем мире даже за легчайшее преступление, совершенное ими, так взыскивают и с праведников в этом мире даже за легчайшее преступление, совершенное ими. «И не совершающий беззакония» — как праведникам дают награду в Будущем мире даже за легчайшую исполненную ими заповедь, так и злодеям дают награду в этом мире даже за легчайшую исполненную ими заповедь. Здесь (тоже) ясно видно различие между положениями праведника и злодея, определяемыми по большинству поступков.

Выражение и все определяется согласно большинству поступков можно понять и по-другому: все определяют (даже) многочисленные поступки. Другими словами, хотя человек совершает множество поступков, воздаяние следует за каждый из них в отдельности: праведнику — за каждую исполненную им заповедь, а злодею — за каждое совершенное им преступление. То есть, не следует думать, что Б-г награждает каждого праведника так, как подобает награждать праведников, и наказывает всех злодеев так, как следует наказывать злодеев, но воздаяния отдельно за каждую заповедь или за каждый грех нет. Чтобы отвергнуть это мнение, мишна говорит, что награда дается «за многочисленные поступки»: чем больше заповедей исполнил праведник, тем больше его награда, и чем больше грешник совершил грехов, тем больше его наказание. И это объяснение верно.

с разрешения издательства Швут Ами