Дерех Хаим 51. Комментарий Маараля на трактат Авот. 3:20

Он же говорил: «Все дано под залог, и сеть расставлена перед всеми живущими. Лавка открыта, и хозяин отпускает в кредит. Долговая книга открыта, и рука записывает, и всякий, кто хочет взять в долг, пусть придет и возьмет. Но сборщики долгов ходят постоянно, каждый день, и взыскивают с человека иногда с его ведома, а иногда без его ведома; и у них всегда есть основания; и приговор — приговор истинный; и все приготовлено для трапезы» .

Предыдущая мишна заговорила о Б-жественном правосудии, сказав: И к благу Б-г судит мир, и все определяется согласно большинству поступков . Поэтому теперь мишна продолжает начатый разговор о путях Б-жественного правосудия. Начинает она с того, что все дано под залог . Это значит, что душа человека с моментаего сотворения находится в руке Б-га, согласно сказанному (Ийов 12): «Ибо в Твоей руке — души всех живущих». Душа — это и есть тот залог, который человек оставляет в руке Б-га. Человек (оставляет принадлежащую ему драгоценность) в залог товарищу и теперь накрепко привязан к держателю залога. Так и все творения находятся во власти Б-га, поскольку души их — в руке Б-га.

Продолжая, мишна говорит, что сеть расставлена перед всеми живущими . Эта сеть — и есть подвластность Б-гу. Мишна имеет в виду, что Б-гу подвластны все живущие: ведь тот, кто попался в сеть, теперь подчиняется тому, кто ее расставил!

Таким образом, ничто живое не в состоянии освободиться от Б-жественной власти сразу по двум причинам: во-первых, из-за залога, то есть, из-за того, что душу каждого живого существа Б-г держит в Своей руке, а во-вторых, из-за сети, расставленной перед всеми живущими и удерживающей всех их под властью Б-га. И иногда Б-г взыскивает тот залог, который держит у Себя, то есть, забирает душу, иногда же не желает забрать этот залог, то есть, душу, а взыскивает с человекадругим путем, пользуясь сетью, то есть, Своей властью над всеми живущими. ТогдаОн посылает человеку страдания, от которых нет спасения.

Однако более правильным будет другое объяснение. Все дано под залог означает, что все, кто живет в мире, находятся в руке Б-га, и нет никого, кто мог бы распоряжаться собой сам. То есть, залог в том и состоит, что существование всего, что есть в мире, зависит от Б-га. Однако у живых существ есть и еще одна особенность, и именно о ней сказано, что сеть расставлена перед всеми живущими . Это означает, что каждое живое существо обречено на смерть, то есть, на исчезновение, что и названо «страшной сетью». Когда Б-г пожелает, Он ловит живые существа этой сетью, расставленной перед ними; они никак не могут выбраться из нее и вынуждены исчезнуть. Это объяснение представляется более точным, поскольку позволяет яснее понять связь двух утверждений мишны : Все дано под залог, и сеть расставлена перед всеми живущими .

Слова лавка открыта означают, что ни в каком действии самом по себе нет ничего, что препятствовало бы человеку совершить его. Лавка открыта, ее двери никогда не заперты перед человеком, ничто не мешает ему совершить ни дурной поступок, ни добрый. Любой поступок можно «купить» в этой лавке, никаких физических препятствий к его совершению нет. Однако долговая книга открыта, и рука записывает, то есть, все поступки человека Б-г записывает в книгу. Мы уже говорили об этом, указав, что человек не похож на прочие творения. Он — главная часть всего мироздания, и форма всего существующего, хорошая или дурная, в его руках. Если человек поступает хорошо, то и мир приобретает хорошую форму, а если дурно — возникает дурная форма. Именно эта закономерность раскрывается в мишне словами долговая книга открыта, и рука записывает . И все это мы уже разъясняли выше, в комментарии на слова (Авот 2:1): «И все твои деяния в книгу записываются». А рука, о которой идет речь, — это рука человека, совершающая поступки: именно она записывает, поскольку записываются все дела человека, как уже сказано выше.

А когда мишна говорит, что всякий, кто хочет взять в долг, пусть придет и возьмет, — она подразумевает, что Б-г взыскивает с человека не сразу, а как бы «одалживает» ему, чтобы, в конце концов, взыскать сполна. Сборщики долгов, которые ходят постоянно, — это посланцы Б-га, посредством которых Б-г исполняет Свой приговор. Ведь Б-г может использовать все, (что есть в мире), чтобы взыскать со злодеев, и те, кто при этом служит Ему средством, и называются «посланцами Б-га».

Эти посланцы взыскивают с человека иногда с его ведома, а иногда без его ведома . Дело в том, что праведник с любовью принимает на себя ниспосланные Б-гом страдания, видя в них искупление грехов. Такое принятие и означает «взыскание с ведома человека».

А взыскание без ведома человека — это страдания, которых человек не желает и которым не радуется.

Затем мишна утверждает, что у них всегда есть основания . Основания в том, что эти сборщики долгов исполняют повеление благословенного Б-га, Который устроил мир так, что в нем Б-жественная воля воплощается через действия посланников. И, несмотря на то, что эти посланники, проводники Б-жественной воли, — обычные люди, человек не должен думать, что страдает из-за людей, а не вследствие Б-жественного приговора. Это неверно: страдания, которые человек испытывает, ниспосланы Б-гом. Именно поэтому не следует думать также, что если постараться, то можно уберечься от сборщиков долгов, которые ходят постоянно, каждый день . Это было бы верно, если бы их задача не была определена Б-гом, то есть, если бы они действовали самостоятельно, — тогда можно было бы охранить себя от зла. Как раз поэтому мишна добавляет, что у них всегда есть основания . Они действуют не сами по себе, а выполняют приказ, а Тот, Кто им приказал, — это Сам благословенный Б-г, Который совершает все и от Которого нет спасения.

И приговор — приговор истинный . Это означает, что Б-г взыскивает с человека ни на йоту больше и ни на йоту меньше, а ровно столько, сколько положено по справедливости.

Раби Акива заговорил здесь о принципах Б-жественного управления миром и разъяснил, что человеку дано право согрешить, но пусть он знает, что затем Б-г взыщет с него за грех. Это положение, несомненно, указывает на несовершенство мира, поскольку никак невозможно предположить, что цель сотворения мира состоит именно в этом. Ведь Б-г обладает полным совершенством, и поэтому не может быть, чтобы Он создал мир ради такого несовершенного состояния, в котором нет блага, — от Благого может произойти лишь благо! Поэтому раби Акива добавляет, что все приготовлено для трапезы . Под трапезой мишна подразумевает способ достижения окончательного совершенства. Ведь человек садится есть, когда ощущает недостаток, и через еду восполняет его, так что после трапезы (в определенном отношении) становится совершенным. Поэтому мишна говорит, что все приготовлено для трапезы, то есть, для приведения мирак окончательному совершенству и исчезновению всякого недостатка. А это, вне всякого сомнения, Будущий мир, когда наступит совершенство и недостатка больше не будет. Таким образом, трапеза, о которой в мишне идет речь, — это Будущий мир.

Так следует понимать и сказанное нашими мудрецами в первой главе трактата Брахот (17а): «Рав часто говорил: В Будущем мире нет ни еды, ни питья, ни размножения, ни торговли, ни зависти и ненависти, но праведники сидят там, и венцы на их головах, и наслаждаются сиянием Шехины, согласно сказанному (Шмот 24:11): “И узрели Г-спода, и ели, и пили”. » Это означает, что в Будущем мире у человека не будет необходимости стараться достичь совершенства, в отличие от этого мира. Человек там будет совершенен, будет находиться на наивысшей ступени, поэтому ему не будут нужны ни еда, ни питье, предназначенные восполнить его несовершенство.

Не будет у него и необходимости порождать потомство, чтобы прийти к совершенству в этом отношении, не будет и необходимости торговать, чтобы восполнить имущественный недостаток, то есть, приобрести недостающие вещи. Не будет там также зависти и ненависти, поскольку эти чувства — сами по себе недостаток. Ведь совершенная душа не станет ни завидовать, ни ненавидеть, поэтому завистник и ненавистник в силу самого этого лишены совершенства. Затем Рав говорит, что в Будущем мире праведники «сидят», другими словами, что в Будущем мире нет движения — только пребывание в покое и неподвижности. Это (еще раз) показывает, что в Будущем мире человек достигает полного совершенства и уже не должен стремиться к нему. Ведь совершенное больше не движется, оставаясь в покое. А слова Рава о «венцах на их головах» означают, что в Будущем мире человек достигнет наивысшей из всех возможных ступеней. «Увенчать» человека означает признать, что теперь над ним не властен ни ангел, ни кто-либо из созданий, а только сам Б-г. Ведь царский венец означает именно то, что нет никого, кто был бы выше царя. И венец праведников в Будущем мире тоже указывает на то, что никто (из сотворенных) над ними не властен. При этом Рав говорит именно о «венце», но не о «короне», чтобы не показалось, Б-же упаси, что Б-г уже не будет над ними царем и что сами они будут обладать верховной властью во всей ее полноте. Венец же символизирует положение важных сановников, над которыми не властен никто, кроме царя. У царя есть корона, а у них — венец. Поэтому в трактате Рош ашана (8б) говорится: «Сказал раби Ишмаэль, сын раби Йоханана, сына Броки: Между Рош ашана и Йом кипуром (юбилейного года) (еврейские) рабы (еще) не уходят домой, но (уже) перестают быть рабами прежнего господина. Они едят и пьют, и на их головах — венцы…» Мы (снова) видим, что если человек не подчинен другим людям, то на голове его должен быть венец. Таком образом, «венец» по сути своей — знак того, что человек не подчинен ничему материальному и в этом смысле не является рабом. Мы уже много раз говорили, что суть рабства — в подчинении материальному; «венец» же на головах праведников в Будущем мире указывает, что они стали духовными и больше не обладают материей, которая может быть порабощена.

Рав завершает тем, что эти праведники «наслаждаются сиянием Шехины». Дело в том, что, поскольку человек не самодостаточен и само его существование имеет первопричину, он не может сам по себе достичь абсолютного совершенства. Поэтому Талмуд разъясняет, что этого абсолютного совершенства он достигнет в Будущем мире с помощью Самой Первопричины: там праведники будут наслаждаться сиянием Шехины, то есть, благословенный Б-г Сам подарит им недостающее совершенство. И (теперь понятно), что этот уровень — наивысший: ведь на этом уровне Б-г Сам дарует им сияние Шехины и тем делает их существование совершенным.

Выше мы уже очень подробно говорили, что свет — символ истинного существования. Именно свет превращает способность видеть из потенциальной в актуальную: когда глаз видит, он реализует свою потенцию.

Поэтому праведники в Будущем мире будут «наслаждаться сиянием Шехины »: сияние, то есть, существование благословенного Б-га, приведет к совершенству существование праведников, так что их собственное совершенство из потенциального станет актуальным. А достижение абсолютного совершенства и есть высшее наслаждение. Это подразумевает стих (Коэлет 11) «И сладок свет, и хорош для глаз» — духовное (совершенство), обозначаемое словом «свет», обладает сладостью и благом; и благо это состоит в том, что свет может привести к совершенству и других.

И это объяснение ясно, ибо здесь наши мудрецы намекают, что Б-г Сам становится формой праведников, Сам делает их существование совершенным, и именно поэтому они «наслаждаются сиянием Шехины». И это и есть трапеза, о которой говорит наша мишна словами и все приготовлено для трапезы .

Возможно, у тебя возникнет такой вопрос. В трактате Бава батра (74б) сказано, что в будущем Б-г устроит для праведников трапезу, накоторой будут подавать мясо левьятана (Левиафана). Из этого, на первый взгляд, следует, что в Будущем мире есть еда и питье! Но это, несомненно, несложный вопрос: ведь в том трактате идет речь о времени до наступления настоящего Будущего мира, но в Будущем мире все будет так, как сказал Рав, то есть, не будет других наслаждений, кроме сияния Шехины . А о трапезе с мясом левьятана Рав не говорил потому, что она еще не означает окончательного совершенства праведников: оно ведь наступит только в Будущем мире, в котором все трапезы будут состоять лишь в наслаждении сиянием Шехины!

Вопрос не возникнет, даже если не воспользоваться этим решением. Ведь, когда Рав сказал, что в Будущем мире нет еды и питья, он имел в виду материальную пищу, а вкушение левьятана не есть еда в материальном смысле, а чисто духовный процесс, — однако здесь не место распространяться об этом. Однако, по-видимому, первое объяснение тоже будет необходимо, поскольку трапеза Будущего мира — на самом деле не мясо левьятана, а сияние Шехины . Хотя возможно сказать, что в Будущем мире праведники будут и вкушать мясо левьятана, как мы разъясняли в своем месте, и наслаждаться сиянием Шехины . Это верно, но разъяснить это подробнее невозможно, так как речь идет о глубочайших тайнах.

с разрешения издательства Швут Ами