Мидраш рассказывает. Недельная глава Ваикра

Ашем призывает Моше в присутствии всего народа

Мишкан (Скиния Завета) был сооружен, и Шехина спустилась и пребывала в нем. Весь народ Израиля собрался вокруг Мишкана, и Моше среди них, как равный.

Мы не можем не обратить внимания на подобную скромность. Вероятно, человек, близкий главе государства, состоящий с ним в особых отношениях, чувствует себя вправе входить и выходить из резиденции правителя, когда ему вздумается. Моше, однако, считал иначе. Он рассуждал так: «Действительно, Ашем избрал меня вождем еврейского народа, и я был им до сих пор. Но как я могу знать, что буду сочтен достойным направлять его и в будущем? Может быть, Ашем нашел человека с большими заслугами, который и займет по праву это место?»

Этот мидраш (Ваикра раба 1:5) рисует Моше человеком, отказавшимся войти в Мишкан из скромности. В Таргум Йонатан (1:1) приводится еще одна причина, по которой Моше не перешагнул порога Мишкана до тех пор, пока Всемогущий прямо не позвал его. Моше рассуждал так: «Когда была дарована Тора, гора Синай из-за этого грандиозного события приобрела особую святость. Хотя ее величие было только временным, мне не разрешено было взойти на нее, пока Ашем не призвал меня к этому. Святость Мишкана превышает святость горы Синай, и, кроме того, святость его постоянна. И поэтому мне нельзя войти до тех пор, пока меня не призовет Всемогущий».

Такое чувство смирения характерно для Моше, оно то и дело заставляло его отказываться от роли вождя в полном убеждении, что вместо него можно найти более достойного человека.

• Когда Ашем приказал Моше вывести евреев из Египта, тот отказался. Он возразил, что считает себя недостойным этой роли. Но Ашем сказал ему: «Если ты не выведешь их из Египта, то никто другой этого не сделает!»
• И опять, когда Моше услышал, что через него на Египет будут навлечены Десять Казней, он отказался. Он являлся к фараону только тогда, когда Всемогущий говорил ему перед каждой казнью: «Встань и пойди к фараону».
• Когда евреи достигли берегов Ям Суф, Моше не предполагал, что он будет избран осуществить чудо рассечения морских вод, и скромно стоял в стороне. Но Ашем сказал ему: «Рассечь воды морские дано не кому иному, как тебе. Я приказываю тебе поднять свой жезл и раздвинуть их!»
• Перед дарованием Торы Моше не стал сам подниматься на гору Синай. Он стоял у ее подножья до тех пор, пока Всемогущий не призвал его, сказав: «Подымайся!»
• После завершения Мишкана Моше отошел в сторону. Он размышлял так: «Аарон избран выполнять службу Первосвященника в Мишкане. Наверное, он, а не я, будет призван войти в него».

Тогда Всемогущий оказал Моше особую честь, призвав в Мишкан его и только его. Это действительно было чрезвычайно высокой наградой, потому что толпа, собравшаяся перед Мишканом, состояла не из заурядных людей. Среди них были выдающиеся праведники, такие, как Аарон, семьдесят старейшин, Ури, Бецалель и главы колен. Но зов Б-жий не был обращен ни к одному из них: только Моше приглашен был войти внутрь.

Более того, призыв Всемогущего нес утешение Моше, который был опечален мыслью о том, что все, кроме него, пожертвовали ценности для возведения Мишкана, он же был освобожден Ашемом от этой мицвы.

Почему Всемогущий не разрешил Моше внести свой дар на строительство Мишкана! Потому, что Мишкан служил искуплением за грех тельца, и назначение каждого пожертвования состояло в том, чтобы искупить какой-либо из аспектов этого прегрешения. А пожертвования Моше лишили бы евреев части искупления.

Когда Всемогущий из всего еврейского народа призвал только Моше и никого другого, это означало: Моше, Я знаю, ты огорчен тем, что лишен возможности внести, как все остальные евреи, свой вклад в строительство Мишкана. Но знай, что у тебя другая задача, более важная, чем у них. Их работа закончена, твоя сейчас только начинается. Я призываю тебя в Мишкан, чтобы дать тебе наставления о жертвоприношениях, которые ты разъяснишь и передашь потом народу. Твое обучение народа Торе милее Мне, чем их золотые и серебряные приношения.

Царь Шломо учил так: «Есть золото и есть мириады жемчужин, но сосуд познания драгоценнее» (Мишлей 20:15).

Шломо учил тому, что человеку лучше тратить свою жизнь не на накопление серебра и золота, а на углубление познания бытия Ашема. Согласно Торе, подлинной целью жизни является постижение истины. Рамбам перечисляет всякие пустые занятия, заполняющие жизнь большинства людей. Эти занятия суть игры взрослых, и, подобно детским играм, они оказываются бессмысленными, как только игра заканчивается, ибо они основаны на мнимых ценностях. Таковы игры, ведущие к денежному обогащению, улучшению и украшению своего тела и другим материальным сторонам жизни.

В Мире Истины они будут отброшены как не имеющие ценности, ибо они не обогащают душу. Рамбам пишет, что конечной целью, ради которой был создан человек, является приобретение Знания об Ашеме.

Призывая Моше, Ашем дважды произнес его имя: «Моше, Моше!» Тот отвечал: «Я здесь!» Когда Ашем повторяет имя праведника, Он показывает Свою любовь и заботу о нем и побуждает его продолжать Б-жественное служение.

Несмотря на то, что звук Гласа Б-жьего был громким и распространился от херувимов на ковчеге за пределы Мишкана, никто, кроме Моше, ничего не слышал. Однако, глядя на лицо Моше, люди могли догадаться, что тот общается с Ашемом: лицо его покраснело и стало излучать свет, как если бы оно было охвачено пламенем.

Глас Б-жий был все тем же всесокрушающим Голосом, который во время дарования Торы вызывал роды у оленей, расщеплял стволы кедров и сотрясал евреев так, что их души стремились прочь из тел. Тем не менее Моше мог внимать Б-жественным словам, не падая в страхе на землю, а слушая их так, как человек слушает своего друга.

Когда Ашем диктовал Моше Тору и велел ему записать слово Ваикра, Моше отказался сделать это. Он посчитал, что это чрезмерно высокая оценка его заслуг.

«Творец Вселенной, — спросил он, — обязательно ли нужно, записывая, что Ты призвал меня в Мишкан, употреблять слово Ваикра — слово, означающее особый почет?»

Тогда Ашем ответил ему: «Да, ты в самом деле должен написать слово Ваикра. Я не мог приказать тебе написать вместо этого слово Ваикар, ибо Я употреблял его по отношению к языческому пророку Биламу. Оно означает, что Я не призывал его, а как бы случайно встретил, когда он прогуливался по дороге».

Однажды случилось так, что царь должен был дать поручение человеку, пораженному проказой. Царь не хотел пускать прокаженного во дворец, вместо этого он вышел к нему и говорил с ним у входа. Когда же царь совещался с кем-нибудь из вельмож или министров, он приглашал их во внутренние палаты дворца.

По отношению к нееврейским пророкам в Торе употребляется слово Ваикар, означающее, что Ашем обнаруживал себя перед ними внезапно. Однако по отношению к Моше в Торе используется слово Ваикра. Ашем призвал его внутрь Мишкана и тем самым показал свою любовь к нему.

Несмотря на ответ Ашема, Моше все же не хотел записать слово Ваикра. «Пожалуйста, Ашем, — попросил он, — оставь какое-нибудь указание, что мне нелегко было написать это слово и что я подчинился только затем, чтобы исполнить Твою волю».

Ашем неохотно согласился: «Когда будешь писать слово Ваикра, уменьши размер буквы “алеф”. Это будет указанием на то, что ты принизил себя».

Уменьшение буквы «алеф» имеет еще одно значение. Оно дает понять, что хотя призыв, обращенный к Моше, был очень важен и знаменовал начало служения в Мишкане, он все же не означал достижения цели.

Полное ликование могло воцариться только тогда, когда Шехина поселится в своей постоянной обители, Иерусалимском Храме. Этот же призыв застал Моше на чужбине, за пределами Святой земли, в шатрообразном жилище, временно сооруженном для Ашема. Отсюда маленький размер буквы «алеф», показывающий, что конечная цель еще впереди.

Как принести жертву

Ашем разъяснил Моше процедуру жертвоприношения. Что должен предпринять человек, решивший принести жертву? Основные действия следующие:

— Привод жертвы. Жертвователь должен сам привести животное во внутренний двор Святилища. Он не мог сказать коэну: «Я сделал свое дело, отдав животное в жертву. Теперь приходи ко мне и забери его!» Наоборот, он сам (или его представитель) должен был привести посвящаемое животное в Мишкан или в Храм.

Что говорит закон о еврее, давшем обет принести жертву, а потом отказавшемся выполнить обещание? Суд оказывал на него давление до тех пор, пока он, наконец, не подтверждал: «Я действительно хочу принести эту жертву».

Эта идея наших мудрецов в самом деле поразительна. Как можно заставить человека захотеть чего бы то ни было? Рамбам объясняет, что эта алаха отражает природу еврейской души. В глубине сердца каждый еврей жаждет подчиниться своему Создателю. Если что-то мешает ему действовать в соответствии с этим желанием, так это его злое начало в одной из своих многочисленных форм — физических желаний или влияния неевреев. Однако, если это злое начало подавить — хотя бы и насильственным способом, — еврей возвратится к своей истинной сущности и захочет служить Ашему.

• Возложение рук. Затем владелец животного должен был, стоя во внутреннем дворе, надавить со всей силой руками на голову животного.

   

• Исповедь. Если жертва приносилась во искупление какого-либо греха, то жертвователь должен был произнести формулу очищения: «Я согрешил таким-то и таким-то образом и раскаялся. Пусть эта жертва искупит мой грех».

   

• Шхита животного. Затем животное резали во дворе.

   

• Выпускание крови. Коэн сливал кровь в особую чашу, предназначенную для этой цели.

   

• Хождение. После этого коэн брал чашу с кровью и шел с ней к жертвеннику.

   

• Кропление. Вслед за этим коэн разбрызгивал немного крови на жертвеннике, который был разделен на нижнюю и верхнюю половины. Кровью одних жертв надо было окроплять верхнюю часть, а других — нижнюю.

   

• Выливание оставшейся крови. Кровь, оставшуюся после окропления, коэн выливал на подножье жертвенника, оснащенное специальными отверстиями для стока крови.

   

• Свежевание и разделка. Животное свежевали и разрезали на части.

   

• Омовение. После выполнения всех предшествующих действий части жертвы омывались.

   

• Посыпание солью и сожжение. Те части животного, которые надо было сжечь (их перечень зависел от вида жертвы), приносили к пандусу жертвенника. Там их посыпали солью, поднимали на вершину пандуса и удаляли седалищный нерв. Стоя на вершине пандуса, коэн бросал в огонь части жертвы, предназначенные к сожжению.

   

  Принесение в жертву птиц

  Если в жертву приносилась птица, процедура немного отличалась от вышеприведенной.

• Отделение головы равнозначно шхите животного. Коэн ногтем отделял голову от туловища. Однако в случае жертвы хатат запрещалось отделять голову полностью. Для того, чтобы отделить голову, не отрывая ее совсем, требовалось большое мастерство. Поэтому отделение головы считалось одним из наиболее сложных действий, совершавшихся в Храме.

   

  В Сефер ахинух объясняется, что из алахи, касающейся отделения головы, можно извлечь практические советы для нашей собственной жизни. Тора учит, что, заботясь о нуждах бедняков, мы должны действовать быстро и решительно. Помешкав, мы можем оттянуть их заработок и тем самым лишить их средств к существованию. Чтобы внушить нам это, Всемогущий повелел, чтобы птицу — жертву бедняка — не резали. Шхита занимает время, потому что требует предварительного обследования ножа. Поэтому Всемогущий приказал, чтобы голову птицы отделяли рукой, убивая ее самым быстрым способом. Кроме того, голова отделялась не в каком-нибудь скрытом месте, которое коэну пришлось бы искать, теряя драгоценное время, а на открытом участке шеи, благодаря чему бедняцкая жертва совершалась очень быстро.

• Выдавливание крови. После отделения головы коэн выжимал птичью кровь, давая ей стечь по стене жертвенника. Кровь не сливали в чашу, как в случае принесения в жертву животного, а выливали прямо на жертвенник, потому что у птицы очень мало крови.
• Сожжение головы. Голову птицы посыпали солью и сжигали на жертвеннике.
• Выбрасывание лишних частей. Птичий зоб и кишки отделяли и выбрасывали в специально предназначенное для этого место, находившееся на восточной стороне жертвенника.
• Сожжение принесенной в жертву птицы. И, наконец, коэн разрывал птицу рукой почти надвое, не разделяя половины полностью. Затем он посыпал птицу солью и сжигал ее в качестве жертвы.

Немного о внутреннем смысле жертвоприношений

Наши мудрецы учат, что мир держится на трех опорах:

• Тора (изучение Торы и выполнение ее требований);
• авода (храмовая служба);
• гемилут хасадим (доброе отношение к ближним).

Эти три важнейшие духовные силы обеспечивают существование вселенной. Всемогущий не сохранил бы этот мир, если бы не наше изучение и выполнение Торы, если бы не наша доброта по отношению друг к другу и если бы не наши жертвоприношения. Связывая этот мир с высшими сферами, они приводят в него Б-жественное сияние и благословение.

После разрушения Храма место жертвоприношений, осуществление которых было для вселенной «опорой служения», заняли молитвы, пророчески составленные Мужами Великого Собрания. Со времени разрушения Храма молитвы — как раньше жертвоприношения — связывают низшие миры с высшими.

В Торе по отношению к жертвам все время употребляется выражение «приятное благоухание». Эти слова означают, что жертвоприношения радуют Всемогущего. Когда благоухание от жертвоприношений достигает Небес, Он осыпает мир Б-жественными благословениями и изливает на него Свою щедрость.

В Морэ Нэвухим (111, 46) Рамбам объясняет, что Всемогущий для того установил законы о жертвоприношениях, чтобы отучить евреев от египетского идолопоклонства. В Египте они привыкли приносить жертвы идолам, поэтому Всемогущий приказал, чтобы вместо этого они совершали служение для Него.

Рамбан оспаривает это толкование, приводя множество возражений и среди них то, что понятие жертвоприношения существовало задолго до появления идолопоклонства. Наши мудрецы ссылаются на Адама, приносившего в Ган Эдене жертвы, а в Торе рассказывается о том, что Ноах принес в жертву животных после того, как вышел из ковчега.

Мнения Рамбама и Рамбана объединены в объяснении, содержащемся в Мешех Хохма (начало раздела Ваикра), где доказывается, что оба эти мнения справедливы, но в разных областях. Разрешение приносить жертвы на личных алтарях Всемогущий дал евреям главным образом для того, чтобы противостоять их склонности к идолопоклонству. Но жертвоприношения в Храме служили более возвышенной цели — объединения общины Израиля с их Творцом и освещения этого мира Б-жественным сиянием.

В Мешех Хохма приводится фраза из Гемары о том, что от жертв, приносившихся на личных алтарях, не исходило такого «приятного аромата» для Ашема.

Однако, как ясно указывает следующий мидраш, не следует заблуждаться, думая, что если бы мы не приносили жертвы, Всемогущий лишился бы чего-нибудь.

Ашем говорит: «Я приказал, чтобы в Мою честь воздвигли дворец и совершали в нем жертвоприношения. Уж не думаете ли вы поэтому, что Мне нужны ваши жертвы? Разве Мне требуется еда и питье? Каждый зверь в лесу принадлежит Мне и скот на тысячах холмов тоже. И все птицы в горах и все дикие звери — Мои. Даже если бы я был голоден, Я не нуждался бы в вас, ибо весь мир с его изобилием — Мой, и разве я ем бычье мясо или пью козью кровь?» (Теилим 50:9—12).

Ясно, что жертвоприношения, как и выполнение всех остальных мицвот, заповеданы нам не для пользы Всемогущего, а для нашего собственного блага.

Несмотря на то, что законы о жертвоприношениях классифицируются как хуким (Б-жественные предписания, непостижимые человеческим разумом), комментаторы предлагают различные логические объяснения отдельных деталей этих законов (помимо их основной функции — поддержания существования вселенной).

Рамбам объясняет, что, глядя на то, как животное режут, разделывают и сжигают, грешника охватывает чувство смирения. Он осознает, что то, что свершается над жертвой, в действительности следовало бы совершить над ним, ибо абсолютная справедливость требует, чтобы за каждое нарушение Б-жественных мицвот следовала смерть грешника.

Кроме того, наблюдение за смертью животного наводит человека на размышления о сходстве и различии между ними. Человек и животное сходны по своей физической структуре. Как жизнь животного обрывается смертью, так и человеческая плоть уходит в небытие.

Что же тогда возвышает человека над миром животных? Только Б-жественная душа, данная ему Всемогущим; глядя на принесение животного в жертву, еврей спрашивает самого себя, как мог он быть настолько безумным, чтобы нарушить волю Всемогущего, позволив своей животной природе взять верх.

Таким образом, один из смыслов жертвоприношения состоит в том, чтобы вызвать у грешника искреннее, глубоко прочувствованное раскаяние.

По замыслу Всемогущего, каждый этап процедуры жертвоприношения предназначен для искупления одного из аспектов содеянного греха. Так как грех обычно включает в себя помысел, слово и деяние, каждое из этих составляющих требует искупления, которое и достигается с помощью жертвоприношения.

• Возложение рук на тело жертвы искупает грешное деяние.
• Устная исповедь служит для того, чтобы загладить греховные речи.
• Сожжение внутренностей и почек животного искупает заблуждение в мыслях.
• Окропление алтаря кровью символизирует замену крови грешника кровью животного.

Почему нужно было создавать такую сложную систему, включающую в себя умерщвление животного, чтобы пробудить в грешнике мысли о раскаянии? Разве нельзя было заповедать в Торе, чтобы совершивший прегрешение просто исповедался в этом и получил соответственное наказание?

Объяснение этому кроется в том, что Всемогущий, Создатель человеческой души, знает психологию человека. Для того чтобы подтолкнуть нас к глубокому раскаянию, Он выбрал самый действенный метод. Конечно, Тора могла бы потребовать от совершившего грех простого устного покаяния: «Я поступил плохо». Однако произнесение слов не может сравниться по силе воздействия с активным соучастием, сопровождаемым зрительными впечатлениями. Приведя животное в Храм, возложив на него свои руки и увидев, как его режут и сжигают, грешник гораздо глубже осознает порочность греха, чем после устного признания своих ошибок.

В наши дни получил всеобщее признание аудио-визуальный метод обучения. Для того, чтобы подтолкнуть детей к дальнейшим успехам, учитель Торы вовсе не нуждается в открытиях психологов двадцатого века. Он просто следует указаниям Торы. Всемогущий повелел, чтобы в Песах мы не ограничивались лишь философствованием на тему Исхода из Египта. От нас требуется есть мацу и марор, а в период существования Храма мы должны были еще и приносить и есть пасхальную жертву. В Суккот мы выполняем свои обязанности, только если действительно совершаем возмахания Четырьмя Видами растений и сидим в сукке, а не просто размышляем о важности этой мицвы.

И в этом тоже, как объясняется в Сефер ахинух, состоит значение жертвоприношения. Опыт принесения жертвы оставляет у участника действа неизгладимое впечатление.

Следуя примеру Торы, учитель должен стремиться изобретать такие методы обучения, которые действительно увлекают учеников. Изучение Торы на всех уровнях должно активно переживаться человеком, чтобы остаться в его памяти.

Однако что, если намеченная цель не достигнута, если грешник проделал все, что предписано ритуалом жертвоприношения, но в душе своей не раскаялся?

Если такому суждено случиться, то жертвоприношение не дает искупления, ибо «Жертва, принесенная нечестивцами, есть мерзость» (Мишлей 21:27).

Всемогущий сказал: «Неужели всесожжения и жертвы так же приятны Ашему, как послушание Гласу Ашема? Смотри! Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (/ Шмуэль 15:22).

Это высказывание относится к эпизоду из жизни Шаула — первого еврейского царя.

Пророк Шмуэль Именем Всемогущего передал новому царю Шаулу наказ вести войну с амалекитянами и полностью истребить их: мужчин, женщин, детей, а также их животных.

Однако, когда Шаул услышал этот приказ, его охватили сомнения. Он подумал о том, нравственно ли уничтожение целого народа? Поэтому он решил пощадить Агага, царя амалекитян, и ценных животных. Затем он приступил к принесению этих животных в жертву.

Когда прибыл пророк Шмуэль, Шаул воскликнул: «Благословен ты перед Ашемом! Я выполнил повеление Ашема!»

На вопрос Шмуэля о том, что это за блеяние, Шаул объяснил: «Люди пожалели лучших овец и овнов и захотели принести их в жертву Ашему!»

Тогда Шмуэль гневно сказал Шаулу: «Для этого ли ты посажен над людьми, чтобы внимать им? Ашем хочет от тебя послушания, а не жертв! Так как ты отверг слово Ашема, то и Ашем отверг тебя как царя!»

Этот один-единственный случай непослушания воле Ашема лишил Шаула царского трона. Повеление Всемогущего должно стоять для человека выше его собственных суждений. Царю, вообразившему, что он может изменить повеление Ашема, а затем умилостивить Его жертвами, не было позволено царствовать далее.

Ашем четко указал, что жертвоприношение — это только средство для достижения цели, а жертва, данная грешником, продолжающим ходить путями порока, отвергается Всемогущим. В эпоху Первого Храма пророки от имени Всемогущего восклицали: «Зачем приносите вы Мне множество ваших жертв?» (Йешаяу 1:11). «Не надо Мне крови ни волов, ни ягнят, ни козлов. Когда вы приходите перед Лицо Мое, кто просит вас делать это, топтать Мои дворы? Не носите больше даров тщетных: они для Меня как воскурение мерзости!» (там же, 1:12—13). Когда же евреи презрели предостережение пророков и продолжали грешить, надеясь умиротворить Ашема, принося жертвы, но при этом не раскаиваясь в содеянном, Он разрушил Храм.

Как счастлив был еврейский народ во времена Храма!

Печальный и озабоченный еврей входил в Храм, сознавая свой грех перед Всемогущим. Затем он совершал жертвоприношение, и ему было даровано искупление. Когда же этот самый человек покидал ^: Храм, он был уже праведником и совершенно счастливым человеком. Поэтому не существовало города, в котором люди были бы счастливее, чем в Иерусалиме: он был мировым центром торжества духа. Для тревоги не было места, так как все евреи знали, что принесение жертвы всегда даст им столь страстно желаемую возможность воссоединиться с Ашемом. По этой причине в Теплим (48:3) говорится о жертвеннике как о «радости всего мира».

Но не все жертвы приносились во искупление грехов. Некоторые из них служили выражением радости и благодарности Создателю.

Однако они тоже разделяли общую цель — приблизить человека к своему Творцу. Само название корбан (жертва) означает «достижение близости к Ашему».

Теперь у нас нет больше Храма. Уже нельзя с помощью жертвоприношения стать ближе к нашему Создателю и искупить наши грехи. Чем же мы его заменяем?

Наши мудрецы предложили несколько возможностей:

1. Молитва. Сегодня молитвы заняли место жертвоприношений. Мы произносим Шахарит вместо утренней жертвы; Минха заменяет полуденную, а Маарив — сожжение всех частей жертв, которые были принесены в течение дня.

2. Изучение законов о жертвоприношениях. Ашем считает, что человек, изучающий эти законы, как бы на самом деле приносит жертвы.

3. Раскаяние. С момента разрушения Храма искреннее раскаяние дает искупление прегрешений в той же мере, в какой когда-то его давали жертвоприношения.

4. Изучение Торы. И, наконец, изучение Торы перевешивает все жертвоприношения на свете.

Это поясняет следующая история.

Двое сыновей первосвященника Эли, Хофни и Пинхас, исполняли службу в Мишкане без должного благоговения. Более того, они откладывали принесение тех жертв, в которых доля, достававшаяся лично им, была мала. Поэтому Всемогущий послал пророка Пинхаса, предсказавшего, что на дом Эли обрушатся бедствия. Младенцы мужского пола в этой семье, пророчествовал Пинхас, будут умирать в ранней юности, вся семья впадет в нищету, и первосвященство перейдет, в конце концов, к семье Пинхаса (последнее предсказание сбылось во времена царя Шломо, сместившего первосвященника Эвиазара, потомка Эли, и назначившего вместо него Цадока из дома Пинхаса.)

Ашем сообщил Шмуэлю, бывшему в то время еще мальчиком, еще одно предсказание, касавшееся потомков Эли и завершившееся словами: Я клянусь, что прегрешение дома Эли никогда не будет искуплено ни жертвами, ни приношениями минхи (I Шмуэль 3:14).

Этот стих, как говорят наши мудрецы, требует толкования. Слова Ашема означают: «Хотя грехи дома Эли никогда нельзя будет искупить жертвоприношениями, Я предоставил другие пути искупления, а именно — изучение Торы и добрые дела».

Мудрецами, истолковавшими предсказание о доме Эли таким образом, были Рава и Абайе, сами потомки Эли. Они оказались правы, ибо Рава — великий знаток Торы — дожил лишь до сорока лет, а Абайе, занимавшийся и учением, и совершением добрых дел — до шестидесяти.

Презрительно относясь к Храмовой службе, сыновья Эли тем самым показали, что они не постигли духа, внутреннего смысла, наполняющего ритуал жертвоприношения.

Поэтому, сколько бы жертв они во искупление ни принесли, это не снимет с потомства Эли проклятия умереть молодыми и пребывать в нищете.

Однако нравственные достижения и изучение Торы ; оказываются сильнее проклятия.

Если потомки Эли станут знатоками Торы и будут еще творить добрые дела, они будут избавлены от судьбы, на которую обречена их семья.

Какие виды животных принимаются в качестве жертв?

Домашние животные

Ашем сказал: Существуют десять видов кашерных (пригодных) животных, из них три вида домашних, а семь — диких. Не желая возлагать на вас трудную задачу — охотиться на зверей на холмах и в полях — Я объявляю семь диких животных негодными для принесения жертвы. Только три вида животных кашерны в качестве жертвы. Это:

• бык;
• баран;
• козел.

  Каждое из этих животных связано с моментами из жизни наших праотцов:

• Бык указывает на заслугу Авраама, побежавшего заколоть быков, чтобы накормить своих гостей.
• Ягненок напоминает об Ицхаке, вместо которого принесли в жертву барана.
• Козел символизирует третьего из наших праотцев, Яакова, которого наставляла его мать Ривка: «Возьми двух козлят из стада и принеси их своему отцу». И сказал Всемогущий: Они действительно хороши, не только для тебя, но и для твоих потомков. Через козлят будут искупаться их прегрешения.

Интересно отметить, что на всех животных, которых можно приносить в жертву, охотятся другие звери: быка преследует лев, овцу — волк, на козла нападает пантера.

Всемогущий объявил этих животных кашерными для принесения Ему в жертву с тем, чтобы показать нам, что Он всегда становится на сторону притесняемого, а не преследователя.

Почему в Торе бык упомянут первым в этом ряду? (Ваикра 1:2).

Так Ашем указывает, что евреев нельзя винить за то, что у них появилась мысль молиться золотому тельцу. Следующая притча помогает понять это.

До царя дошла сплетня, что его дочь тайно встречается с одним из его приближенных. Царь приказал расследовать это дело и нашел обвинения ложными. Но как же ему было прекратить сплетни и восстановить репутацию дочери? Тогда он задал большой пир и посадил во главе стола того самого человека, имя которого было опорочено. Таким образом он публично показал неоправданность обвинения и восстановил честь дочери в глазах людей.

Точно так же после греха золотого тельца народы мира стали насмехаться над евреями, говоря: «Вы сделали золотого тельца!»

Ашем рассмотрел обвинения и нашел их безосновательными.

В действительности виновны были инородцы, вышедшие вместе с евреями из Египта. Это они изготовили тельца и стали кричать: «Вот твои боги, Израиль!»

Чтобы пресечь клеветнические обвинения, Ашем поставил быка на первое место в списке животных, пригодных для жертвоприношения.

Жертвами могут служить некоторые виды животных и птиц, но никакая рыба для этого не годится. Причина в том, что млекопитающие и птицы по своей анатомии напоминают человека, рыба же анатомически отличается от него и поэтому не может искупать совершенные им прегрешения.

Приношение птиц

Для жертвоприношений годны два вида птиц: взрослые дикие голуби и молодые домашние голуби.

Подобно тому, как Всемогущий избрал домашних животных, преследуемых другими зверями, Он и среди птиц объявил пригодными те породы, которые беззащитны перед нападением хищников.

Дикого голубя можно принести в жертву, только если его возраст не меньше года. О домашних голубях закон говорит иначе: годятся только молодые.

Чем это объясняется?

Если самец дикой голубки умирает, она остается верной ему и никогда не образует новой пары. Это символизирует народ Израиля, верный Истинному Б-гу. Взрослые же домашние голубки некашерны для жертвоприношений, ибо они из ревности устраивают ненужные раздоры.

Птенцы никоим образом не допускаются для жертвоприношения из-за их безнравственности.

Перед тем, как возложить птицу на жертвенник, нужно удалить ее кишки, в которых находится непереваренная пища. Ашем сказал: «Птицы подбирают еду свою всюду, где они летают, и, следовательно, они едят ворованную пищу. Поэтому прежде, чем предлагать их Мне в жертву, надо выбросить зоб, где эта пища содержится. Но домашние птицы, получающие еду из кормушки своего хозяина, сжигаются целиком».

Кому разрешается принести жертву?

• Каждый еврей и каждая еврейка может принести жертву.
• Сюда включаются даже те, кто нетверд в выполнении законов Торы: есть надежда, что принесение жертвы направит их на более правильный путь.
• Однако вероотступнику или тому, кто публично оскверняет шабат, не разрешается приносить жертвы.
• Нееврей может принести жертву ола. Его жертва принимается, даже если он молится идолам. Есть надежда, что в конце концов он отречется от своих ложных верований, признает над собой власть Всемогущего и будет выполнять Семь Законов потомков Ноаха, установленных для всего человечества.

Виды жертвоприношений, обсуждаемые в этом разделе

В разделе Ваикра подробно излагаются законы пяти видов жертв:

• ола (жертва всесожжения);
• минха (мучное приношение);
• шламим (мирная жертва);
• хатат (жертва за грех);
• ашам (жертва повинности).

Теперь мы подробно охарактеризуем каждую из этих пяти разновидностей.

Жертва всесожжения

Первый из упомянутых в Торе видов жертвы — это ола, или жертва всесожжения. Ола, о которой говорится в этом разделе, — это добровольное приношение отдельного человека.

Если кто-то чувствует желание принести жертву Всемогущему, он может предложить жертву ола. Этой жертвой может быть бык, ягненок, козел, дикий голубь или домашний голубь — в зависимости от благосостояния жертвователя. В случае крайней бедности животное можно заменить пшеничной мукой; такое приношение называется минха (см. следующий раздел).

Всемогущий сказал: Состоятельному человеку подобает принести Мне в жертву быка. Тот, у кого недостает средств для этого, может заменить быка ягненком. Человек, который и этого не в состоянии себе позволить, может предложить козла, бедняк, не имеющий козла, может предложить птицу или минху из пшеничной муки.

В глазах Всемогущего птица бедняка так же ценна, как бык богача. И действительно, Он повелел, чтобы всех птиц сжигали вместе с перьями, невзирая на то, что подпаленные перья издают неприятный запах. Повеление возлагать на жертвенник все части птицы, даже ее перья, благодаря чему она занимает больше места на алтаре, показывает Его благосклонность к жертве, предлагаемой бедняком.

Однажды царь Агриппа решил принести тысячу жертв ола. Он велел передать первосвященнику: «Пожалуйста, предоставь сегодня жертвенник только для меня одного. Никому другому не давай приносить жертвы!»

В тот день в Храм зашел бедняк. Он протянул первосвященнику двух диких голубей и попросил: «Пожалуйста, разреши мне принести их в жертву ола».

«Царь приказал, чтобы никто, кроме него, не приносил сегодня олот»,— ответил первосвященник.

«Господин мой, — стал просить нищий, — каждый день я отправляюсь на охоту и ловлю четырех диких голубей за день. Видимо, для того именно столько птиц дано на мою долю Провидением, чтобы двух из них мог я приносить в жертву, а остальными двумя питать мою семью. Я боюсь, что если ты не дашь мне принести этих двух птиц, которым уготовано послужить моей сегодняшней жертвой, то ты отлучишь меня от предоставленного мне Небом источника пропитания».

Расстроганный этими словами, первосвященник согласился принести его жертву. Той же ночью царю Агриппе сказано было во сне: «Всемогущий принимает жертву бедняка с большим удовольствием, чем твои приношения». Это было открыто ему, чтобы он не возгордился, предложив тысячу жертв.

Тогда Агриппа послал к первосвященнику гонца, желая знать, почему его приказ не был выполнен. Когда гонец вернулся с объяснением, что принесенную жертву предложил человек, каждый день возлагавший на жертвенник половину своего дохода, царь велел передать первосвященнику, что тот поступил правильно.

Эта история показывает, что удовлетворенность Неба жертвоприношением определяется отнюдь не его размером или денежной стоимостью. Всемогущий судит о ценности жертвы, исходя из мотивов и настроений, толкнувших человека на то, чтобы принести ее.

Аналогично: небольшая по своей сумме цедака, которую бедняк дал от всего сердца, ценится Небом гораздо выше, чем щедрость богача.

Стих Торы называет человека, добровольно захотевшего предложить жертву, адам (Ваикра 1:2). Из всех слов, имеющих в иврите значение «человек» (энош, гевер, иш, адам), название адам наиболее почетно.

Тора считает, что еврей, взявшийся принести добровольную жертву, заслуживает почетного наименования.

Кроме того, слово адам намекает здесь на первого человека, Адама, и имеет, тем самым, еще один важный смысл: когда Адам предлагал жертву, он добывал животное не воровством, потому что ему принадлежал весь мир. Употребление слова адам подразумевает: «Если ты приносишь Мне жертву, она должна быть такой же, как жертва Адама, — принадлежащей действительно тебе. Я не приму подношений, полученных нечестным путем».

Кража, совершенная ради выполнения мицвы, делает эту мицву «исполненной через прегрешение». Такая мицва омерзительна Всемогущему, как заявил пророк (Йешаяу 61:8). «Ибо Я, Ашем, люблю правосудие, и ненавистны Мне жертвоприношения, приобретенные воровством».

Однажды царь и его министры ехали по стране. И всякий раз, когда они прибывали на место сбора дорожной пошлины, царь приказывал своим слугам: «Уплатите пошлину!»

«Зачем тебе нужно платить? — спросили его министры. — Все равно все пошлинные деньги в конце концов вернутся к тебе в казну!»

«Я должен поступать по закону, — ответил им царь. — Мои подданные возьмут с меня пример и не станут уклоняться от своего долга».

Такова же и позиция Ашема. Человек мог бы считать, что Ему все равно, каким путем приобретена жертва ола. В конечном счете, Ашему принадлежит весь мир, и посредством жертвоприношения человек просто возвращает Ему то, чем Он и так владеет. Во избежание этого, Ашем указывает, что не принимает жертву, которая была присвоена нечестным путем.

Человеку, приносящему жертву ола, дается искупление трех следующих прегрешений:

1. Ему прощается невыполнение предписывающего повеления Торы, например, то, что он не надел тфилин.

2. Жертва ола искупает также несоблюдение некоторых запрещающих заповедей, а именно таких, нарушение которых можно исправить выполнением связанных с ними предписывающих заповедей. Например, если человек совершает кражу, то он нарушает запрет воровства; Тора дает ему возможность возместить причиненный воровством ущерб, выполнив мицву возвращения украденного предмета или, если это невозможно, его стоимости в дополнение к прилагаемому Торой штрафу. Тем не менее его вина еще требует искупления. Жертва ола обладает способностью очистить его от этого греха.

3.Кроме того, жертва ола смягчает вину человека, виновного в грешных помыслах.

Как может Тора счесть человека заслуживающим наказания за его грешные мысли? Разве мысли, не ставшие деянием, — не его личное дело? И, более того, разве мысли, возникшие в голове, подвластны его контролю?

Однако Тора относится к этому иначе. Рамбам объясняет: «Грешные мысли приходят только в такую голову, в которой нет мудрости Торы».

В Торе утверждается, что свободному выбору человека подвластна и область мысли. От человека требуется, чтобы он не только в делах, но и в мыслях своих был достоин нравственного уровня Торы. Есть только один способ избежать проникновения в свои мысли идей и представлений, противоречащих Торе, — постоянно занимать свой разум идеями Торы. Если ложные мысли уже укоренились в голове человека, то его долг — усилить свои занятия Торой, чтобы очистить свою душу от всех чуждых влияний.

Тора прямо запрещает сосредотачиваться на отступнических и безнравственных мыслях. Отсюда следует, что любое средство сообщения человеку таких мыслей является греховным.

Жертва ола потому упоминается в Торе раньше всех других жертв, что она стоит выше их. На это намекает само ее название — «ола», означающее, что она:

• превыше других жертв;
• вся возносится в огне.

Каким образом тот факт, что ола полностью сжигается (и ни коэны, ни владелец не могут съесть ни куска от нее), свидетельствует о ее высоком достоинстве? Ответ на этот вопрос мы поясним притчей.

Императору принесли две корзины с дарами. Прежде чем открыть их, император приказал прочесть письма, приложенные к дарам. Из писем он узнал, что первый подарок послан враждебным царем, которого он недавно покорил, второй же подарок оказался подношением от одного из его ближайших друзей. Император отведал от подарка из первой корзины, а остальное отдал слугам, дары же второй корзины он оставил себе.

Эта история поясняет разницу между жертвой ола и другими. Большинство жертв приносится по обязанности или как искупление грехов. Поэтому Всемогущий повелел, чтобы такие жертвы частично сжигали, а оставшееся отдавали коэнам для употребления в пищу.

Приноситель жертвы ола не совершал никакого греха. Его дар Ашему был вызван желанием очиститься и приблизиться к своему Творцу. Поэтому его жертва сжигается полностью. Ашем относится к ней как к дару от дорогого друга, который предназначен только Ему и никому больше.

Минха

Ашем сказал: «Тому, кто по бедности не может пожертвовать животное или птицу, дается возможность заменить эту жертву мучным приношением». Мучное приношение называется минха.

Ашем приравнивает мучное приношение бедняка к цене его жизни и объясняет это так: «Возможно, эта мера муки была единственной пищей, имевшейся у него в доме. Он мог бы использовать ее для пропитания своей семьи, однако он предложил ее в дар Мне, оставив свой дом без еды. Поэтому его приношение так же драгоценно для Меня, как если бы он принес в жертву свою жизнь!»

Однажды бедная женщина пришла в Храм и принесла муку, предназначенную для минхи. Увидев это подношение, коэн презрительно сказал: «Взгляните, что только ни приносят эти люди в Храм! Тут не на что смотреть и нечего есть!»

Той же ночью коэн услышал во сне голос: «Не смейся над ней! На Небе ее приношение сочли столь же ценным, как дар самой ее жизни».

Любая добровольная минха состояла из одних и тех же основных ингредиентов: из муки и оливкового масла, к которому добавлялось немного благовония. В Торе указано пять способов приготовления из них минхи.

Каждый из способов приготовления минхи считается особым видом и имеет свое название. Вот эти пять менахот.

1. Минха из сырого теста. Жертвователь поливал маслом дно специальной чаши, добавляя туда хорошо просеянную пшеничную муку, подливал сверху еще масла, перемешивал тесто и затем снова лил на него масло. Затем он окроплял его благовонием. Коэн брал пригоршню сырого теста и посыпал его солью, а затем сжигал его на жертвеннике вместе с благовонием. Оставшаяся часть минхи шла в пищу коэнам.

Эта разновидность минхи отличалась от всех остальных тем, что коэн должен был взять пригоршню для сожжения из сырой муки. Во всех прочих случаях он отделял часть для Всемогущего уже после того, как приношение было готово для еды.

2. Минха из теста, жаренного в глубокой посуде. Приношение обрабатывалось так, как описано выше, затем его смешивали с теплой водой, придавали форму толстых лепешек и жарили в масле в глубокой форме. Тесто такой минхи было мягким. После того, как лепешки прожаривались, их разделяли на куски размером с оливу, которые поливались остатками масла. Коэн посыпал их благовонием, брал должное количество прожаренной минхи, солил ее и сжигал на жертвеннике. Остальное причиталось коэнам.

3. Минха из теста, жаренного в плоской посуде. Минха этого вида приготовлялась таким же способом. Разница заключалась только в том, что тесто жарили в плоской посуде, и поэтому лепешки получались сухими.

4. Минха в виде хал. Она тоже обрабатывалась так, как описано выше. Но после выпечки тесто не поливалось маслом, а толстые куски теста, называвшиеся халами, пеклись на дне печи без всякой сковороды. (Любая минха должна быть приготовлена из пресного теста. Так как тесто не поднималось, эти халы представляли собой толстые куски мацы).

5. Минха в виде пресных лепешек. Эти минхи тоже пеклись прямо на дне печи, без сковороды. Однако, в отличие от хал, тесту придавали форму пресных лепешек и масло не лили на них сверху, а намазывали двумя пересекающимися линиями в виде буквы «X».

Почему Тора дает нам пять разных способов приготовления минхи!

У царя был бедный друг. И однажды он решил задать в честь царя пир. Когда царь получил приглашение, то, зная стесненное положение друга, он велел передать ему: “Не входи в большие расходы, обойдись основными продуктами, которые и сейчас есть в твоем доме. Приготовь, прожарь или испеки по различным рецептам эти продукты. Этим блюдам я буду так же рад, как множеству роскошных яств”.

Тора предлагает бедняку приготовить свою минху по одному из нескольких разных рецептов, чтобы показать, что Ашем высоко ценит жертвы бедняков, что Он, так сказать, любит вкушать их, приготовленными по-разному.

Взятие пригоршни из минхи называется кемица. Оно считалось одним из самых сложных действий храмовой службы, ибо коэн не должен был ошибиться в количестве. Он проделывал эту операцию следующим образом: относил минху к юго-западному углу жертвенника. Там он погружал руку в сосуд с мукой и брал ее тремя средними пальцами, прижимая их к ладони. Большим и указательным пальцами он счищал всю муку, приставшую к средним пальцам с внешней стороны. Количество, удерживаемое тремя средними пальцами, и было той частью минхи, которая сжигалась.

Тора запрещает смешивать тесто для минхи со сластями, например, с медом или фруктовым соком. Запрещено также давать тесту подняться: оно должно испечься пресным.

Мед символизирует склонность человека к обретению того, что удобно и приятно. Дрожжи символизируют тенденцию человека к самовозвеличению, врожденное честолюбие и жажду похвал. И мед, и дрожжевое тесто не допускаются на жертвенник, чтобы человек понял, что для беззаветного служения Ашему он должен научиться сдерживать оба этих влечения.

Тора не предписывает нам подавлять свои инстинкты, ибо они вселены в нас Создателем. Наша задача состоит в том, чтобы возвысить их до служения Всемогущему.

• Стремление к почестям и наградам свойственно каждому человеку. Оно вложено в нас как стимул к выделению своими нравственными достижениями и к стремлению к подлинным и вечным почестям в Грядущем Мире.
• Стремление к наслаждениям, если оно связано с погоней за физическими удовольствиями, доставляет человеку лишь разочарование, ибо, как только он добивается желаемого, оно теряет для него свою привлекательность. Тогда человек обычно начинает охотиться за новыми удовольствиями, и так без конца. Однако все эти временные радости — лишь дешевые заменители единственно подлинной радости, существующей в этом мире, — вечно длящегося наслаждения от достижения близости к Ашему. Именно к этому наслаждению мы должны стремиться.

Мирная жертва

Шламим — мирная жертва, о которой идет речь в этом разделе, представляет собой добровольную жертву, предлагаемую человеком, находящимся в приподнятом состоянии духа и стремящемся выразить свое счастье путем жертвоприношения.

Название “Шламим”— мирная жертва — несет в себе два значения:

1. Когда мы предлагаем шламим, Всемогущий благословляет землю миром — шалом.

2. Шламим приносит мир и гармонию всем участникам его совершения: коаним, владельцу жертвы, жертвеннику. Кровь и внутренности шламим сжигаются на жертвеннике, грудь и бедро причитаются коэнам, а кожу и мясо отдают жертвователю. Таким образом, жертва способствует миру, заставляя жертвенник, коэнов и жертвователя объединиться, подобно друзьям, разделяющим между собой трапезу. В противоположность этому жертва ола целиком сжигается, а от минхи жертвователю ничего не достается, хотя коэны и съедают часть ее.

Жертва шламим входит в категорию кодашим калим (менее святые жертвы). Жертвы этого вида можно резать в любом месте внутреннего двора и съедать в любом месте Иерусалима, а не обязательно только в Храме.

Жертва за грех

Во времена Храма еврей или еврейка, неумышленно нарушив запрещающую заповедь Торы, обязаны были принести жертву хатат. Эта жертва за грех искупала допущенную ошибку.

Это приношение называлось также “фиксированный хатат”, ибо жертвователь, вне зависимости от своего имущественного положения, обязан был предложить за свое прегрешение козленка или ягненка.

Жертву хатат приносили только после таких прегрешений, которые, будучи совершены умышленно, могли бы навлечь на грешника наказание карет. (Всего таких прегрешений сорок три, большинство из них относится к запрещенным интимным связям.)

Как только что говорилось, жертву хатат приносили только за грех совершенный неумышленно. Например, человек съел жир, думая, что он кашерный. А потом обнаружил, что съеденный жир был запрещенным. В таком случае этот человек должен был принести жертву хатат.

Почему же он считается виновным, если он согрешил неумышленно? Когда он ел запрещенную пищу, он был убежден, что она кашерна. Он съел ее из-за какой-то ошибки или случайности. Тем не менее Тора требует, чтобы он принес жертву. Чем это объясняется?

На это существует несколько толкований:

1. Даже человек, совершивший преступление неумышленно, считается “грешником”, ибо он обязан был принять все меры предосторожности, чтобы убедиться в разрешенности той пищи, которую он собирался есть, или того действия, которое он собирался совершить (или чего бы то ни было другого, что составляло существо данного случая). Нарушение, допущенное в результате ошибки, все равно считается прегрешением, ибо оно говорит о недостаточной осторожности и внимательности человека в отношении мицвот.

2. Кроме того, раз человек совершил неправильный поступок, пусть даже случайно, его душа осквернена грехом. Любой грех порождает нечистоту. Тора велит человеку принести жертву хатат, чтобы очиститься от греха.

3. Если даже чье-либо прегрешение явилось результатом ошибки, это плохо для него, ибо Ашем “охраняет шаги святых Своих” (7 Шмуэль 2:9) Он сочтен виновным, ибо, если бы он был истинно праведным, Ашем спас бы его от греха.

Аналогично этому наши мудрецы учат, что если кто-то молится и сделал ошибку — это плохой знак для него; если он кантор — это дурное предзнаменование для всей общины.

4, Тора наказывает человека, согрешившего непреднамеренно, чтобы преподать ему урок. После этого он станет рассуждать так: “Если Тора считает меня виновным даже тогда, когда я согрешил по неведению, то каким тяжелым сочтет Всемогущий грех, совершенный умышленно!” Это рассуждение удержит его от греха.

Если кто-то согрешил преднамеренно, то никакая жертва не искупит его грех. Жертвоприношение не может искупить бунт против Всемогущего. Только нравственные заслуги, раскаяние, пост и добрые дела способны загладить открытое неповиновение Всемогущему.

Тора велит резать жертву хатат в том же месте, что и ола — на северной стороне жертвенника. Тем самым Всемогущий избавлял грешника от публичного позора, потому что посторонние не могли определить, приносил ли он жертву хатат за прегрешение или ола — добровольную.

Три особых вида жертвы хатат

• Вол от первосвященника. Эту жертву хатат приносил первосвященник, которому стало известно, что он ошибся в решении алахического вопроса, разрешив некоторое запрещенное действие, преднамеренное совершение которого каралось бы отрезанием души. Если сам первосвященник действовал в соответствии с этим неправильным решением, то он обязан был принести в жертву вола.
• Вол, приносимый за введение общины в заблуждение. Эту жертву хатат приносили, если обнаруживалось, что Санхедрин (еврейский Верховный суд), состоявший из 71-го члена, вынес неверное решение, разрешив запрещенное действие, наказанием за умышленное совершение которого было бы отрезание души. Если большинство общины действовало в соответствии с этим ошибочным решением, то каждое колено, даже если оно не участвовало в этом прегрешении, приносило в жертву вола.
• Хатат от государя. Тора уделяет особое внимание случаям прегрешений еврейского царя и главы Санхедрина. Если царь или глава Санхедрина неумышленно совершил грех, то он приносил козла. Даже царь, если он согрешил, должен был лично привести животное в Храмовый двор, возложить на него руки и признаться в своем грехе, точно так же, как любой другой человек, приносящий жертву.

Духовные вожди евреев не пытаются скрыть свои ошибочные поступки. Тем они отличаются от руководителей иных наций, окружающих себя ореолом непогрешимости и святости.

Приношения, не одинаковые для всех

Жертва хатат, приносимая за прегрешение трех нижеперечисленных видов, также не одинакова для всех, а зависит от дохода жертвователя и называется поэтому “жертва с меняющейся стоимостью”. (За все прочие грехи человек приносит “фиксированный хатат”, размер которого не обусловлен его материальными возможностями).

• Богач жертвует козу или ягненка женского пола.
• Бедняк приносит пару птиц.
• Нищий приносит минху из пшеничной муки, в объеме приблизительно 1,6 кг.

Хатат такого рода приносят в следующих случаях:

1. Ложное свидетельское показание под присягой. Этот термин относится к ложной присяге, данной свидетелем коммерческой сделки. Например, суд вызывает человека, видевшего, как Реувен одалживал деньги у Шимона, чтобы он засвидетельствовал свое присутствие при совершении сделки. Однако тот отрицает, что видел это, давая тем самым ложную клятву.

Если позже он признает, что присягнул ложно, он должен принести жертву хатат с меняющейся стоимостью.

Почему Тора разрешает нищим приносить жертву меньшей стоимости именно за этот грех?

В Торе принимается во внимание распространенность этого вида ложной присяги. Люди склонны легко относиться к этому греху, полагая, что он не подобен воровству. Так как из этого следует, что жертвы этого вида будут приноситься часто, Тора избавляет бедняка от необходимости тратить деньги на покупку дорогостоящего жертвенного животного.

2. Неумышленная ложная клятва.

И за этот грех Тора тоже не обязывала нищего приносить дорогостоящую жертву. Неумышленная ложная клятва — частое явление. Если бы Тора требовала от бедняков и от богачей одинаковой жертвы, то бедняки потратили бы на нее все свои деньги.

Человек никогда не должен торопиться давать клятву, даже если он убежден, что правда на его стороне.

Одна женщина пошла к соседке замесить тесто. Прежде чем начать месить, она сняла платье, а три динара, которые у нее были с собой, завязала в платок и положила сверху. Пока они вместе месили, монеты выкатились из платка и запеклись в хлебе. Когда женщина заметила, что ее деньги исчезли, она спросила соседку. “Ты не видела моих трех динаров?” Стремясь очистить себя от всех подозрений, соседка поклялась: “Пусть младший из моих сыновей умрет, если я дотронулась до твоих денег!”

Когда Небесный суд рассмотрел ее дело и нашел, что она не была безгрешной в этом вопросе, было решено, что из-за ее клятвы ее младший сын умрет.

Женщина, деньги которой пропали, подумала: “Она, должно быть, виновна в краже моих денег, и поэтому ее сын умер”.

На следующий день ее муж спросил ее : “Почему ты не идешь утешить в горе соседку?” Тогда она взяла две буханки хлеба и пошла к соседке, чтобы разделить с ней утешительную трапезу. Когда они разломили хлеб, из него выкатились три монеты.

Из-за таких вот случаев люди и говорят: “Никогда не давай поспешных клятв, даже если правда за тобой”.

Другая история рассказывает о человеке, который отдал на сохранение сто динаров своему знакомому по имени Бар Талмион. Когда он потребовал свои деньги обратно, Бар Талмион заявил, что уже вернул их ему.

“Присягни в том, что твои слова — правда”, — потребовал тот.

Бар Талмион, побоявшись дать ложную присягу, придумал хитрость. “Приходи завтра в суд вместе со мной, и там я дам клятву”, — ответил он.

Тем временем он изготовил полый посох и запрятал в него украденные монеты.

С этим посохом Бар Талмион пришел в суд и сказал истцу: “Пожалуйста, подержи только мой посох, пока я произнесу клятву”. Тот человек взял посох, и Бар Талмион сказал: “Клянусь Ашемом, что я вернул тебе деньги”.

Однако тот заметил, что посох необычайно тяжел, он стукнул им об землю, посох сломался, и все монеты из него высыпались.

“Возьми их, — сознался Бар Талмион, — это то, что действительно принадлежит тебе”.

. Нарушение законов о чистоте, т.е. если человек вошел в Храм или ел от жертвы, будучи ритуально нечистым.

И за этот грех Тора тоже разрешала бедняку принести менее ценную жертву, так как эти прегрешения случались часто.

Ашам — жертва повинности

В качестве ашама (или повинной жертвы) приносится баран, и эта жертва искупает прегрешения пяти родов. Только два из них упомянуты в разделе Ваикра, а именно:

• Повинная жертва за воровство. Эту жертву приносили те, кто украл или утаил чужие деньги или имущество. На очной ставке с потерпевшим вор отрицал владение чужой собственностью и давал ложную клятву. Если позже он раскаивался в своем грехе, то обязан был вернуть украденное имущество и плюс к этому пятую часть его стоимости. Кроме того, он должен был принести жертву ашам.

Тора требует приносить жертву за грех воровства, чтобы искоренить представление о том, будто человек может держать у себя чужие деньги до тех пор, пока он, в более поздний срок, не вознамерится совершить предписанное возвращение капитала плюс одна пятая его стоимости. Чтобы внушить нам серьезность этого преступления, в Торе введена жертва за него.

• Повинная жертва за получение выгоды от освященного предмета, принадлежащего Храму. Этот случай касается тех, кто ест или извлекает другую выгоду от пищи или имущества, принадлежащих Храму. Вот некоторые примеры: использование для личной выгоды камня из здания Храма, дерева, пожертвованного для сожжения на жертвеннике; употребление в пищу части жертвы, которая должна быть сожжена или отдана коэнам.

Это прегрешение называется меила. Кроме возвращения имущества и уплаты одной пятой его стоимости, человек, совершивший грех, должен также принести барана в жертву ашам.

Остаются еще три типа жертвы ашам:

• от человека, согрешившего с полурабыней, предназначенной в жены другому (см. раздел Ахарей мот, Ваикра, 19:20-22);
• от назира (раздел Насо, Бемидбар 6);
• от прокаженного (раздел Мецора, Ваикра 14:12—17).

Последний тип ашама — “висячий ашам” — будет пояснен ниже.

Висячий ашам

Надо принести барана или ягненка в жертву ашам в следующих случаях.

Некто думает, что он, возможно, совершил грех, за который требуется принести жертву хатат. Однако он не уверен, что действительно допустил прегрешение. Например, ему поднесли два куска жира, один из которых был кашерным, а другой — нет. Он съел один из кусков, а от другого отказался, но впоследствии не мог вспомнить, был съеденный кусок кашерным или запрещенным. В таком случае он должен принести жертву, называемую “висячий ашам”. Это выражение означает, что если впоследствии он обнаружит, что действительно согрешил, то должен, кроме того, принести еще и жертву хатат.

Почему в Торе установлена жертва даже для того, кто не уверен, согрешил ли он на самом деле или нет? Тора хочет показать нам, что мы должны избегать любой ситуации, которая может привести к прегрешению. Неокончательная жертва искупает не настоящий грех, а простую неосмотрительность, так как неосмотрительность в делах души — сама по себе зло.

Вот пример такой нравственной небрежности. Человек, закупивший банки с консервированным тунцом, услышал, что некоторые банки из этой же партии были испорченными и есть опасность получить пищевое отравление.

Допустим, что вероятность этого невелика. Однако ему следует без колебаний выбросить все консервы, несмотря на потраченные деньги, чтобы не рисковать понапрасну здоровьем.

Однако если тот же человек услышал, что в партию тунца, в которой банки помечены “знаком кашерности”, случайно попали несколько некашерных зубаток, следует ли ему выбросить банки и в этом случае?

В Торе говорится, что опасность, связанная со всяким грехом, так же реальна и актуальна, как реальна возможность отравиться ядами. Поэтому мы должны так же точно избегать греха, как и физической опасности.

Мицва солить каждую жертву

Тора указывает: “Всякую жертву надо солить”. Эта мицва подчеркивается дополнительной запрещающей заповедью: “Не допускай, чтобы жертва возлагалась на алтарь непосоленной” (2:13).

Жертвенных животных посыпали солью на пандусе жертвенника.

Жертвенных птиц и принесенную минху солили на вершине жертвенника.

Повеление Всемогущего о том, что жертвы надо посыпать солью, восходит к клятве, которую Он дал в период Шести Дней Творения. Когда на второй день Творения Он разделил воды на верхние и нижние, нижние, отделяясь, заплакали: “Горе нам, ибо мы не удостоились пребывать в высших сферах, вблизи от Создателя!” Пренебрегая повелением Всемогущего, они стали подниматься к небу, пока Всемогущий не заставил их снова спуститься. Но при этом Он пообещал: “Потому что вы вели себя так в Мою честь, вас будут лить на жертвенник каждый Суккот при церемонии возлияния воды, и вы будете представлены солью на жертвах”.

Мир на одну треть состоит из населенной территории, на одну треть — из пустыни и на одну треть — из воды. Ангел Моря пожаловался: “Властелин Вселенной, Твоя Тора была дана в пустыне, Твой Храм был построен на заселенной земле, только море осталось ни при чем!” Тогда Ашем пообещал ему: морской солью будут евреи посыпать приносимые жертвы.

Оба приведенных мидраша показывают, что вся вселенная стремится участвовать в прославлении Создателя. Она была создана для освящения Его Имени и продолжает существовать для достижения цели своего бытия.

Это должно привести нас к мысли, что человеку, венцу Творения, предоставлены наибольшие возможности освятить Его Имя.

Он достигает в жизни истинной реализации своих сил, только если поднимается до задачи, ради которой был явлен на свет, — задачи изучения Торы и выполнения ее мицвот.

Мицва возвращения украденного предмета

Тора велит, чтобы человек, укравший какой-либо предмет, не смел пользоваться им, а вернул его владельцу. Однако, если вор уже употребил украденное, он должен выплатить его двойную стоимость.

Заповедь о возвращении украденной вещи относится только к тем предметам, которые стоят не меньше одной пруты (около двух центов). Предметы, оцененные меньше, чем в пруту, не требуется отдавать, хотя их тоже запрещено воровать.

Почему закон, касающийся возвращения украденных предметов, находится в Торе между законами о жертвоприношениях (5:23)? Тора хочет научить нас, что нельзя рассуждать так: “Буду воровать и грабить, а потом принесу жертву и получу прощение”. Всемогущий говорит: “Знай, что Я — Ашем, ненавижу воровство!” (То же справедливо в отношении милостыни, полученной нечестным путем, или жизненно необходимого заработка — с нарушением принципов Торы).

Ниже следует краткое изложение основных законов о жертвоприношениях.

Жертвы делятся на две категории: кодшей кодашим и кодашим калим.

Кодшей кодашим (в высшей степени святые) разрешалось съедать только во внутреннем дворе Храма и только мужчинам-коэнам. Резать их надо было на северной стороне жертвенника.

Кодашим калим (менее святые жертвы). Святость этих жертв была меньшей, и кознам и их семьям разрешалось съедать эти жертвы где угодно в пределах Иерусалима. Резать их дозволялось в любом месте Храмового двора.

Кодшей кодашим:

1) ола,

2) хатат,

3) ашам,

4) шламим от общины,

5) приношение минхи,

Кодашим калим:

1) шламим от отдельного человека,

2) животное-первенец мужского пола,

3) десятина скота,

4) года — жертва благодарения,

5) пасхальная жертва.

Теперь мы перегруппируем виды жертв по принципу добровольности-обязательности.

Добровольные жертвы:

1) ола,

2) шламим,

3) приношения минхи.

Обязательные жертвы:

1) хатат,

2) ашам,

3) первенец скота,

4) десятина скота,

5) пасхальная жертва,

6) года — благодарственная жертва,

7) ежедневное приношение минхи Первосвященником,

8) жертва посвящения от коэна,

9) жертва от прокаженного,

10) жертвы от зава, от завы (имеющих истечения из тела) и от беременной женщины,

11) общинные жертвы.