О смысле жертвы шламим

Предназначение жертвы шламим станет тебе понятно после того, как ты узнаешь, что жертву шламим можно принести либо как благодарственную жертву тода, либо по обету. Иногда шламим приносили для того, чтобы возблагодарить благословенного Б-га за проявленное Им милосердие и за дарованное Им благо. Это может быть благодарность за то, что Б-г дал нам в наследный удел Землю Израиля, или за любые явленные Им для нас чудеса. Об этой жертве стих говорит: «И если в благодарственную жертву принесет его…», — и это — первый вид шламим.

Второй вид — это жертва шламим, приносимая по обету, и смысл ее — обращенная к Б-гу молитва о том, чтобы Он даровал милость и благословил хозяина жертвы во всем, что с ним будет происходить, и во всех его будущих делах, и излил на него безграничное благословение.

Получается, что первый вид шламим — это благодарность за прошлое, а второй — молитва о будущем. Поэтому, когда евреи приходят в Храм Б-га, чтобы воздать Ему благодарность за Его чудесное милосердие, они приносят на жертвеннике «семейную жертву», благодаря Б-га за сделанное для них добро; и эта жертва — шламим, принесенная в качестве благодарственной жертвы тода. Доля жертвенника в ней — нутряной жир, почки и отросток печени, а если в жертву приносится овца, то и курдюк. Ведь внутренности, а в особенности — почки, символизируют мысль, и, принося эти части на жертвенник, человек как бы говорит: «Я изливаю свою душу перед Б-гом». Кроме того, в этих частях туши животного содержится больше всего жира, так что они быстрее всего сгорают. Есть и еще одна причина, по которой на жертвенник приносится именно нутряной жир. Он запрещен для еды, как коэнам, так и простым евреям, как и почки, поскольку это — тяжелая пища. Получается, что хорошее мясо остается коэнам. А почему от печени одна часть приносится на жертвенник, а вторая предназначена в еду, я буду более подробно объяснять, когда дойду до соответствующего раздела в Торе.

После того как отделена предназначенная в жертву часть, хозяин отделяет другую часть для коэнов, чтобы они молились за него и вместе с ним участвовали в вознесении Б-гу хвалы и благодарности «за чудеса и за избавление», которые были им дарованы. Третью же часть жертвы съедает хозяин, радуясь всем тем благам, которые Б-г послал ему.

Если же жертва шламим приносится по обету, то есть, в качестве молитвы о будущем, она делится таким же образом: часть воскуряется на жертвеннике, другую часть получают коэны, чтобы и они «вознесли песнопение и молитву» Б-гу, прося о ниспослании хозяину жертвы удачи в делах. А остальное пусть съедят хозяева, пусть едят и пьют «все лучшее, что есть на земле», и наслаждаются полным благополучием.

В Земле Израиля успех и удача в земных делах связаны, в первую очередь, с пастбищами для скота и вообще с обработкой земли и получением ее плодов, главные из которых — хлеб, вино и оливковое масло, которые Б-г особым образом благословил. В жертве шламим все это объединяется: сама жертва — из крупного скота, из коз и овец, а ее минха — из пшеничной муки, а также оливкового масла и вина, самых лучших напитков, какие только бывают.

Итак, я разъяснил смысл каждого из двух видов жертвы шламим, а также рассказал, почему с этой жертвой обязательно приносится хлебное приношение и винное возлияние. Поэтому про шламим сказано: «Или мужского, или женского пола, беспорочного принесет». Тора не потребовала, чтобы животное для шламим было выбрано непременно мужского пола, как для жертвы ола, или непременно женского, как для жертвы хатат, так как смысл жертвы шламим отличается от смысла этих двух жертв. Суть ее — благодарность за обретенную радость и дарованное Б-гом благо. Поэтому эта жертва называется шламим, от корня, означающего на Святом языке мир и гармонию. Ведь приносящий эту жертву либо благодарит за мир и благополучие, уже обретенные от Б-га, либо молится о том, чтобы они были дарованы ему в будущем.

Коэн получает строго определенную часть от жертвы: грудь и ногу, потому что это — самые лучшие части животного. Самое вкусное мясо — это грудь, а нога следует сразу за ней.

Когда в разделе Цав Тора рассказывает о жертве шламим, она пишет: «И если как благодарственную жертву он принесет его…», то должен принести «со своей благодарственной жертвой хлебы из мацы, пропитанные маслом, и лепешки из мацы… вместе с квасным хлебом». А есть мясо этой жертвы следует «в день ее принесения, не оставит от него до утра». А среди законов другого вида жертвы шламим, приносимого по обету, не указано, что с этой жертвой приносятся хлебы или лепешки из мацы и вообще какой-либо хлеб, упоминающийся в связи с благодарственной жертвой. И еще одно различие состоит в том, что жертву шламим второго вида, приносимую по обету, разрешается есть два дня и одну ночь, в отличие от благодарственной жертвы, которую едят только один день и следующую за ним ночь.

А поскольку мудрецы знают, что всегда и с любой жертвой шламим непременно приносится хлебное приношение, правильно будет считать, что те хлебы, которые приносятся вместе с благодарственной жертвой, не поднимаются на жертвенник, так как им обязательно сопутствует обычное хлебное приношение. А от этого приношения коэн, согласно закону, «возносит из него горстью часть муки минхи и часть ее масла, и всю левону, которая на минхе, и воскуряет на жертвеннике». Хлеб, сопровождающий благодарственную жертву, был предназначен не для жертвенника, а только для того, чтобы его ели коэны и хозяин жертвы. Именно по этой причине часть хлеба благодарственной жертвы выпекается квасным, в то время как про хлебные приношения, воскуряемые на жертвеннике, ясно сказано: «…не будет сделано квасным».

С благодарственной жертвой приносятся дополнительные виды хлеба по причине того, что ее суть — благодарность за уже происшедшее, а в этом случае подобает устроить праздник и пир. А жертва шламим, приносимая по обету, предназначена для молитвы о будущем, при которой пира не устраивают. Ты сам можешь увидеть, что заповедь «И радуйся всему благу…» Тора поместила в отрывке, рассказывающем о празднике Суккот, когда евреи благодарят Б-га за собранный урожай; а с праздником Песах, когда человек полон волнений о том, что случится с урожаем в будущем, такая заповедь не связана.

Различие указанного Торой времени съедания жертвы тоже имеет определенный смысл. По закону Торы жертва шламим, «если как благодарственную жертву он принесет ее», съедается в течение одного дня и одной ночи, «а если по обету принесет ее», то мясо едят два дня и одну ночь. Причина в том, что когда человек молится о будущем благополучии, он тратит на это гораздо больше времени, чем на прославление и благодарность за прошлое.

Итак, теперь стал ясен смысл всех этих жертв: и жертвы ола, и минха, и хатат, и ашам, и шламим. И общей чертой для всех них является доставляемая ими двойная польза. Во-первых, они учат человека щедрости при исполнении данного Б-гу обета, без лукавства и без жадности. А во-вторых, они приводят к совершенной вере. Если это жертва ола — хозяин приобретает душевную привязанность к благословенному Б-гу и пророческую связь с Ним. А жертвы хатат, ола и шламим помогают ему укрепиться в вере в Б-жественное управление, в награду тем, кто трепещет перед Б-гом и служит Ему, и в наказание, отмеренное нарушителям Его заповедей. И еще в одном отношении хозяин жертвы получает от нее огромную пользу: грешник после принесения жертвы становится уверенным, что его грех искуплен и он заслужил прощение. Ведь если бы не эта возможность, если бы он продолжал думать, что Б-г не пожелает простить его, он мог бы отчаяться и «к своим невольным грехам добавить сознательные преступления»!

96. О том, какие молитвы символизируют жертвы ола и минха (6:1—7)

В трактате Брахот (26), в главе Тфилат ашахар, сказано: «Раби Йеошуа бен Леви говорит: “Молитвы установили в соответствии с постоянными жертвами”.» Он сказал так потому, что в этом разделе Торы содержится намек и на вечернюю молитву аравит, и на утреннюю молитву шахарит, и на послеполуденную молитву минха. Фраза «Это — ола на огне, на жертвеннике, всю ночь до утра» намекает на вечернюю молитву. Фраза «И добавит туда коэн дров утром» намекает на утреннюю молитву. А следующий стих — «Это закон минхи: принесет ее…» — намекает на послеполуденную молитву минха.

Автор книги Кузари пишет: «…И будут плодом его дня и ночи три времени молитвы, а плодом его недели — день субботний, поскольку это — случай прилепиться к Б-гу и к служению Ему в радости, как еще будет объясняться. И этот цикл для души — как регулярное питание для тела. Человек должен постоянно питать свое тело и постоянно молиться о своей душе. И благословения, которое привела на него молитва, хватает до следующей молитвы, так же, как утренняя трапеза питает тело вплоть до вечерней».

Когда Кузари сказал, что «благословения, которое привела на него молитва, хватает до следующей молитвы», он имел в виду, что после каждой молитвы человек проникается новой любовью к Б-гу и привязанностью к Нему, которые не ослабевают до следующей молитвы. Так продолжается каждый день, и потому получается, что человек прилеплен к Б-жественной любви постоянно.

Песнь Песней (8) сравнивает любовь с огнем: «Ибо сильна, как смерть, любовь, и страшна, как преисподняя, ревность. Стрелы ее — стрелы огненные, пламя Б-га».

И любовь к Б-гу, загоревшаяся в человеке заново во время вечерней молитвы, сохраняется всю ночь до утра, когда приходит время утренней молитвы шахарит. Намек на это можно усмотреть в следующем стихе: «Это — ола на огне, на жертвеннике, всю ночь до утра, и огонь жертвенника будет гореть в нем» (таков буквальный перевод этого стиха). И в этом ключе можно прочесть весь этот отрывок. «Вот закон жертвы ола», — сказано о постигающей душе, «возносящейся ввысь». Когда стих говорит: «вот…», — он хочет указать ей путь достижения совершенства, разъяснить, как добиться близости к Б-гу. Об этом сказано: «Это — жертва ола, на огне, на жертвеннике, всю ночь…» Это означает, что душа должна вознесись вверх, к своему духовному совершенству, в тот момент, когда ее сжигает огонь жертвенника, символизирующего человеческое сердце. И сжечь необходимо «всю ночь», то есть, все дурные и темные мысли, возникающие, как правило, ночью. И когда постигающая душа сожжет ночью все свои отвратительные мысли и страсти, она увидит «утро», то есть, жизнь Будущего мира, которую символизирует свет зари, предвещающий появление солнца. И все это послужит причиной того, что «огонь жертвенника будет гореть в нем», то есть, на жертвеннике, а в человеческом сердце возгорится огонь любви к Б-гу. Ведь жир, который сжигают на жертвеннике, — это тот самый жир, который окружает и отупляет сердце человека. И как огонь жертвенника сжигает и уничтожает попавший туда жир, так и служение Б-гу уничтожает жир, непроницаемой оболочкой окутывающий сердце.

Тора напоминает, кроме того, что для достижения этого совершенства необходимо, чтобы человек не просто служил Б-гу, но и приобретал положительные душевные качества, а от отрицательных отдалялся бы. Намек на это содержится в стихе: «И наденет коэн одежду по мере его, из чистого полотна». Это следует понимать так, что коэн, приносящий жертву и занятый служением Б-гу, должен облачиться в чистые от всякого осквернения мидот, душевные качества, и отдалиться от мерзких стремлений. Поэтому «штаны чистые наденет на свое тело», чтобы явиться перед жертвенником в достойном скромном виде.

Затем Тора говорит: «И уберет тук, оставшийся от сожженного огнем». Это означает, что ему теперь нужно удалить из сердца все подобные туку материальные расчеты и устремления, которые тоже должно сжечь огнем любви и близости к Б-гу. (Слово «тук» здесь используется в том же значении, что и во фразе «И поел, и насытился, и стал тучен», и именно поэтому оно связывается с материальными устремлениями). А слова «от жертвы ола», которыми продолжается стих, означают, что пламя Б-жественной любви должно сжигать «жертву ола», то есть, постигающую душу, которая по самой своей природе гнушается материальными страстями и сжигает их своим огнем.

«И поместит возле жертвенника», то есть, все эти дурные помыслы и материальные страсти следует поместить возле жертвенника, возле сердца. Другими словами, следует обратить на них пристальное внимание и как можно лучше осознать их презренность и наносимый ими вред. Другой стих говорит: «А живой пусть поместит на сердце», — поскольку эти помыслы зарождаются именно в сердце, согласно сказанному: «И все устремления мыслей сердца его — лишь ко злу весь день».

Затем сказано: «И наденет другие одежды». Человек, поистине служащий Б-гу, должен теперь облачиться в другие одежды, то есть, одежды отстраненности и отделенности от мира. До сих пор Тора говорила о чистых одеяниях, то есть, о желательных душевных качествах, от которых зависят правильные поступки. Но после того как человек осознает всю мерзость материальных стремлений, ему следует облачиться в другие одежды, одежды отстраненности и презрения к мирскому, и вынести этот тук, эти наслаждения «за пределы лагеря», где обитает Б-жественное Присутствие. При этом стих оговаривает, что они должны отныне храниться «в чистом месте», но не в оскверненном и презренном.

Поскольку основа совершенства — это любовь к Б-гу, которая сама по себе является желанной целью для человека, следующий стих утверждает: «И огонь на жертвеннике должен гореть в нем, не погаснет». Пламя Б-жественной любви, которое он приносит Б-гу в дар, всегда должно гореть в сердце человека и не гаснуть.

И когда все это укоренится в душе человека и превратится в ее основу, коэн, истинный служитель Б-га, «разложит на ней дрова рано утром», то есть, снабдит душу знаниями, мыслями и озарениями, проникающими в вышний, духовный мир, символом которого, как уже указывалось, служит раннее утро.

Кроме того, слова «разложит коэн на ней дрова рано утром» могут быть поняты как относящиеся к утренней молитве, согласно объяснению раби Йеошуа бен Леви. Ведь если в сердце человека горит любовь к Б-гу, он будет просыпаться рано поутру и с великой любовью обращать к своему Б-гу слова утренней молитвы.

«И разложит на ней жертву ола», то есть, постигающую душу, которая должна быть принесена Б-гу в подношение на огне любви и привязанности к Б-гу.

Стих продолжает: «…и воскурит на ней нутряной жир жертвы шламим». Это означает, что после того как человек на самом деле научится направлять все свое сердце и все свои мысли к Б-жественной любви, отдалив от себя материальные страсти и отвратительные помышления, — только тогда он сможет возжечь на ней, то есть, на этой любви к Б-гу, все свои материальные интересы и даже само свое тело со всеми его нуждами. И тогда вся его жизнь наполнится истиной и гармонией. Именно об этом говорит стих: «…И воскурит на ней нутряной жир шламим». Ведь «жир» — это символическое обозначение материальных страстей и устремлений. А слово шламим подчеркивает, что на жертвенник души не должны попадать искупительные жертвы хатат или ашам. Более того, раз огонь любви к Б-гу уже разгорелся в его сердце, жертвы, которые он приносит на жертвеннике души, должны быть непременно жертвами шламим. Ведь если этот истинный служитель Б-га постоянно будет приносить в жертву Б-гу все наслаждения этого мира, нет сомнений, что высшая любовь всегда будет гореть в его сердце как на жертвеннике и никогда не погаснет.

Путь достижения этого совершенства — молитвы, возносимые Б-гу в правильное время: утром, после полудня и вечером, как сказал раби Йеошуа бен Леви. Поэтому здесь же Тора поместила намек на молитву минха: «И вот законы минхи: приносят ее сыновья Аарона перед Б-гом». Ведь молитва минха особенно угодна Б-гу, и именно после этой молитвы пророк Элияу в тяжелой ситуации получил ответ, согласно сказанному: «И было после вознесения минхи, и подошел Элияу…», — именно поэтому здесь о ней сказано, что она возносится «перед Б-гом». Такими словами Тора нигде не говорит ни о жертве ола, ни о хатат, ни об ашам, ни о шламим, а здесь оно выбрано потому, что Б-г пожелал неявно упомянуть здесь молитву минха.

с разрешения издательства Швут Ами