Оглавление
Общее описание храмовой службы [↑]
Храм и вся Храмовая гора — особое, святое место. Святой — на иврите «кадош» — означает «отделенный». Обособленность Храма состоит, например, в том, что на его территорию не может войти ритуально нечистый человек, а служат в нем только потомки Аарона — коэны (священники) из колена Леви.
Храмовая служба производилась внутри самого Храма, состоявшего из двух помещений — Святилища (он же «Кодеш», или «Эйхаль») и «Святая святых» («Кодеш а-кодашим»), а также во внутреннем дворе Храма («двор коэнов» — «эзрат коаним»). Рядом с внутренним было еще два т.н. «внешних» двора — «мужской двор» и «женский двор», где находился пришедший в Храм народ.
В «Святая святых» в Первом Храме находился Ковчег Завета (во Втором Храме его уже не было); сюда мог заходить только Первосвященник и только один день в году — во время службы Йом Кипура. В Святилище служба совершалась каждый день. Здесь помещались Золотой Семисвечник — Менора, Золотой жертвенник для воскурения благовоний и Стол для принесения специальных хлебов — т.н. «хлебы приношения», они же «лехем паним». Во дворе стоял «внешний», медный жертвенник для принесения на нем жертвенных животных, а также умывальник, в котором коэны обмывали руки и ноги перед началом службы.
Жертвы приносили ежедневно, после восхода солнца и во второй половине дня. Они назывались постоянными — «корбанот а-тамид». По субботам, в дни Новомесячья и в праздники к ним добавлялись дополнительные — корбанот а-мусаф. Помимо общественных жертв, приносимых от имени всего народа, каждый человек мог принести индивидуальное приношение: обязательное — для искупления греха, жертвы в силу особых обстоятельств (например, женщина после родов, назир и т.д.) — или добровольное, в знак благодарности или просто желая приблизиться к Создателю.
Служба в Храме сопровождалась музыкой, которую исполняли левиты — евреи из колена Леви, не являющиеся потомками Аарона. Каждый левит, как и каждый коэн, должен был заниматься работой в Храме по несколько недель в году.
Порядок Храмовой службы [↑]
Служение в Храме начиналось еще до восхода солнца. Коэны очищали внешний жертвенник от золы и разжигали на нем костер для сжигания жертв, а также еще один костер, из которого брали угли для внутреннего, золотого жертвенника.
Далее убирали пепел с внутреннего жертвенника и очищали пять чашечек Меноры.
С восходом солнца делали шхиту (резали животное специальным, заповеданным Торой, безболезненным способом) для постоянного приношения и брызгали из его крови на внешний жертвенник. После этого очищали две оставшиеся чашечки Меноры.
Затем воскуривали на Золотом жертвеннике благовония (кторет). Сжигали внутренние органы «постоянной жертвы»; там же, на внешнем жертвеннике, сжигали мучное приношение, а после этого — специальные, приготовленные на сковороде лепешки — хавитин. Возливали вино. В соответствующие дни приносили корбан мусаф (дополнительную жертву). В субботу также воскуривали левону (ароматную смолу) и меняли хлеба на столе (те, что лежали с прошлой субботы отдавали коэнам). Хлеба за неделю не портились и не теряли свежесть. Это было одно из чудес, свершавшихся в Храме.
И, наконец, приносили послеполуденный корбан тамид, повторяя те же действия, что и с утренней постоянной жертвой (шхита, сжигание внутренностей, принесение минхи и хавитин, возлияние вина).
С наступлением темноты заливали масло в Менору и зажигали ее. Свечи горели с вечера до утра; а одна, западная, горела с вечера до следующего вечера — при том же количестве масла в чаше светильника). Зажигание свечей было единственной дозволенной в это время суток работой.
Смысл жертвоприношений [↑]
Заповедь о корбанот относится к области хуким — законов, истинная суть которых скрыта от человеческого понимания. И все же Тора приоткрывает некоторые аспекты понимания жертвоприношений.
Слово «корбан» происходит от слова «кирув», означающего «близость», «сближение». Предназначение жертвы — приблизить человека к Творцу (Рамбан на Ваикра 4:2). Творцу не нужны наши приношения; они нужны нам самим, так как учат возвышать физическое тело до уровня духовного просветления.
Любое человеческое существо состоит из двух компонентов: материального (плоти) и бессмертной души. Каждый компонент необходимо питать и поддерживать по-своему. Телу нужен комфорт и удовлетворение потребностей. Душа же стремится к наивысшим, долговечным радостям: ищет смысл жизни, любовь, взаимопонимание, единение с Творцом.
Заповеди Торы предназначены для того, чтобы привести нас к «духовным» радостям. Однако, когда тело одолевает душу, мы начинаем нарушать эти заповеди. Для того чтобы исправить совершенную ошибку, нарушитель заповеди должен совершить приношение. Он как бы заявляет: «Я совершил ошибку и сожалею о том, что она отделила меня от Творца. Виной тому — “животная”, низменная часть моей личности. Приношением я даю обещание контролировать заключенные во мне животные силы».
Приносимое животное олицетворяет нас самих. Мы видим, как на наших глазах его закалывают, и думаем: «Это я, может быть, заслуживаю подобную участь, но Творец милостив ко мне». Кровь — носитель животной души, жизненной силы животного. Окропляя кровью жертвенник, мы утверждаем, что хотим посвятить также и свои жизненные силы исполнению воли Творца. Сжигая части тела животного, мы как бы возвышаем собственную животную составляющую до более высокого духовного уровня. А съедая некоторую часть животного, мы перевариваем эту идею и делаем ее частью себя.
Еще один ключевой момент, связанный с жертвоприношениями и Храмовой службой вообще, — это раскрытие Единства Творца. Поэтому в них принимают участие все категории творения — мертвая (неорганическая) материя (соль, которую приносят при каждой жертве), растения (мука, вино, благовонные травы), животные (сама жертва), человек (хозяин жертвы, коэн).
Виды и некоторые законы жертвоприношений [↑]
Жертвы делятся на обязательные и добровольные, а также на общественные и индивидуальные. Они могут приноситься из животных и птиц, муки, смешанной с оливковым маслом, и вина.
Жертвы, приносимые из животных и птиц, называются «звахим». Для этого годятся крупный и мелкий рогатый скот (быки, коровы, козы и овцы), молодые голуби (бней йона) и взрослые торим (разновидность перелетного голубя, на сегодняшний день почти полностью истребленная). Всего имеется четыре вида таких жертв: Ола, Шламим, Хатат и Ашам.
Кроме того, существуют приношение из муки, смешанной с оливковым маслом (в большинстве случаев к ним добавляется также небольшая доля благовонной смолы, называемой левона) — минха (буквально — «дар»), и приношение из вина — несахим (буквально — «возлияние»; вино возливали в специальное отверстие на жертвеннике).
К любой жертве Ола и Шламим добавляется минхат несахим, т.е. приношение из муки и вина. Но минха может быть и самостоятельным приношением (так, бедные люди часто приносили минху вместо животного, необходимого для жертвы ола). Часть этой жертвы — горсть муки или горсть кусочков мацы, выпеченной коэнами из принесенной муки и раскрошенной, — сжигают на жертвеннике, а мацу, выпеченную из остальной муки, коэны съедают в тот же день во дворе Храма.
Во всяком жертвоприношении после того, как животное зарезают, собирают его кровь в особый сосуд и окропляют ею жертвенник. Затем при жертвоприношениях ашам, шламим и хатат на жертвенник кладут сало — белый жировой слой, покрывающий брюшину, желудок и кишки, на них почки с салом и диафрагму, и все это сжигают. Животное, принесенное в жертву ола, сжигается полностью. После расчленения туши мясо животного, принесенного в жертвы ашам и хатат, едят коэны во дворе Храма, в тот же день до полуночи. Мясо, оставшееся несъеденным, сжигают.
При принесении жертвы шламим, после окропления жертвенника кровью и сжигания на нем сала и почек мясо ест принесший жертву, члены его семьи и приглашенные (при этом все они должны быть ритуально чисты). Шламим едят в Иерусалиме в день жертвоприношения, ночью и назавтра до захода солнца.
Рассмотрим более подробно основные виды жертвоприношений:
Ола [↑]
Название Ола происходит от глагола «лаалот» — «подниматься», «возвышаться», поскольку вся жертва целиком сжигается, «поднимается» в дар Всевышнему. И именно в этом ее основное предназначение — служить даром Творцу (согласно комм. Раши в трактате Зевахим 7б). Ола служит также для искупления порочных мыслей и неисполнения (даже намеренного) повелительных заповедей и запретов, которые можно исправить действием.
Интересно, что корень «лаалот» — подниматься — используется в ТаНаХе и в значении «размышлять», «мыслить» (см. Йехезкель 20:32). Поэтому название Ола намекает также на негативные мысли, которые человек хочет исправить своей жертвой.
Жертва Ола бывает общественной (например, «постоянная» жертва — корбан а-тамид, приносимая каждый день утром и перед заходом солнца) и индивидуальной, а также обязательной и добровольной, и всегда приносится только из самцов (за исключением птиц, где пол не имеет значения).
Шламим [↑]
Жертва Шламим, в отличии от Ола, не сжигается полностью. Мясо Шламим съедается ее хозяином, за исключением грудины и голени животного, которые отдаются в дар коэну. На жертвеннике сжигаются лишь эмурим — внутренний жир и некоторые органы животного.
Суть этой жертвы — трапеза в святости, когда часть ее посвящается жертвеннику Творца, а часть съедается хозяином и коэном. Для этого необходимо, чтобы и человек, и мясо животного находились в состоянии таара — ритуальной чистоты; кроме этого, нужно есть его в пределах святого города Иерусалима (внутри его стен).
Отсюда и название Шламим от слова «шалом» — «мир», т.е. жертва, объединяющая жертвенник, хозяина и коэна.
Шламим является индивидуальной жертвой (кроме общественной жертвы в праздник Шавуот, мясо которой съедалось коэнами). Она приносится как из самцов, так и из самок животных (птицы непригодны для этой жертвы).
Хатат [↑]
Жертва Хатат — обязательная, в большинстве случаев приносится в случае ненамеренного нарушения запретительных заповедей (заповедей типа «ло таасе» — т.е. «Не делай!»), например, нарушения Субботы, запретов интимной связи и т.п. — таких, за которые при намеренном их нарушении полагалось бы самое суровое наказание карет («отсечение» души и лишение доли в будущем мире; правда, и это наказание можно отвратить искренним раскаянием).
Название Хатат (חטאת) происходит от слова «хет» (חטא), что значит «грех» (грех на языке Торы — недостаток, отклонение), по причине которого и появляется необходимость в искуплении. Однако слово «хатат» упоминается в Торе и в значении очищения (от глагола «лехатэ»), перехода из состояния тума — духовной нечистоты — в состояние таара — духовной чистоты (см. книгу Бемидбар гл.19). Поэтому более верным кажется такое понимание: жертва Хатат призвана очистить душу от пятна ненамеренного греха.
Мясо жертвы, после того как ее эмурим сожжены на жертвеннике, съедается коэнами (а не хозяином) на территории Храма (а не во всем Иерусалиме). Общественная жертва Хатат всегда приносится из самцов, а индивидуальная — обычно из самок.
Ашам [↑]
Жертва Ашам также приносится для искупления определенных грехов, и хотя за эти прегрешения не положено наказание карет, тем не менее, из-за их особой тяжести Тора обязала нарушителя принести искупительную жертву.
Название Ашам происходит от слова «ашма», что значит — «вина» (повинность), а иногда — «наказание». Т.е. жертва, приносимая по причине повинности, чтобы избежать наказания. Кроме того, корень «ашам» встречается также в значение «шмама», что значит «опустошение». Рамбан (в комм. на Ваикра 5:15) поясняет, что грех опустошает душу, отдаляет ее от возможности воспринимать свет Всевышнего, и только очистившись с помощью особой жертвы, человек может вернуться на прежний духовный уровень.
По своим законам Ашам схожа с Хатат, но если индивидуальная Хатат приносится из самок мелкого скота (овец или коз), то Ашам — только из самцов овец. До года или до двух лет.
Ашам Талуй [↑]
Ашам Талуй — «условный Ашам» — приносится в случае, когда есть сомнение, нужно ли приносить жертву Хатат, т.е. когда человек сомневается, нарушил ли он запрет или нет (например, был ли жир, съеденный им, разрешен в пищу или запрещен и т.п.). Тот, кто совершил грех (даже ненамеренно), должен опасаться Небесного наказания, и чтобы приостановить его до выяснения ситуации и приношения Хатат, Тора дала возможность принести жертву Ашам Талуй.
Но почему в сомнительной ситуации приносится более дорогое приношение, чем сам Хатат? Объясняет Рамбан (там же), что, узнав о грехе, человек естественным образом сожалеет о содеянном и принимает решение впредь быть более бдительным и осторожным, поэтому даже небольшая жертва способна искупить его грех. Но когда есть сомнение, имел ли грех место вообще, человек склоняется к мысли, что, скорее всего, он не согрешил! Поэтому, чтобы подчеркнуть серьезность положения и побудить его к чистосердечному раскаянию, Тора обязывает принести более дорогое жертвоприношение и называет его Ашам — в напоминание об ответственности провинившегося.
Что в наше время заменяет Храмовую службу? [↑]
Сегодня, когда Храм разрушен и мы не можем приносить жертвы, эту функцию выполняет изучение законов жертвоприношений: оно засчитывается нам в заслугу, как само принесение жертвы.
Основным способом приближения к Творцу в наше время служит молитва, добрые дела, а также жизнь человека в соответствии с еврейской Традицией, по законам Торы, которую дал нам Творец.
В молитве Шмонэ-Эсре (в 17-ом благословении) мы неустанно просим Творца вернуть нам Храм и служение, чтобы с их помощью достигнуть максимальной близости к Нему и иметь возможность полноценно исполнять Его волю.
Да будет отстроен Храм вскоре, в наши дни!