Дерех Хаим 6. Дерех Хаим. Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:6-1:7

1:6

Йеошуа бен Перахья и Нитай а-Арбели получили (Тору) от них. Йеошуа бен Перахья сказал: «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища, и, судя, пытайся оправдать каждого».

1:7

Нитай а-Арбели сказал: «Отдались от дурного соседа и не объединяйся со злодеем, и не надейся избежать наказания».

О словах раби Йеошуа бен Перахьи следует спросить — почему сказано: сделай себе учителя, — а не приобрети? И почему об учителе и товарище сказано по-разному: учителя нужно сделать, а товарища — приобрести? И еще вопрос: что объединяет эти три требования: сделать себе учителя, приобрести товарища и пытаться оправдывать каждого человека? И еще вопрос: почему мишна не прибавила еще одного требования — «приобрети себе ученика»? Ведь Талмуд (Таанит 7а) утверждает, что от учеников человек узнает больше, чем от кого бы то ни было!

Вот как следует понимать все это. Предыдущая пара танаим сформулировала общие направления человеческого совершенства в отношении дома, так как человек очень близко связан со своим жилищем. И выше мы уже разъяснили тебе, что отношение человека к дому подобно его отношению к себе самому. И теперь следующая пара танаим, ученики пары предыдущей, решили наставить человека на истинный путь в том, что касается его отношений с другими людьми, то есть, поведения вне дома.

Однако (та область, о которой они говорят, также) близка к человеку. Учитель и товарищ, хотя и не проживают с человеком в его доме, все же близки ему особенно. А на следующем уровне близости находятся все остальные люди. Ведь человек больше всего времени проводит с учителем, потом — с товарищем, а потом уже — со всеми остальными.

Когда мишна говорит: сделай себе учителя, — она не имеет в виду постоянного учителя, от которого человек получил большую часть своих знаний в Торе (рабо мувъак). О таком учителе мишна не стала бы говорить сделай! Имеется в виду, что человек должен принять себе в учителя даже такого человека, который на самом деле в учителя не годится. Поэтому мишна требует сделать такого человека своим учителем. Даже от такого человека наверняка можно научиться хоть чему-то! И этой малости уже достаточно, чтобы принять его в учителя.

О товарище сказано приобрети, поскольку товарищ — собственность человека, которой тот может располагать (он может служить ему). Об учителе этого нельзя сказать; он — не собственность ученика (и никогда не служит ему). А товарищ вполне может сделать что-нибудь для товарища, как принято между близкими людьми, поэтому каждый из них (в этом отношении) — собственность другого. И даже если учитель, о котором говорит мишна, не полностью подходит на роль учителя, как и товарищ — на роль товарища, все же «лучше двоим, чем одному», и такого товарища (тоже) следует приобрести.

И (третье, что человек должен делать) — пытаться оправдать каждого. Если человек видит, что некто совершил некий (неприглядный) поступок, не следует отталкивать его от себя под тем предлогом, что он — злодей.

Эти три наставления определяют отношения человека с другими людьми, не живущими в его доме. Он должен сделать себе учителя даже из человека, не вполне подходящего; приобрести товарища, даже не вполне подходящего для этого; и прочих людей, даже стоящих ниже его по уровню, не должен отдалять от себя, по крайней мере, пока еще возможно находить для них оправдания.

(Одного совета мишна не дала): она не сказала «приобрети себе ученика». Дело в том, что человеку не подобает провозглашать самого себя раввином и учителем и предлагать другому: «Иди, учись у меня!» — как делают в наших местах.

Три наставления мишны соответствуют трем различным типам людей. Первое определяет поведение человека по отношению к тем, кто стоит на более высоком уровне, уровне учителя. Второе — по отношению к стоящим на одном с ним уровне, подобным ему и годящимся ему в товарищи; а третье — по отношению ко всем, даже к стоящим ниже. Поэтому третье наставление и призывает оправдывать человека — любого человека, даже того, кто хуже тебя, не следует обвинять. Вся мишна в целом говорит о том, что следует учиться правильно общаться с людьми. Человек ведь никак не может жить в одиночку: он все время связан с другими людьми и должен к каждому относиться, как подобает: и к учителю, и к товарищу, и ко всем остальным.

Человек воспитывает в себе это качество, приближая людей к себе и любя их. Ради этого он делает своим учителем даже не совсем подходящего для этого человека; и ради этого он ищет оправдание каждому. Этим высказывание Йеошуа бен Перахьи напоминает то, что сделал до него Йоси бен Йоэзер. Тот повелел любить мудрецов, достойных этого звания, а наша мишна идет еще дальше и наставляет: «Не говори ни о ком: “Для чего мне общаться с таким-то? Он недостоин быть моим учителем!” Или: “Такой-то не годится мне в товарищи!” Или: “Такой-то согрешил, он — злодей!” Следует приближать людей к себе, а не отталкивать. И это качество тоже проистекает из любви к Б-гу, хотя и стоит ниже, чем любовь к мудрецам. Ведь любящий Б-га любит и сотворенных Им людей: любящий кого-то переносит свою любовь на все, что относится к нему и с ним связано».

И вот что еще можно об этом сказать. Когда мишна говорит: Сделай себе учителя и приобрети себе товарища, — она имеет в виду, что выбор учителя должен быть безоговорочным и окончательным. И приобретение товарища должно быть таким, чтобы дружба никогда не исчезла. Ведь таков настоящий учитель и таков настоящий товарищ — они остаются такими на всю жизнь, согласно сказанному (Мишлей 27): «Своего друга и друга твоего отца не оставляй». То есть, того, кто был другом твоего отца, а потом стал твоим другом, не покидай, ибо он — истинный друг, а не тот, с кем ты недавно сдружился. И именно поэтому мишна завершает словами и пытайся оправдать каждого. Ведь учитель и товарищ находятся рядом с человеком постоянно, и рано или поздно ему покажется, что они согрешили против него, и из-за этого они могут поссориться. Поэтому мишна предостерегает: оправдывай каждого. Если ты будешь всегда искать оправдание своему учителю и товарищу, вы никогда не расстанетесь: ведь если тебе покажется, что кто-то из них что-то сделал против тебя, ты оправдаешь его, — и это ясно.

Нитай а-Арбели тоже намеревался научить человека общаться с теми, кто не живет в его доме, подобно Йеошуа бен Перахье. (Разница между ними в том), что Нитай а-Арбели наставлял в трепете перед Небесами.

Слова Нитая а-Арбели вызывают недоумение. Что объединяет три его наставления: отдались от дурного соседа и не объединяйся со злодеем, и не надейся избежать наказания?

Мы уже сказали, что Нитай а-Арбели наставляет человека в том, что касается отношений с людьми, не живущими с ним вместе. Он призывает отдалиться от злого соседа, чтобы «не обжечься его хранящими жар углями», согласно сказанному (Негаим 12): «Горе злодею, и горе его соседу». Поэтому от злого соседа стоит держаться подальше. И не следует объединяться со злодеем, согласно сказанному (II Диврей аямим 20): «Из-за того, что ты объединился со (злодеем) Ахазияу, разрушил Б-г то, что ты делал».

А почему мишна не использовала в обоих случаях одну и ту же глагольную форму, например: «Не приближайся к дурному соседу и не объединяйся со злодеем», — или: «Отдались от дурного соседа и отделись от злодея»? Дело в том, что два этих требования не похожи одно на другое. От дурного соседа нужно отдаляться, даже если сам человек не старался оказаться с ним рядом, а наоборот, сам этот дурной сосед поселился рядом с ним. А о дурном товарище нельзя сказать: «Отдались от него, даже если он появился рядом с тобой». Достаточно просто не стараться подружиться с ним, и тогда он сам собой окажется на подобающем расстоянии.

А слова не надейся избежать наказания означают вот что. Человек не должен считать, что он застрахован от всего дурного и что, даже если он совершит поступок, за которым может последовать Б-жественное наказание, ему оно не грозит. Об этом сказано: не надейся избежать наказания и не приближайся к дурному.

Это высказывание, не надейся избежать наказания, подобно двум первым — отдались от дурного соседа и т.д. — еще в одном отношении. Дурное и злое можно назвать соседом каждого. Известно, например, что дурной глаз (айн ара) свойственен всем. Поэтому мишна советует не отчаиваться от наказания, не забывать о нем, поскольку наказуемое зло — сосед каждого. Не следует ни приближаться к злу, ни объединяться с ним, дабы не пострадать. И не следует надеяться избежать наказания: оно близко к каждому настолько, что становится для каждого соседом. Оно более близко, чем самый ближний сосед, чем самый любимый товарищ: оно постоянно пребывает напротив тебя, (ожидая случая) уничтожить тебя. Поэтому три эти вещи приведены в мишне рядом.

И вдумайся в тот порядок, в котором они расположены: отдались от злого соседа и не объединяйся со злодеем, и не надейся и т.д. Он соответствует (устройству) человека. Мишна предостерегает человека: не думай, что беда тебя не коснется! При этом мишна не требует бояться наказания: это дурная черта характера, о чем я написал в книге Нетив абитахон, с Б-жьей помощью. Она лишь требует не забывать о нем, как поступил Аман, который полагался на свое великое богатство, — ведь удача мгновенно оставила его! Именно это заключено в выражении не надейся избежать наказания.

Некоторые же полагают, что слова не надейся избежать наказания объясняют сказанное перед ними, то есть, почему следует отдаляться от дурного соседа и не следует объединяться со злодеем.

Человеку, объясняет мишна, не следует говорить себе: «Если я не стану отдаляться от дурного соседа и от злодея, со мной все будет хорошо — ведь в (такой близости самой по себе) нет ничего плохого!» Об этом и сказано: не надейся избежать наказания, — поскольку беда может прийти внезапно. Следует (всегда иметь в виду такую возможность) и поэтому отдаляться от дурного соседа и не объединяться со злодеем. Все это — наставления в трепете перед Небесами, помогающие избежать греха: ведь ясно, что дурной сосед и близость со злодеем ведут человека к греху.

Теперь ты видишь, что Йеошуа бен Перахья хотел привести к совершенству отношения человека с теми, кто, хотя и не живет с ним в доме, все же особенно близок к нему: с учителем, с товарищем и с остальными людьми. Тем самым он совершенствовал человека в направлении любви к Б-гу, что мы уже разъясняли, в особенности, основываясь на том, что исполнение предписывающих заповедей связано с любовью к Б-гу. А Нитай а-Арбели прочертил верную линию в отношениях человека с теми, кто прямо противоположен примерам из предыдущей мишны — со злодеями. Он велит отдалиться от дурного соседа и не объединяться со злодеем. Таким образом, слова их обоих имеют общее направление.

И выше уже объяснялось, что наси всегда говорит о том, что следует делать, поскольку деяния связаны с любовью к Б-гу. Поэтому все три поучения Йеошуа бен Перахьи — рассказ о том, что следует делать. А Нитай а-Арбели говорил только о том, чего делать не следует, поскольку избегание запрещенных поступков — следствие трепета перед Б-гом, как уже разъяснялось.

И эта пара тоже очень тесно связана с предыдущей. Предыдущая пара определила поведение человека в своем доме, а эти двое танаим показали, как человеку следует обращаться с учителем, товарищем и соседом, которые тоже близки человеку, хотя и не в такой степени, как его домочадцы.

с разрешения издательства Швут Ами