Дерех Хаим 5. Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:5

1:5 Йоси бен Йоханан из Иерусалима говорил: «Пусть будут двери дома твоего распахнуты настежь, и пусть бедняки будут твоими домочадцами, и не разговаривай слишком много с женщиной. Это сказано о собственной жене, и тем более (это относится) к чужой жене». Из этого (мудрецы) сделали вывод: «Всякий, кто слишком много разговаривает с женщиной, причиняет зло самому себе, отвлекается от изучения Торы и, в конце концов, наследует Гехином».

Йоси бен Йоханан из Иерусалима. Двое (этих таннаим) вместе составляют пару, так как один из них — князь (Наси), а второй — глава раввинского суда (Ав бейт-дин); оба они — главы поколения, и оба необходимы для поколения в целом. Поэтому оба они говорят об одном и том же: о том, как человеку обустроить свой дом. Ведь дом нужен каждому, и устроен он должен быть настолько правильно, насколько это возможно.

Слова Йоси бен Йоханана вызывают вопрос: как связано начало его фразы, о том, что двери дома твоего должны быть распахнуты настежь, и бедняки должны быть твоими домочадцами, с продолжением, о том, что не следует разговаривать слишком много с женщиной? И еще один вопрос. Когда он говорит, что это сказано о собственной жене, — на каком основании он заключает, что эти слова относятся именно к собственной жене? (В крайнем случае), ему нужно было выразиться так: Не разговаривай слишком много с женщиной, а тем более — с чужой женой! И еще вопрос: каким образом, разговаривая с женщиной, человек причиняет зло самому себе? И еще: почему именно тот, кто говорит с женщиной, отвлекается от изучения Торы? Это ведь относится ко всякому, кто занимается пустыми разговорами вместо Торы! И, наконец, почему он в конце концов унаследует Гехином? Чем он вызвал столь ужасный Б-жественный гнев?!

(Чтобы ответить на эти вопросы), тебе нужно знать, что Йоси бен Йоханан из Иерусалима позаботился о том, чтобы дом (каждого) был обителью святости; а те три вещи, о которых он говорит, как раз и связаны с домом. (Во-первых), если у человека есть дом, к нему приходят люди, чтобы попросить какую-нибудь вещь или что-то в этом роде; кроме того, гости приходят только к тому, у кого есть дом. Во-вторых, не бывает дома без домочадцев, которые живут с хозяином вместе. И, в-третьих, с хозяином дома непременно живет жена, «опора дома», согласно сказанному в Талмуде (Шабат 118б): «Сказал раби Йоси: Я никогда не называл свою жену “женой”, а всегда “домом”». Поэтому, (согласно первому качеству дома) Йоси бен Йоханан сказал, что дом должен быть распахнут настежь, чтобы люди могли заходить туда и просить, что им нужно, и не следует запираться даже от случайных прохожих, чтобы и они могли зайти и поесть. О втором (качестве дома) он сказал: и пусть бедняки будут твоими домочадцами, — (ты должен позволять им) находиться у тебя дома постоянно, так, чтобы они стали как бы членами твоей семьи и тем самым могли бы удовлетворять свои нужды без необходимости унижаться. А о третьем качестве дома, то есть о жене, он предупредил, что не следует разговаривать с нею слишком много, для того, чтобы дом стал поистине обителью святости.

Это сказано о собственной жене, и тем более (это относится) к чужой жене. Ведь (теперь) очевидно, что сказанное относится именно к жене хозяина дома, поскольку предназначено обустроить его собственный дом.

Поскольку жена — «основа дома», на которой держится весь дом, мишна должна была дать свое установление и в этой области, сказав, что даже домашние проблемы не следует обсуждать с женой слишком часто без необходимости. И уж тем более (это относится) к разговорам с чужой женой, в которых вообще нет никакой необходимости. Именно поэтому это сказано о собственной жене, и тем более (это относится) к чужой жене.

Из этого, — продолжает Йоси бен Йоэзер, — (мудрецы) сделали вывод: «Всякий, кто слишком много разговаривает с женщиной, причиняет зло самому себе». Тем, что мудрецы предостерегли тебя против излишних разговоров даже с собственной женой, они дали тебе понять, что всякий, кто (все же) делает это, причиняет себе зло. Ведь в противном случае, зачем бы мудрецы стали это запрещать?

А причина в том, что всякий, кто слишком много беседует с женщиной, начинает слишком увлекаться материальной стороной жизни, а она (принципиально) несовершенна, поскольку с нею связан недостаток, представляющий собой зло. И, как мы уже говорили во вступлении, вместе с женщиной был сотворен и Сатан: Тора от начала и до рассказа о сотворении женщины ни разу не использует буквы «самех» — эта буква впервые используется в рассказе о сотворении женщины (Берешит раба 17)[1][1]. А означает это то, о чем мы уже говорили: женщина по самой своей природе более материальна, чем мужчина, и если она находится на уровне материи, то мужчина для нее — на уровне формы. И в силу ее особой материальности с нею вместе был сотворен Сатан, то есть, ангел смерти, та сила, из-за которой смертны сотворенные обитатели мира. Ведь возможность умереть и исчезнуть — это свойство именно материи, как всем известно. И выражение «Когда была сотворена женщина, вместе с ней был сотворен Сатан» говорит именно о различии уровней мужчины и женщины, о том, что мужчина стоит на более высоком уровне, а женщина, более низкая по уровню и более материальная, связана со смертью и с исчезновением.

Теперь понятно, почему всякий, кто слишком много разговаривает с женщиной, причиняет зло самому себе. Ведь таким образом мужчина вступает в слишком тесную близость с женщиной, с которой связаны недостаток и исчезновение, — а что может быть большим злом, чем исчезновение?! И все это общеизвестно.

При этом сама женщина вовсе не является презренным существом. Дело лишь в том, что мужчина, много беседуя с женщиной и опускаясь со своего уровня на ее уровень, отходит от (истинного) существования и приближается к временному и исчезающему. А сам такой спуск со своего уровня на более низкий есть недостаток и зло.

И мишна вовсе не имела в виду, что из-за этого муж должен меньше любить свою жену: нет сомнения, что муж обязан любить ее, как самого себя, и об этом нечего и говорить. Речь идет только про излишние беседы с ней, из-за которых он опускается со своего уровня и тянется за тем, с чем неразрывно связано исчезновение, навлекая тем самым на себя зло.

И про это же сказано (в мишне дальше): отвлекается от изучения Торы. Женщина — создание материальное, «вся мудрость женщины — в ее прялке». Поэтому всякий, кто слишком много беседует с женой, отвлекается от изучения Торы: тратит время на беседы о материальном, противоположные (по духу и направленности) словам Торы.

И это (гораздо хуже) обычной беседы о мирских делах или о чем-то подобном. Такая беседа не отвлекает от изучения Торы: как только тема разговора исчерпана, человек возвращается к прерванным занятиям Торой. Но, разговаривая с женщиной, он снисходит к ее материальности и прилепляется к ней, так как мужчине (вообще свойственно) прилепиться к женщине. Это — полный отход от Торы, и ведет он к тому, что человек постепенно оставляет изучение Торы.

И, в конце концов, унаследует Геином. Это и есть то, о чем мы говорили: с женщиной нерасторжимо связана временность, исчезновение, и если мужчина разговаривает с ней слишком много, он спускается со своего уровня и прилепляется к ее уровню, а значит, наследует Геином, поскольку Геином есть не что иное, как отсутствие (истинного) существования, как будет еще разъясняться. И (мужчина в этом положении) не похож, (как могло бы показаться), на саму женщину (в ее естественном состоянии), с которой связано исчезновение. Ведь нельзя сказать, что удел всякой женщины — Геином! (Это неверно), удел женщины — Ган-Эден, как и мужчины! Однако мужчина, спустившийся со своего уровня и постоянно беседующей с женщиной, стоящей ниже уровнем, чем мужчина, в конце концов, унаследует Геином, ибо само это слово означает уничтожение человека и прекращение его (вечного) существования, Геином по-другому так и называется: Авадон, уничтожение. У него есть и еще названия, и все они тоже связаны с тем, что попавший в Геином теряет свое (истинное) существование; и нет необходимости разъяснять это подробнее. Поэтому и (человек, о котором идет речь), в конце концов, унаследует Геином.

И нет сомнений, что высказывание наших мудрецов следует понимать именно так и не навязывать им других объяснений на основе собственных мнений и оценок. Ведь то объяснение, которое мы дали, — это мудрые слова, которые наши мудрецы высказали и в другом месте (Бава меция 59а): Сказали мудрецы: «Всякий, кто следует совету жены, падает в Геином» (в пример приводится история царя Ахава и его жены Изэвель). Сказал рав Папа Абайе: «Но ведь у людей есть (даже) поговорка: “Если твоя жена невелика ростом, наклонись и поговори с ней!” ( — а значит, люди видят, что общение с женой полезно и правильно — перев). (И рав Папа ответил): “В этом нет противоречия. Первое сказано об общих проблемах, а второе — о проблемах, касающихся дома”. Но есть и другая традиция передачи его слов, (согласно которой они звучат так): “Первое сказано о делах Небес (то есть, о том, что связано с изучением Торы и исполнением заповедей — перев.), а второе — об общих проблемах”». Этот отрывок из Талмуда разъясняет все, что сказала здесь мишна. Говоря о «том, кто следует совету жены», Талмуд имеет в виду, что если мужчина, находящийся на уровне «формы для материи», следует за женщиной, стоящей на уровне лишенной вечного существования материи, слушается ее и ищет ее совета, — он, несомненно, должен упасть в Геином. Ведь сама суть Геинома — временность, исчезновение, противоположность вечному существованию, на что указывают и все его названия. (Их можно перевести как «могила», «место уничтожения» и «место смерти и мрака»). Итак, поскольку (вечная) форма оставляет свой высокий уровень и тянется за материей, с которой неразрывно связано исчезновение, она (тем самым) падает в Геином.

Как уже было сказано, Талмуд задает вопрос: «Но ведь распространенная поговорка требует прислушиваться к словам жены!» И отвечает: «Здесь нет противоречия: одно сказано об общих проблемах, а другое — о проблемах ведения дома». Это означает, что когда муж советуется с женой в вопросах домашнего хозяйства, нельзя сказать, что он (предает свое высокое положение) и спускается на уровень жены. Ведь мир устроен так, что жена — основа дома, и если в этой области муж последует ее совету, мы не скажем, что он, будучи формой, спустился на уровень материи. Дело в том, что в том смысле, в котором женщина является основой дома, она не обладает никаким недостатком; как раз наоборот, она — основа (истинного) существования дома, и ее советам нужно следовать. Но во всех других областях, в которых мнение женщины не является определяющим, последовать ее мнению означает пойти за тем, что склонно исчезать, и сойти в Геином.

«Общие темы», о которые идет речь во втором варианте объяснения из Талмуда, — это все, что касается этого мира. (Согласно этой второй линии понимания), во всем, что касается этого мира, допустимо следовать совету жены, так как в этом случае мы не будем считать, что мужчина склонился к временному и исчезающему. Дело в том, что весь этот материальный мир находится на уровне женщины, которая тоже (принципиально) материальна, и потому мужчина, (следующий в делах этого мира совету женщины), не попадет в Геином. Более того, в делах этого мира ему даже нужно следовать совету женщины, так как в материальных делах роль женщины важнее роли мужчины. А в том, что касается Торы и заповедей, мужчина есть форма, а женщина — материал с присущей ему временностью. И здесь, (если мужчина последует мнению женщины), можно будет сказать, что он устремился за исчезающим и сойдет в Геином, то есть, сам станет временным и потеряет совершенство.

Мы написали все это с целью показать, что объяснение, которое мы дали (этим словам мишны), очевидно верно. И, кроме того, в трактате Брахот (61а) сказано: «Лучше идти вслед за львом (хищным и опасным для жизни — перев.), чем вслед за женщиной». Это означает, что, хотя лев и может растерзать человека, все же идти вслед за ним не так опасно, как вслед за женщиной, потому что лев не обладает такими возможностями для уничтожения, как женщина. Ведь, пойдя за женщиной, мужчина, то есть, «форма для материи», превращается в саму «материю», а это для формы — полное исчезновение. И нет сомнений, что для «формы» это хуже, чем пойти за львом. Ведь лев терзает не самой своей природой, а потому, что ему дана сила терзать; напротив, исчезновение, соединенное с материей, есть ее природное свойство. Поэтому лев иногда терзает, а иногда нет — в этом нет неизбежности, в отличие от бедствия, которое навлекает на себя следующий за женщиной. И это еще будет разъясняться, с Б-жьей помощью.

Тебе уже стало ясно, что оба этих мудреца — Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан — намеревались обустроить дом человека ради его служения благословенному Б-гу. Таким образом, Антигнос из Сохо говорил о самом человеке, о том, что ему следует служить благословенному Б-гу в любви и трепете, — он ведь был единственным принявшим Тору (в своем поколении) и выступал вместо пары, такой же, как последовавшие за ним пары танаим.

Поэтому он один дал такое же наставление, как и оба мудреца из последующих пар. А в парах один мудрец говорил только о служении из любви, а второй — только о служении из страха, так что оба они вместе вели человека к совершенству, гармонии любви и трепета, делая человека таким, каким ему и надлежит быть. Антигнос же, первый (из этой линии), наставляет самого человека в том, что такое сами любовь и трепет. Поскольку он был первым, он должен был дать самое первое наставление в служении благословенному Б-гу; а самое начало (такого) служения — это любовь и трепет. А после него (пришли) Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан, дабы обустроить жилище человека, (поскольку оно) чрезвычайно важно и (даже) подобно самому человеку, ибо в доме человек живет. (И целью их было) добиться того, чтобы (в жилище человека пребывали) любовь (к Б-гу) и трепет (перед Ним).

(Чтобы добиться этого), Йоси бен Йоэзер потребовал, чтобы в доме всегда присутствовали мудрецы и чтобы хозяин дома сидел в пыли их ног. Талмуд (Ктубот 111б) говорит об этом, разъясняя стих «…Дабы ты любил Б-га, твоего Г-спода и прилепился к Нему». «Разве можно прилепиться к Нему?! Ведь о Нем сказано: “Он — огонь поедающий!” Но на самом деле это означает: прилепись к мудрецам, и тебе зачтется, как если бы ты прилепился к Нему». Таким образом, близость к мудрецам — это и есть любовь к Б-гу благословенному, по крайней мере, в одном из ее проявлений. Поэтому Йоси бен Йоэзер, ученик Антигноса из Сохо, решил обустроить дом человека таким образом, чтобы в нем обитала любовь к Б-гу. (Достичь же этого можно) через любовь к мудрецам, которая и есть любовь к Б-гу или один из ее видов, стоящий ступенью ниже любви к Самому Б-гу.

А Йоси бен Йоханан ввел в жилище человека трепет перед Б-гом, сказав так: Пусть будут двери дома твоего распахнуты настежь. Это означает, что любой человек должен иметь возможность свободно зайти в дом, чтобы попросить, что ему нужно; или, возможно, это значит, что дом должен быть раскрыт настежь для гостей, чтобы те свободно входили и выходили. Кроме того, бедняки должны стать твоими домочадцами. И все это для того, чтобы человек избавился от скупости: ведь тому, кто скуп, особенно по отношению к беднякам, недостает трепета перед Небесами. Именно по этой причине он не обращает внимания на людей, нуждающихся в его помощи. Ведь трепещущий перед Небесами смиренен и свободен от гордости, а потому не прогоняет несчастных бедняков и гостей-странников. Трепещущий перед Небесами, наоборот, приближает смиренных бедняков!

(Мы уже знаем, что) любовь к Б-гу непременно требует, чтобы человек любил мудрецов и сидел в пыли их ног. (Теперь же мы видим, что) тот, кто скуп и не проявляет милосердия к бедным, тем самым совершает грех и сбрасывает с себя ярмо трепета перед Б-гом.

И тем более, не следует слишком много разговаривать с женой, поскольку такое занятие есть проявление легкомыслия и отказа от трепета перед Б-гом. И по (всем этим) причинам Йоси бен Йоэзер решил обустроить таким образом жилище человека.

И мы уже разъясняли, что Йоси бен Йоэзер ведет дом к совершенству в том же, в чем должен быть совершенным сам человек.

Ведь разум живет в теле, которое, таким образом, служит ему домом. Поэтому дом человека должен быть подобен тому дому, который создал для его разума благословенный Б-г, — и это также разъяснялось выше.

Йоси бен Йоханан тоже обустраивает дом так, чтобы тот стал похож на самого человека. Ведь душа обитает в теле, как гости в доме хозяина, и этот дом, обиталище души, распахнут настежь и дарует пропитание всем нуждающимся, пребывающим в стенах этого дома, то есть, органам тела: ведь именно душа дает им пропитание и жизнь. При этом (не следует забывать, что) душа не есть неотъемлемая часть тела, она существует наособицу и не полностью погружена в него. Поэтому (и о доме) сказано: пусть будут двери твоего дома распахнуты настежь, — чтобы давать пропитание тем, кто приходит туда извне. Тем самым человек в доме становится подобным душе, которая пребывает в теле, как в доме, и обеспечивает пропитание органам тела вовне. Кроме того, в мишне говорится: и пусть бедняки будут твоими домочадцами, — то есть, хозяин должен давать пропитание и живущим с ним беднякам, пребывающим внутри. Здесь также видно подобие душе, питающей внутренние органы тела, которые можно назвать ее «домочадцами». Душа ведь питает все: и внутренние органы, и внешние, и внутренние силы, и те, что получают жизнь от души лишь опосредованно!

И поскольку душа нематериальна и совершенно не объединена с материей в истинное единство, домохозяину тоже не следует слишком тесно объединяться с женой, а в особенности, в праздной беседе. Это поможет тебе понять, почему всякий, кто слишком много беседует с женой, отвлекается от изучения Торы, причиняет зло самому себе и, в конце концов, наследует Геином. Ведь душа, соединяясь с материей, несомненно, отвлекается от изучения Торы, несомненно, причиняет себе зло, так как объединяется с материей, в которой зло заключено по самой ее природе, и, несомненно, наследует Геином — противоположность (истинному) существованию.

Вдумайся, как следует, в эти слова, и пойми, чем различаются наставления (этих двух) мудрецов. Йоси бен Йоэзер наставляет нас в том, что касается усовершенствования разума, а разум может быть назван князем, наси, так же, как сам Йоси бен Йоэзер был наси. А Йоси бен Йоханан наставляет в том, что относится к душе, которая может быть названа главой суда (ав бейт дин). Это сопоставление проводится и нашими мудрецами в мидраше (Ваикра раба 4). Там разбирается стих «И душа, которая согрешит…» и говорится так: «Слово “душа” используется вместо слова “суд”, и источник ее — место суда, и поэтому она должна принести жертву». Здесь не место разъяснять эти слова более подробно, поскольку в них содержится исключительная мудрость.

Теперь тебе должно стать понятно, почему первая пара танаим позаботилась о совершенстве человека точно в том же смысле, что и Антигнос. Ведь Антигнос заботился о совершенстве самого человека в любви и трепете, а его ученики, первая пара танаим, позаботилась о доме человека, подобном ему самому, (привнеся в него) любовь и трепет.

Исходя из этого, ты сможешь понять последовательность всей этой главы. Мужи Великого Собрания начали с трех наставлений, связанных с Торой и разумом во всех их проявлениях: в том, что относится к отправлению суда, к изучению Торы и к исполнению ее заповедей.

Тора же объемлет все существующее во всем мире. После этого Шимон-праведник дал свое наставление, касающееся столпов и опор мира, стоящих на один уровень ниже Торы. Затем Антигнос дал наставление ради совершенствования самого человека, который есть основа мира и сам представляет собой отдельный «малый мир». И, наконец, первая пара танаим говорит о совершенствовании человеческого жилища, которое подобно самому человеку и во всех отношениях связано с ним, как уже разъяснялось. И это — истинное и ясное объяснение порядка мишнайот, не вызывающее никаких сомнений.

И тебе нужно знать, что первый мудрец из пары, Йоси бен Йоэзер — это наси, а Йоси бен Йоханан — ав бейт-дин, глава раввинского суда. Слово наси происходит от корня, означающего возвышенность, вознесенность (над другими). И тот, кого Б-г вознес, (естественно), любит Б-га за то, что Тот для него сделал. Такой человек служит Б-гу лишь из любви, (чувствуя), что должен благословлять Б-га за дарованные ему блага. Поэтому и наставление, которое он нам оставил, говорит о любви к Б-гу. А ав бейт-дин называется так из-за того, что занимается, в основном, судом, а потому и наставление его говорит о трепете. Ведь всякий, чье (определяющее) качество — суд, или справедливость, полон трепета перед Б-гом. Таков был Ицхак, и о нем сказано (Берешит 31): «…И если Тот, перед Кем трепетал Ицхак, поможет мне…» Ведь судье свойственно трепетать из-за возможности ошибиться и нарушить закон. Поэтому ав бейт-дин оставил нам наставление о трепете, причем, связанное с тем, что чрезвычайно важно и близко человеку — (в связи) с его жилищем. И хотя ни наси не говорит о любви к Б-гу в чистом виде, ни ав бейт-дин — о трепете в чистом виде, все же (темы, которые они затронули), непосредственно вытекают из (понятий) любви и трепета. Они и должны были говорить о том, что ближе всего к любви и трепету, поскольку Антигнос ведь объединил в своем наставлении любовь и трепет в одно, ибо у него не было пары. И следующая пара, принявшая Тору от него, тоже, естественно, говорила о любви и трепете, и последующие пары, еще более далекие (от источника Торы), тоже добавили что-то к наставлениям в любви и трепете.

И тебе следует знать, в чем состоит различие между любовью и трепетом. Любовь побуждает человека исполнять предписывающие заповеди: тот, кто любит Б-га, любит и Его заповеди, стараясь исполнить все, что Тот повелел. Трепет же побуждает человека избегать грехов: ведь тот, кто трепещет перед кем-то, боится нарушить его волю. Поэтому человек, исполненный трепета, называется «боящимся греха». Об этом же писал Рамбам, объясняя слова Антигноса: И пусть будет трепет перед Небесами на твоем лице. «О трепете, — говорит он, — сказано в Торе, в стихе “Перед Б-гом, Г-сподом твоим, трепещи…” И сказали мудрецы: “Служи из любви (и) служи из трепета”. И еще они сказали: “Любящий не забудет ничего из того, что должен был сделать, и трепещущий не забудет ничего из того, что ему запрещено делать”. И главный путь, ведущий к трепету, — это запрещающие заповеди». Ты видишь, что действия, которые человек должен совершить, связаны с любовью, а те, которые запрещено делать, связаны с трепетом. И поэтому наси говорит о том, что следует делать, а ав бейт-дин — о том, чего делать не следует. И оба они хотели усовершенствовать одно и то же — служение Б-гу, которое совершается из любви и из трепета. И теперь тебе стали ясны слова этой пары танаим: Йоси бен Йоэзера и Йоси бен Йоханана.

[1][1] Хотя слово «Сатан» начинается с буквы «син», в области драша (толкования) буквы «самех» и «син» считаются взаимозаменяемыми.

с разрешения издательства Швут Ами