Дерех Хаим 7. Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:8

1:8

Йеуда бен Табай и Шимон бен Шетах приняли (Тору) от них. Йеуда бен Табай говорит: «(Судья), не делай из себя адвоката. И когда тяжущиеся предстанут перед тобой, пусть будут в твоих глазах подобны злодеям. Когда же они покидают тебя, пусть будут в твоих глазах подобны оправданным — после того, как приняли на себя приговор».

Не делай из себя адвоката. Это означает: не уподобляйся тем, кто учит тяжущихся, что нужно говорить в суде, и представляют перед судьями претензии сторон. Мишна обращается к судье и требует, чтобы он ничего не объяснял тяжущимся. Из слов Талмуда (глава Эйн толин) следует, что в те времена люди, пришедшие в суд, излагали свои позиции самостоятельно, а затем адвокаты переформулировали их слова по-другому и представляли суду. Поэтому адвокаты называются на Святом языке орхей адаяним, те, кто «приводит в порядок» слова истца и ответчика. Ведь в противном случае (если бы сами спорящие в суде не присутствовали — перев.) такая процедура была бы запрещена законом Торы, так как судьи должны услышать доводы сторон «из их уст», а не от третьих лиц.

Мы уже сказали выше, что эти мудрецы, (слова которых собраны в трактате Авот), говорили о важнейших и принципиальнейших вещах. И Йеуда бен Табай понял, что эта (принятая в то время процедура) становится препятствием (на пути правосудия), потому что так начинают поступать и сами судьи.

И многие из тех, кто оступился, сами были мудрецами и великими праведниками, как в трактате Ктубот (52б), где рав Йеуда сказал о себе: «Мы же поступили, как адвокаты!», — или в Бава меция, глава Азаав, где такое сказал про себя рав Нахман.

От этого следовало особо предостеречь, потому что даже одно слово может превратить судью в адвоката, и тогда ему будет запрещено трактовать закон и судить. Ведь эта небольшая помощь оборачивается огромным злом, когда из-за нее извращается суд и закон. Поэтому Йеуда бен Табай и решил сказать именно об этом.

И второе его наставление, что, когда тяжущиеся предстанут перед тобой, пусть будут в твоих глазах подобны злодеям, — это тоже великое наставление. Ведь иногда судье (с первого взгляда) кажется, что один из тяжущихся — праведник, а второй — злодей. И он начинает выискивать доказательства невиновности того, кто кажется ему праведником. Об этом сказано: пусть тебе представляется, что оба они — злодеи. Именно злодеи, а не праведники, потому что в противном случае судья не сможет беспристрастно исследовать их утверждения, а станет принимать все их слова на веру и никогда не докопается до истины. А если они оба представляются ему злодеями, он станет тщательно проверять утверждения обоих и искать в них обман, и так истина откроется.

Затем он говорит, что, когда они покидают тебя, пусть будут в твоих глазах подобны оправданным — после того, как приняли на себя приговор. Нет сомнений, что принятие приговора указывает на благие душевные качества. Ведь человек не склонен видеть за собой вину, именно поэтому он и приходит в суд. А когда он принимает (обвинительный) приговор и соглашается с ним, он являет себя праведником, а потому и в твоих глазах должен быть праведником.

Фразу когда тяжущиеся предстанут перед тобой, пусть будут в твоих глазах подобны злодеям можно понять еще вот как. В любом случае один из спорящих поступил не по закону, а второй, поскольку решил перенести их спор в суд, подобен первому. В трактате Швуот (39б) Талмуд, рассказывая о процедуре принесения клятвы в суде, пишет, что находящиеся в это время в зале суда говорят друг другу: «Давайте отойдем подальше от этих злодеев!» И там же, разъясняя стих Торы «Клятва Б-жья да будет между ними», Талмуд говорит, что обязанность клясться на самом деле налагается на каждого из тяжущихся. И смысл обоих высказываний один и тот же: поскольку они спорят друг с другом в суде, оба они называются злодеями, пока не примут на себя приговор, — а тогда они станут подобны праведникам. Ведь само то, что они вначале ссорились, а затем приняли решение суда, есть проявление их праведности. Именно эта праведность заставила их примириться со справедливым приговором, поскольку о суде сказано (Дварим 16): «К справедливости, к справедливости стремись!» И если предстоящие в суде вначале спорили и ссорились, — это было до того, как они достигли праведности, то есть, справедливого решения спора. Но, когда вынесено справедливое решение, они принимают на себя саму справедливость. Именно поэтому они оба теперь подобны праведникам.

До принятия приговора тот из них, кто прав, намеревался судиться с тем, кто не прав, а потому оба они были подобны злодеям — ибо всякий, кто раздувает ссору, считается злодеем, и (в этом отношении) мы принимаем в расчет только сам факт ссоры (а не то, кто из ссорящихся прав). А после вынесения и принятия приговора ссоры больше нет, и получается, что и до сих пор между ними была не ссора, а просто спор относительно принадлежности некоей суммы денег. Теперь они оказались праведниками, так как перестали ссориться.

с разрешения издательства Швут Ами