Дерех Хаим 2. Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:2. На трех вещах стоит мир

1:2

Шимон-праведник был последним из (мужей) Великого Собрания… Возникает вопрос: зачем нужно было сообщать, что он был последним из Великого Собрания? Почему недостаточно было отметить просто, что он был одним из этого собрания?

Это подтверждает истинность нашего объяснения, согласно которому увещевающие наставления (формулировались) в соответствии с (нуждами) поколения. По этой причине до мужей Великого Собрания никто не произносил слов увещевания, как мы уже разъясняли, — они были в этом первыми. И поскольку они все вместе были святой общиной, их поколение было более совершенным, чем (следующее), жившее в то время, когда эти мужи уже перешли в лучший мир, и остался только Шимон-праведник, последний из них. Раши тоже следует этому пониманию, когда связывает слово «последний» в этой мишне со словом «остаток». В этом смысле это поколение было подобно (не предыдущему), а последующим: в этом поколении, как и в следующих, не было Великого Собрания — во главе поколений стояли отдельные люди. Шимон-праведник был единственным из всех мужей Великого Собрания в своем поколении, и в последующих поколениях главами были тоже (не общины, а) отцы поколения, такие, как Антигнос из Сохо, сменивший Шимона-праведника, и пришедшие ему на смену «пары» мудрецов.

Кроме того, мужи Великого Собрания потому так и назывались, что представляли собой общину великих людей: они стояли на высоком уровне как цельная община, все вместе.

Шимон же был праведником сам по себе, занимая тем самым особое положение. Получается, что (мишна) говорит нам: это святое сообщество, Великое Собрание, можно рассматривать с двух различных точек зрения. В качестве неделимой общины они изрекли определенное увещевание, а Шимон-праведник в качестве последнего индивидуума этой общины изрек нечто свое. Поэтому мишна и указывает, что Шимон-праведник был последним из мужей Великого Собрания.

Он говорил: «На трех вещах мир стоит». Подобное высказывание должно предшествовать всему остальному: ведь прежде, чем что-либо построить, нужно заложить основу! Поэтому Шимон-праведник, последний из мужей Великого Собрания, предостерегает (свое поколение) и призывает их быть внимательными к тому, что составляет основу и опорный столб мира, на котором построено все (остальное). Наставление же (самих Мужей Великого Собрания): «Будьте неторопливы в суде и установите много учеников, и сделайте ограду для Торы», — (должно) предшествовать всему, как мы разъясняли. Ведь оно (призвано) исправить человека в том, что касается его собственно человеческой природы. Она побуждает его ошибаться во всех трех областях Торы и (представляет собой) недостаток, который должен быть исправлен. И поскольку это исправление делается ради Торы, а Тора — самое первое, (что есть в мире), и всему предшествовала, мужи Великого Собрания в первую очередь позаботились об ее исправлении, и лишь затем Шимон-праведник изрек свое наставление, касающееся основ мира, (сотворенного) после Торы. В этой главе еще будет разъясняться порядок, в котором высказаны наставления, и гораздо более подробно.

Фраза — На трех вещах мир стоит: на Торе, на служении и на делах бескорыстной доброты — вызывает вопрос. Почему (мишна утверждает, что) мир покоится именно на этих вещах, а не на каких-либо других? Например, (можно предположить, что основа мира) — союз обрезания, о котором сказано (Ирмеяу 33): «Если бы не союз Мой — день и ночь, законы неба и земли не установил бы Я». И есть еще много вещей, на которых мог бы стоять мир.

Выбор же, который сделала мишна, следует объяснить так. Любая вещь, которая только есть в мире, сотворена из-за того, что в ней есть благо: если бы в чем-то не было блага, оно и не было бы сотворено, поскольку тому, в чем нет блага, не подобает существовать. И, тем более, сам мир со всем его населением существуют только ради того, что в них есть благо. Их существование зависит от блага, которое в них, и если бы его не было, им не подобало бы существовать. Поэтому каждый раз, когда Б-г, творя мир, создавал нечто новое, написано (Берешит 1): «И увидел Б-г, что это хорошо». Это относится и к каждому творению в отдельности, и к миру в целом, поскольку в конце рассказа о сотворении мира Тора пишет: «И увидел Б-г все, что сделал, и вот, хорошо весьма». Суть в том, что если некая вещь хороша, ей приличествует быть сотворенной, чтобы в мире появилось (еще одно творение), несущее в себе благо. Творение имеет право на существование лишь в силу того, что оно хорошо. О каждом дне творения сказано, что сотворенное в этот день «хорошо».

Исключение составляет только второй день Творения, но наши мудрецы пояснили (Берешит раба 1), что в этот день было сотворено разделение, спор. Именно поэтому мишна говорит, что «спор не во имя Небес не сможет устоять», так как о таком творении не сказано: «…это хорошо». И хотя разделение, сотворенное во второй день, было «разделением во имя Небес», так как было необходимо для существования мира, все-таки, несмотря на то, что разделение не может существовать само по себе, а лишь с помощью благословенного Б-га, и даже в том случае, если оно возникло «во имя Небес», — о нем нельзя сказать: «Это хорошо». (Это определение) может относиться лишь к такому творению, которое несет основу своего существования в самом себе. А мы уже выяснили, что существование любой вещи основано на содержащемся в ней благе. А если в чем-то сотворенном есть какой-либо недостаток, оно тем самым перестает быть хорошим; поэтому вещь с недостатком близка к полному несуществованию. Но благо, в котором нет зла и недостатка, далеко от несуществования, и ему подобает быть сотворенным и существовать. И Б-г (в рассказе о сотворении мира — перев.) засвидетельствовал, что в сотворенных (Им) общностях есть благо, несмотря на то, что в отдельных членах этих общностей может содержаться и недостаток. Поэтому отдельные творения, без сомнения, могу исчезнуть, но общности существуют вечно, и именно о них Б-г сказал: «Это хорошо», — имея в виду, что в каждой общности есть благо. И обо всем творении в целом Б-г засвидетельствовал то же самое, записав в Торе: «И увидел Б-г все, что сделал, и вот, это хорошо весьма». И нет необходимости разъяснять это более подробно, поскольку речь идет о вещах понятных, находящих множество подтверждений: сотворенное пропадает из-за содержащегося в нем недостатка, который представляет собой зло, связанное с сотворенными предметами и ведущее их к исчезновению.

И после того, как ты осознал это, тебе следует узнать, что все сотворенное зависит от человека, так как сотворено ради человека. И если человек не таков, каким должен быть, все (творение) лишается смысла, как написано о поколении Потопа (Берешит 6): И сказал Б-г: «Сотру человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека и до животного, до птицы небесной…» Мидраш (Берешит раба 28) для объяснения этого стиха приводит такой пример: Царь, готовя свадьбу сына, выстроил для него дом, в который тот введет жену, оштукатурил его и выкрасил. (Потом) царь рассердился на сына и начал ломать балки дома, который выстроил для него, поскольку решил так: «Я ведь выстроил все это только ради сына. А теперь — сын пропадет, и этой постройке для чего оставаться?!» Поэтому и сказано: «…от человека и до животного, до птицы небесной…» (Отсюда ясно видно), что все сотворенное существует лишь ради человека, и если человек (теряет) право быть сотворенным, все лишается смысла и мир тоже не имеет более права на существование. Именно это имели в виду наши мудрецы везде, где сказали, что мир сотворен ради человека.

И теперь, когда тебе стало ясно, что мир существует для человека, (ты убедился), что непременно нужно, чтобы в человеке было благо и чтобы он тем самым оказался достойным существования.

А если он достоин существования, то его достоин и весь мир, так как все зависит от человека. (Но при этом) в рассказе о сотворении человека нигде прямо не написано, что он был сотворен «хорошим». Это указано лишь намеком: в последних стихах о сотворении мира Тора пишет: «…и вот, хорошо весьма», — и мидраш (там же 9) указывает, что слова «весьма» (меод) и «человек» (адам) состоят на Святом языке из одних и тех же букв. Причина, по-видимому, в том, что человек несовершенен, «диким ослом рождается человек»; лишь потом он поднимается на тот уровень, на котором становится «хорошим»; таким образом, (задача человека в мире) — достичь ступени, на которой он сможет называться «хорошим».

Когда мы говорим о хорошем человеке, то есть, о таком, про которого люди говорят: «Сморите, как хорош этот человек!» — имеется в виду, (во-первых), что этот человек сам по себе хорош, то есть, сам по себе обладает определенными благими (качествами). Это — лишь одна из сторон блага, которым может обладать человек, поскольку о таком человеке можно сказать, что он стоит на определенном уровне обретения блага, и это — благо, которым он обладает сам по себе. Вторая сторона — это то, что человек «хорош» по отношению к Небесам, то есть, к благословенному Б-гу, Который его сотворил. Такой человек служит Б-гу и исполняет Его волю. Третья сторона состоит в том, что человеку подобает быть хорошим по отношению к другим людям, с которыми он находится рядом. Ведь человек никогда не бывает один, он все время находится в обществе себе подобных. Таким образом, человек должен быть хорошим во всех возможных отношениях. Он должен быть хорошим сам по себе, поскольку обо всем сотворенном уже в самый момент творения было сказано: «…это хорошо». Он должен быть хорошим и по отношению к причине, породившей его, а также по отношению к другим людям. Выражаясь кратко: он должен быть хорошим во всех отношениях, в которых это может проявиться, так как эти отношения различны. А более подробно мы разъяснили суть этих трех областей в предисловии.

В Талмуде, в первой главе трактата Кидушин (40а), обсуждается стих «Скажите праведнику, ибо хорош…»: «Но разве может быть праведник, который не хорош? (Может!) Тот, кто хорош для Небес, но нехорош для людей — это праведник, который не хорош. Тот же, кто хорош для Небес и хорош для людей, — это праведник, который хорош». (Здесь указаны только два отношения), но человек, несомненно, должен быть совершенным и сам по себе, потому что в противном случае он вообще не праведник. Талмуду не было необходимости особо оговаривать это, так как в каждой сотворенной вещи (должно быть заключено) ее собственное благо. Таким образом, (Талмуд подтверждает, что) человек должен быть совершенным во всех отношениях.

По этой причине мишна и начинается словами о том, что на трех вещах мир стоит: на Торе, на служении и на делах бескорыстной доброты. Ведь когда у человека есть Тора, он считается хорошим сам по себе, так как обладает Торой разума; если же у него нет Торы, он как таковой не может считаться хорошим, поскольку у него нет Торы, которая (предназначена) для того, чтобы сделать его совершенным именно как человека. (Без Торы) он подобен животному, вообще не считается человеком и не достоин существовать.

Таким образом, совершенство человека как такового может быть достигнуто лишь через Тору и никаким другим путем. И поэтому Б-жественный тана сказал, что один из столпов, на которых стоит мир, — это Тора, в том смысле, что она служит совершенствованию человека, что через нее он становится совершенным как таковой.

После этого тана заговорил о служении. Речь идет, в первую очередь, о жертвоприношениях. Другие (достойные) поступки, то есть, исполнение заповедей ради исполнения желания благословенного Б-га, тоже входят в понятие служения, однако жертвоприношения суть первый, предшествующий всему остальному вид служения. Поэтому «служение», то есть, жертвоприношения, — основа мира; через него человек становится совершенным и «хорошим» по отношению к Тому, Кто сотворил его, а ведь человек обязан быть хорошим и совершенным по отношению к Творцу.

А третьему требованию к человеку, согласно которому он должен быть «хорошим» по отношению к другим людям, соответствуют дела милосердия. Когда человек совершает дела милосердия, то есть, безвозмездно делает другому добро, нет сомнения, что он делается «хорошим» по отношению к людям — ведь ничего лучше безвозмездного доброго деяния нельзя сделать людям! И таким образом человек становится полностью, (во всех трех отношениях) совершенным.

Таким образом, тебе стало понятно, что эти три вещи по праву названы основой мира: они делают человека совершенным во всех трех отношениях, о которых мы говорили. Ведь в мире существует только благословенный Б-г, существование Которого ничем не обусловлено, и творения, созданные Им. И, несомненно, человек связан со своим Творцом тем, что благословенный Б-г его сотворил, а он сотворен Им; и человеку подобает хранить эту связь. Если же он не хранит этой связи, его существование оказывается бесцельным. Кроме того, человек сотворен ради самого себя, и если человек сам по себе испорчен и незначителен, он (как бы) не вышел из первобытного хаоса и остался ничем. И третье — человек не одинок в мире, Б-г создал вместе с ним и других людей, а потому он должен хранить ту связь, что объединяет его с другими людьми.

Поэтому мишна сказала, что мир стоит на Торе, на служении и на делах милосердия. С помощью Торы человек сам по себе становится значительным творением, с помощью служения он хранит связь между собой и Творцом, а с помощью деяний милосердия он устанавливает связь с другими людьми — ведь он ни в коем случае не является единичным творением, а существует вместе с другими. И когда человек оказывает милосердие другому, он тем самым соединяется с ним и становится таким, каким создал его благословенный Б-г: он ведь сотворен не для того, чтобы жить в одиночку! И это становится заметным, когда он делает другому добро, не говоря: «Дела других меня не касаются!» — и все это теперь ясно.

Причину, по которой мишна сказала: мир стоит, — а не: человек стоит, — мы уже разъясняли. Она заключается в том, что основой и опорой мира как раз и является человек. И то, что ты уже узнал, поможет тебе понять слова наших мудрецов, сказавших (Санхедрин 74а), что под страхом смерти человек имеет право нарушить любой запрет, кроме трех: идолопоклонства, разврата и убийства.

Непреложность запрета убийства мудрецы объяснили, сказав: «Почему ты думаешь, что твоя кровь более красная (то есть, твоя жизнь ценнее — перев.)? Может быть, кровь другого краснее?!» Однако о запретах идолопоклонства и разврата они ничего такого не сказали, приведя в обоснование только стих из Торы. А на самом деле, причина в том, что эти три преступления — противоположность тем трем вещам, на которых стоит мир. Идолопоклонство — противоположность служению благословенному Б-гу, убийство — противоположность делам милосердия: один старается угодить ближнему и делает для него такое доброе дело, которого по букве закона не обязан был сделать, а другой уничтожает своего ближнего. Разврат же — противоположность Торе, поскольку, как мы уже объясняли выше, Тора — это чистая духовность, освобожденная от материи, и только с помощью духовной Торы человек может освободиться от материальности; и это нет необходимости доказывать. А противоположен этому разврат, поскольку человек, (приверженный ему), следует страстям и потому подчинен материальности настолько, что ничем не отличается от животного, лишенного разума. Наши мудрецы тоже сказали, что разврат — это животный поступок. В трактате Сота (9а) они задают вопрос, почему жертва неверной жены — это ячмень, пригодный лишь на корм животному, и отвечают: «Она совершила поступок, подобающий животному, а потому и жертва ее — корм для животного». И это всем очевидно и в доказательстве не нуждается. И еще наши мудрецы (там же) задают вопрос: почему в рассказе о неверной жене слово «когда изменит» сходно со словом «когда сойдет с ума»? И отвечают: потому что никто не вступает в запрещенную связь, пока его не охватил дух безумия. Таким образом, человек не погонится за развратом, пока его не охватит безумие, и он не уподобится животному, полностью материальному, — и вот тогда-то и начинается разврат. Поэтому разврат и оказывается противоположностью Торе, так как Тора относится к области чистого разума, а разврат — к области чистой материи.

Теперь стало ясно, почему эти три преступления нельзя совершить даже под страхом смерти. Ведь само существование человека определяется перечисленными здесь тремя вещами, на которых стоит мир. Если же они превращаются в свою противоположность, существование человека прекращается. Поэтому, если человек решит спасти свою жизнь, совершив одно из этих преступлений, все равно окажется, что этого человека на самом деле уже нет, — так «лучше пусть умрет невиновным, чем виновным» — ведь (если благо тождественно существованию, то) его противоположность означает полное несуществование. И неважно, что это преступление совершено под принуждением — все равно, поскольку сами эти поступки ставят человека в положение, противоположное существованию, нельзя применить здесь принцип исполнение заповедей не требует самопожертвования, (согласно сказанному: и будешь жить через них (заповеди), но не погибнешь через них). Ведь само совершение одного из этих трех поступков и есть смерть, несуществование, и (после них) к бытию (грешника) неприменимо слово «жизнь», — и теперь это понятно.

Теперь ты сможешь понять, почему во времена поколения Потопа мир был уничтожен лишь после того, как люди нарушили все три принципа, на которых стоит мир, и дошли до их противоположности. Только когда (в тогдашнем человечестве) они сменились на противоположные, весь мир, от человека до животных, был уничтожен. Это поколение совершило грех идолопоклонства, противоположный столпу служения, о чем говорят наши учителя (Санхедрин 70): «И увидел Г-сподь землю, и вот, она извращена» — это означает идолопоклонство и разврат. Идолопоклонство, поскольку так сказано в стихе «…Чтобы не извратились вы, и не сделали себе идола, изображение чего-либо…» И разврат, поскольку стих продолжает: «…Ибо извратила всякая плоть свой путь…» И два этих преступления суть противоположность двум опорам и основам мира, то есть, служению и Торе. А кроме того, в их среде был и грабеж, согласно сказанному: «…и переполнилась земля разбоем», а это — противоположность делам милосердия: один дарит другому что-то свое, а второй отнимает чужое. Таким образом, (поведение поколения Потопа) оказалось противоположным всем трем вещам, на которых стоит мир, и, когда они вырвали эти три столпа и обратились к их противоположности, они лишились основания, им не на что было опереться, и мир был разрушен.

Однако выше мы сказали, что противоположность делам милосердия — это убийство, а сейчас выяснили, что, на самом деле, это — грабеж. (Но здесь нет противоречия). Несомненно, эти явления — одного порядка, просто Тора, рассказывая о поколении Потопа, говорит обо всем мире в целом, а в мире грабеж был более распространен — стих ведь утверждает, что «переполнилась земля разбоем», то есть, все грабили и разбойничали. А об убийстве нельзя сказать, что «земля переполнилась убийством», поскольку мир ведь продолжал существовать! А разбоем мир может «переполниться». Если речь идет про отдельного человека, для него полной противоположностью милосердию, оказанному другому, станет его убийство. Но когда стих хочет сказать обо всем мире, что он весь наполнился преступниками, речь никак не может идти об убийствах, поскольку в этом случае человечество исчезло бы.

И вот, когда ты обдумаешь все это, смысл мишны станет тебе ясен.

И вот что еще следует понять относительно этой мишны. Тот, кто постигнет основу всего этого и истинный смысл, увидит, что все эти (три вещи) имеют одну суть. Но для того, чтобы лучше понять использованное мишной выражение, ее слова о том, что на трех вещах мир стоит, следует знать, что мир, сотворенный Б-гом, не может существовать сам по себе, без поддержки Б-га, от которого происходит все. И для того чтобы получить поддержку от Б-га, мир должен обладать тремя вещами. Дело в том, что этот мир нуждается в Его добре и милости, то есть, в потоке Б-жественного воздействия, ашпаа. После того, как мир был сотворен, он должен непрерывно продолжать получать от Б-га ашпаа, пропитание и само существование. Кроме того, смысл существования мира состоит в служении благословенному Б-гу. Ведь если бы мир был сотворен не ради служения и не стал бы тем самым Б-жественным уделом, для чего творить его?

Ведь всем очевидно, и никак не может быть по-другому: нет ничего, кроме Него, благословенного. И из-за того что мир был сотворен ради служения Б-гу, он стал Его уделом и тем самым обрел право на существование. Ведь если мир сотворен для служения Б-гу, он как бы и не отделялся от Б-га!

Вторая вещь, обеспечивающая существование мира, — это его совершенство, (которое он обрел), выйдя из хаоса и перестав пребывать в недостатке. Ведь если бы мир был по-прежнему отягощен несовершенством, его вообще не следовало творить! И эти три свойства мира: (во-первых), то, что он создан для служения Б-гу, (во-вторых), то, что он есть совершенное творение, не отягощенное недостаточностью, и, (в-третьих), то, что Б-г изливает на него благо и милость, — эти три вещи есть основа мира, на которой он покоится. Этому соответствуют слова мишны: на Торе, поскольку основа существования мира как такового — это Тора, как я уже разъяснил тебе выше. Ведь совершенства мир (достигает) лишь благодаря Торе. На это намекает и стих из Торы. (Дойдя в рассказе о сотворении мира до шестого дня творения), Тора называет его «этот шестой день», и наши мудрецы (Шабат 88б) говорят, что Б-г условился с миром о том, что его существование будет оставаться под вопросом до шестого числа месяца сивана — (дня дарования Торы). «Если евреи примут Тору, — сказал Б-г, — хорошо; а если нет, мир вернется к первозданному хаосу». Причина в том, что мир настолько низок, что если в нем не будет Торы, он будет совершенно ничтожным. Ведь он ничего не стоит сам по себе, (без Торы), он как будто не вышел из первозданного хаоса и лишен сути. Поэтому он должен был вернуться в настоящий хаос — если бы не было в мире Торы, которая (придает) ему значимость и возводит его на высочайшую ступень. Ради нее мир достоин существовать. Так или иначе, теперь тебе ясно, что Тора — на самом деле столп мира, как и было сказано выше.

Также служение благословенному Б-гу является столпом мира (по той же причине): в силу того, что мир сотворен ради этого служения. Об этом сказали наши мудрецы в Талмуде (Мегила 31б): Если бы не собирались евреи в Храм, чтобы присутствовать при принесении жертвы во время ритуала маамадот, небеса и земля не смогли бы устоять. Стих говорит: И сказал Аврам: «Как я узнаю, что унаследую (Землю Израиля)?» Авраам сказал Б-гу так: «Быть может, мои потомки согрешат, и Ты поступишь с ними так же, как поступил с поколением Потопа и поколением Вавилонской башни?» «Нет», — ответил Б-г. «Но как я это узнаю?» — спросил Авраам. «Возьми для Меня трех телиц…» — ответил Б-г. (Это означает, что евреи удостоятся Земли Израиля в заслугу жертвоприношений, согласно объяснению Раши — перев.). «Это будет действовать, только пока стоит Храм, — (возразил Авраам). — А когда Храма не будет, что будет с ними?» «Я уже установил для них заповедь изучения порядка жертвоприношений. Когда они будут произносить (законы жертвоприношений), Я засчитаю им это за принесение жертвы и прощу им (их грехи)».

Вот что это означает. Авраам знал, что мир сотворен лишь для Б-га, согласно сказанному (Мишлей 16): «Все, сделанное Б-гом, — ради Него». Поэтому ничто в мире не имеет права на существование, если не служит Б-гу.

Это разъяснили наши мудрецы (ниже, глава 6), когда сказали: Все, что создал Святой, благословен Он, создал Он во славу Свою, как сказано: «Все, названное Моим Именем, во славу Свою Я сотворил, создал и также сделал». И еще сказано: «Все, что создал Б-г, — ради Него». Ведь если что-то будет существовать ради себя самого, окажется, что кроме Б-га, есть и еще что-то, Б-же упаси! Но если творение предназначено для служения Б-гу, оно тем самым существует «ради Него». Поэтому мишна продолжает: и на служении, — так как благодаря служению Б-гу мир существует для Б-га, а не для самого себя, и не оказывается, что есть еще нечто, существующее помимо Б-га, Б-же упаси. Ведь раб не имеет никакого самостоятельного существования, (самая его суть) лишь в том, что он служит своему хозяину, — а всякий, кто служит другому, не носит своего особого имени. Поэтому служение — это вторая основа мира. И поэтому же, когда люди перестают служить Б-гу и отворачиваются от Него, они непременно будут уничтожены и исчезнут из мира, так как они и сотворены-то были лишь ради Его Славы, чтобы служить Ему. Когда Б-г пообещал Аврааму, что не уничтожит его потомство, тот спросил: «Как я узнаю это?» (Он понимал), что никак невозможно, чтобы они согрешили и не были уничтожены. И Б-г ответил на это, что установил законы жертвоприношений, поскольку жертвоприношения искупают грехи людей и, кроме того, представляют собой служение благословенному Б-гу, ради которого был сотворен мир.

И последнее, что сказала мишна: и на делах милосердия. Каким бы ни был мир, без доброты благословенного Б-га он совершенно не мог бы существовать, поскольку люди нуждаются в Его доброте (во всем), но особенно — в отношении пропитания. Он же в Своей милости питает всех, даря всем свою доброту. Поэтому мир стоит на добре: когда в мире совершаются дела бескорыстной доброты, Б-г благословенный управляет миром Своим качеством доброты и дарует людям добро. А если в мире нет милосердия, он не может существовать. Мидраш (Шохер тов 9) говорит: Гимн Умудряющему: «Доброту Б-га вечно буду воспевать (…)» Сказал я: «Мир добротой отстроится». Спросили Умудряющего: «На чем стоит мир?» Он ответил: «На доброте». С чем это можно сравнить? Со стулом, у которого было четыре ножки и одна из них была неустойчивой — слишком короткой. Что сделал (хозяин)? Взял камень и подложил под нее. Так и Престол Б-жественной славы, если бы можно было так сказать, был неустойчив, пока Б-г не опер его на что-то другое. На что же? На доброту. Об этом и говорит стих: «Я сказал: “Мир отстроится добротой”. И царь Давид тоже сказал: “Сделавшему Небеса разумно, ибо вечна доброта Его”, — а также двадцать пять стихов, завершающихся словами “…ибо вечна доброта Его”, а затем — (двадцать шестой): “Дает пропитание всякой плоти, ибо вечна доброта Его”. Отсюда мы можем сделать вывод, что пропитать мир так же трудно, как создать его». Этот мидраш разъясняется в книге Нетиват олам, в разделе «Доброта». Из этого объяснения ты сможешь узнать, что, не будь доброты благословенного Б-га, мир не смог бы существовать.

Так или иначе, теперь тебе ясно, что мир стоит на доброте благословенного Б-га и, в особенности, на той Его доброте, с которой Он дарует миру пропитание, — а это доброта существеннее всех прочих ее видов. И все творения существуют благодаря Его доброте, согласно сказанному: «Мир добротой будет отстроен». А самая большая доброта состоит в том, чтобы дать пропитание человеку, поскольку последний стих (из двадцати шести, говорящих о Б-жественной доброте), звучит так: «Он дает пропитание всякой плоти, ибо вечна доброта Его». Таким образом, если бы не Б-жественная доброта, мир не мог бы существовать, а потому доброта — одна из основ мира.

Теперь тебе стало ясно, что для существования мира необходимы все три основания одновременно. Если бы не было Торы, мир был бы настолько несовершенным и презренным, что не имел бы права на существование, как разъяснено выше. Мир ведь не получил окончательного существования до шестого сивана! Поэтому Тора — одна из основ мира. А даже если в мире есть Тора, но нет служения, — а мир создан для служения благословенному Б-гу, чтобы стать уделом Б-га, как уже разъяснялось, — ему не подобало бы быть сотворенным. Поэтому служение — вторая опора мира, согласно сказанному: «Если бы не жертвоприношения, не существовали бы ни небеса, ни земля». И кроме всего этого мир нуждается в доброте Б-га и в Его благе, согласно сказанному: «Мир добротой будет отстроен», — и в особенности для пропитания.

Возможно, у тебя возник вопрос: ведь доброта, о которой идет речь в этой мишне, — это добрые дела, которые один человек делает другому, а не добро, которое делает Б-г! На это нужно ответить так: когда люди делают добро друг другу в нижнем мире, Б-г делает добро всему миру наверху, посылая миру поток Своего блага и тем самым даруя ему существование. Мидраш (Ялкут, Бешалах, 251) говорит: «В Мишне сказано: “Шимон-праведник был последним из мужей Великого Собрания. Он сказал: “На трех вещах стоит мир: на Торе, на служении и на делах доброты”. Рав Уна от имени раби Хии сказал: “Мудрецы, прибывшие из-за моря, объяснили это (на основе стиха) “Дал Ты покой в Своей доброте, народ этот избавил” — это доброта. “Провел Ты мощью своей” — это Тора. И (на этих двух опорах) мир все же остается неустойчивым. Когда же он обретает равновесие? Когда (Израиль) достиг “обители Твоей святости” (то есть, Храма, в котором совершается служение). Раби Йеошуа из Сихнина от имени раби Леви (связывает это с другим стихом) “И Я помещу слова Мои в твои уста” — это Тора; “И в тени Моих крыл сокрою Я тебя” — это доброта. Это учит, что всякий, кто занят изучением Торы и делами доброты, достоин оказаться под сенью крыльев Святого, благословен Он. Об этом сказано: “Как драгоценна доброта твоя, Г-споди, и сыны человеческие в тени Твоих крыльев обретут убежище”. “Простирая небеса и основывая землю” — это жертвоприношения”. Из этого мидраша тоже явствует, что Б-жественная доброта, о которой сказано: “Дал Ты покой в своей доброте”, — столп мира, и когда человек творит дела доброты в мире, в нем появляется и Б-жественная доброта, основа мира. Насколько доброта проявляется внизу, настолько же оно проявляется и вверху, и все это совершенно ясно.

И знай, что эти три вещи, три опоры мира — Тора, служение и дела бескорыстной доброты — даны трем (нашим) праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову. Они тоже суть отцы и основа мира, а потому им подобает обладание этим тремя вещами — основами и столпами мира. Ты можешь увидеть, что главное свойство Авраама — доброта. Писание разъясняет, с какой готовностью он занимался всеми делами доброты. (Например), Тора много рассказывает о том, как Авраам исполнял заповедь гостеприимства. Или стих “И устроил эшель в Беэр-Шеве”, то есть, согласно объяснению наших мудрецов (Сота 10а), либо постоялый двор, либо фруктовый сад, (чтобы кормить голодных). А в Пророках (Миха 7) сказано: “Дай истину Яакову, доброту Аврааму”. И это ясно, и нет никакой необходимости распространяться об этом.

Ицхак обладал качеством служения, так как (был готов) принести сам себя в жертву на жертвеннике. Мидраш (Ваикра раба 2) говорит, что в тот день, когда Авраам возложил Ицхака на жертвенник, Б-г установил постоянное жертвоприношение: двух ягнят, одного утром, а другого — после полудня. Почему? Потому что когда евреи приносят постоянную жертву на жертвеннике и читают стих “…С северной стороны, напротив Б-га”, Б-г вспоминает жертвоприношение Ицхака, сына Авраама. “Я призываю в свидетели небеса и землю: когда кто бы то ни было, будь то еврей или гой, женщина, раб или рабыня, произносит этот стих “…С северной стороны, перед Б-гом”, Я вспоминаю жертвоприношение Ицхака”. Таким образом, служение Б-гу было установлено из-за жертвоприношения Ицхака, из-за того, что он (был готов) принести себя в жертву благословенному Б-гу. Поэтому служение — это качество Ицхака, так как именно он принес себя в жертву.

Эта тайна позволяет понять, почему требование (резать жертву всесожжения) именно с северной стороны жертвенника записано в книге Ваикра во втором отрывке, говорящем о жертве из мелкого скота, несмотря на то, что жертва из крупного скота, о которой речь идет в первом отрывке, тоже должна быть зарезана непременно с северной стороны. Наши мудрецы выводят это из того, что два эти отрывка связаны соединительным союзом, который требует перенести законы из одного отрывка в другой. Но все же прямо этот закон указан лишь в разделе о жертве из мелкого скота, поскольку жертвой, принесенной вместо Ицхака, был баран, и именно с ним связана северная сторона, как известно проникшим в тайны, — ведь именно с этой стороны произошло жертвоприношение Ицхака!

Яаков же был неразрывно связан с Торой, согласно сказанному (Берешит 25): “А Яаков — человек беспорочный, сидящий в шатрах”. Наши мудрецы рассказали, что, когда Яаков встретился с Эсавом, он сказал ему: “С Лаваном жил я и задержался до сих пор”, — то есть: “Хотя я жил с Лаваном, я исполнял 613 заповедей Торы”. Таким образом, основное качество Яакова — это Тора. И пусть тебя не смущает, что Авраам тоже исполнял Тору, о чем Писание говорит прямо (там же, 26): “Ибо слушался Авраам Моего голоса и хранил то, что Я повелел хранить: Мои заповеди, Мои правила и Мою Тору”, — из чего наши мудрецы (Йома 28б) делают вывод, что Авраам исполнял даже установленную мудрецами заповедь эрув тавшилин.

(Тора Авраама) отличается (от Торы Яакова). Авраам исполнял заповеди Торы на практике, однако изучение Торы было делом одного только Яакова. Только про него Писание свидетельствует, что он “сидел в шатрах”, то есть, был погружен в изучение Торы. Кроме того, хотя Авраам и исполнял Тору, мы нигде не видим, что ради его заслуги Тора была дарована народу Израиля. Она была дана евреям ради заслуги Яакова, согласно сказанному (Миха 9): “И установил свидетельство для Яакова, и Тору установил для Израиля”, — Тора была дарована ради Яакова и ради Израиля. Этот же вывод ты можешь сделать из стиха (там же) “Даруешь истину Яакову, доброту Аврааму”, поскольку истиной Писание называет Тору, как в стихе (Малахи 5) “Тора истины была в его устах”. Ясно, что Тора была дарована именно Яакову, поскольку она есть Тора истины. И более подробно все это разъясняется в другом месте.

В Мехильте (Ялкут, Итро 276) сказано: “Так скажи дому Яакова и сообщи сыновьям Израиля”: “дому Яакова” — в заслугу Яакова; “и сообщи сыновьям Израиля” — в заслугу Израиля”. И вот ты видишь, что ради заслуги Яакова Тора дана Израилю. А в мидраше (Ялкут Шимони, Браха 951) сказано: “Тору заповедал нам Моше, наследие общины Яакова”, — всякий, кто занимается Торой, удостаивается наследия Яакова, поскольку сказано: “…наследие общины Яакова”. И сказано: “Тогда будешь ты наслаждаться Б-гом, и Я водружу тебя на вершинах земли, и напитаю тебя наследием Яакова, твоего отца”. Значит, ради заслуги Яакова Тора дана Израилю.

И все это тебе следует понять, основываясь на стихе (Шмот 19) “В третьем месяце от выхода сыновей Израиля из Египта…”, который некий галилеянин (Шабат 88а) объяснил так: “Благословен Б-г, давший нам тройную Тору (Тора, Пророки и Писания) через третьего (в семье), народу с тремя праотцами, в третий день (отделения от жен) и в третий месяц (сиван)”. Тройная Тора была дана (нам) ради заслуги Яакова, который был третьим из праотцев, и в третий месяц года. Это и имел в виду Элиэзер, раб Авраама, когда дал Ривке “золотое носовое кольцо весом в половину шекеля и два браслета на ее руки, в десять золотых весом”. В мидраше (Берешит раба 60), который приводит и Раши, сказано, что “половина шекеля — это намек на монеты в половину шекеля, которые собирали на жертвоприношения; два браслета — это намек на две Скрижали Завета, а десять шекелей веса — намек на Десять Речений, записанных в них”.

Почему же Элиэзер использовал именно эти символы? Ответ в том, что он увидел Ривку совершающей дела бескорыстной доброты. (Он ведь хотел узнать именно это ее качество), когда попросил у Б-га: “И я скажу ей: “Склони, пожалуйста, свой кувшин, и я напьюсь!” — и она скажет: “Пей, и твоих верблюдов я напою”, — (пусть это и будет та девушка), которую Ты предназначил Своему рабу Ицхаку, и в ней я узнаю, что Ты сделал добро моему господину”. Раши объясняет: “Которую ты предназначил” — она подойдет ему, так как совершает добрые дела и достойна войти в дом Авраама». И Элиэзер решил показать ей, что, поскольку она обладает одной из основ мира, то есть, добротой, она достойна Ицхака, обладающего второй основой — служением, и достойна произвести на свет Яакова, обладающего третьей основой мира — Торой.

Ведь один (столп мира) притягивает к себе другой: они связаны друг с другом самой своей общей природой столпов мира! Так произошло и с самим Авраамом: в заслугу того, что он обладал одной из основ мира — добротой, от него произошел Ицхак, у которого была вторая основа, а от того — Яаков с третьей основой.

Поскольку о жертве сказано: «…приятное благоухание», — Элиэзер избрал в качестве символа носовое кольцо, так как нос связан с запахом. А две Скрижали символизировали браслеты для двух рук, согласно сказанному (Дварим 9): «И две Скрижали на двух моих руках», — так как они были переданы Б-гом Моше из рук в руки. И пять заповедей, записанных на каждой из Скрижалей, соответствуют пяти пальцам руки. Поэтому символом Торы Элиэзер выбрал два ручных браслета.

Те объяснения, которые мы тебе дали, расходятся, ветвясь из (единственного) истинного смысла, из глубинной мудрости, заключенной в этом высказывании. Тебе уже известно, что мир состоит из трех первооснов, перечисленных в Сефер Йецира: воды, воздуха и огня. Четвертая основа, земля, там не указана по причине, известной постигшим тайное. Три же первоосновы, перечисленные там, — это высшие основы, из которых сотворено все, как разъясняется в этой книге. И вот, эти три первоосновы через три столпа мира связаны с благословенным Б-гом, Основой всего, и поэтому мир стоит, поддерживаемый Б-гом. Тора — это воздух, то есть, дух, мудрость и понимание. Служение — это огонь, поскольку жертвоприношение во всяком месте называется «Моя жертва, приношение на огне» или «огненная жертва, приятное благоухание для Б-га», и это общеизвестно. Режут же жертву всесожжения непременно с северной стороны жертвенника, соответствующей качеству огня. Доброта же — это качество воды, согласно сказанному (Коэлет 11): «Отпусти свой хлеб по водам, ибо через многие дни найдешь его», — а также (Йешая 5): «Счастлив рассеивающий по всяким водам…» Наши мудрецы понимают оба этих стиха как говорящие о добрых делах. В трактате Бава кама (17а) сказано, например, что «рассеивание» — это дела бескорыстной доброты, согласно сказанному: «Сейте добродетель, а жните согласно милосердию». Кроме того, всем известно, что добрый человек воздействует на окружающих так же, как вода.

По этим причинам и сказано, что мир стоит на трех вещах: материальный мир, состоящий из трех перечисленных нами первооснов, связан с благословенным Б-гом через три вещи. Первооснова воздуха, или духа, связана с Торой, которая тоже есть дух; первооснова воды связана с делами милосердия, также обладающими качеством воды; а первооснова огня связана со служением, которое тоже — огонь. Таким образом, у каждой из первооснов есть собственная связь с Б-гом, ибо нет сомнений, что и Тора, и служение, и дела милосердия связаны с Ним, — и потому эти три вещи суть, вне сомнения, столпы мира.

Писание неявно указывает на это в стихе (Теилим 50) «Б-г Всесильный заговорил и призвал землю», то есть, призвал ее встать перед Ним, согласно сказанному (Йешая 48): «Моя рука основала землю, и моя десница вылепила Небеса. Взываю Я к ним — встают вместе».

Ведь этот мир, состоящий из трех первооснов, связан через три вещи, перечисленные в мишне, — Тору, служение и добрые дела, с тремя Б-жественными именами. Когда Писание поставило эти (два имени) перед непроизносимым Именем Б-га, это было сделано для того, чтобы непроизносимое Имя оказалось рядом с упоминанием земли, так как Б-г в начале основал землю. Имя «Всесильный» (Э-ль) означает качество доброты, так как именно оно использовано в стихе «Б-же, Б-же, зачем Ты меня оставил», и наши мудрецы объясняют: «Оставил в руках Атрибута суда». Это имя через добрые дела связывается с первоосновой воды, так как доброта — это качество воды, как мы уже сказали. И еще здесь упоминается имя Элоким, и с ним через служение связана первооснова огня. Ведь служение связано с качеством Б-жественной справедливости, суда, обозначаемого именем Элоким, поскольку жертвы называются «Моим огненным приношением», — только (в этом определении — перев.) имеется в виду непроизносимое Имя Б-га. И также здесь упоминается непроизносимое Имя Б-га, поскольку с ним связана первооснова воздуха через Тору. Ведь когда Б-г даровал ее, Он явился именно под этим Именем: это Имя знал Моше, который получал Тору.

Итак, теперь тебе стало ясно и понятно утверждение мишны о том, что мир стоит на трех вещах. (Его смысл в том), что три первоосновы мира связаны с тремя вещами: Торой, служением и добрыми делами. А эти три вещи связаны с благословенным Б-гом через три Его имени: «Э-ль, Элоким, Ашем (Всесильный, Б-г и Г-сподь) говорил и воззвал к земле». Теперь ты знаешь истинное и ясное значение этой фразы. И пойми, что все, сказанное (об этой мишне) — одно цельное объяснение, поскольку все (данные нами) объяснения сходятся в одну точку и имеют общее основание.

И еще следует тебе знать, что слова Шимона-праведника, последнего из мужей Великого Собрания, связаны со словами самого Великого Собрания (которые приводит предыдущая мишна). Те решили исправить состояние человечества в области изучения Торы, отправления суда и исполнения заповедей, то есть, во всех областях Торы, как объяснялось выше, а Шимон-праведник хотел исправить весь мир, чтобы тот не пошатнулся, — поэтому мишна начинается с того, что на трех вещах стоит мир. Таким образом, (эта глава) начинается с Торы, стоящей над миром, а потом переходит к самому миру. И когда ты вдумаешься в слова Шимона-праведника, ты поймешь, что они близки к словам мужей Великого Собрания. Те сказали: Будьте неторопливы в суде и установите много учеников, и сделайте ограду для Торы. И три вещи Шимона-праведника соответствуют этим трем указаниям. О требовании быть неторопливыми в суде он сказал: и на служении, — поскольку служение и суд связаны друг с другом, о чем наши мудрецы (Санхедрин 7б) сказали: «Мы знаем, что необходимо учредить Санхедрин возле жертвенника». Его слова о Торе соответствуют словам и установите много учеников, а слова о добрых делах — словам и сделайте ограду для Торы, поскольку ограда состоит в том, что человек принимает на себя обязанность делать нечто такое, чего он по закону делать не обязан. Об этом говорят (наши мудрецы) (Брахот 20а): «Ангелы сказали Б-гу: “В Торе сказано: “Не лицеприятствуй и не бери взятки”, — а ведь Ты относишься к Израилю лицеприятно!”

Об этом даже стих говорит: “Проявит Б-г к тебе снисхождение”!» Ответил Б-г: «Но как же Мне не проявить к ним снисхождения? Я написал в Торе: “И поешь, и насытишься, и благословишь” (то есть, не нужно благословлять Б-га за еду, не поев до насыщения — перев.), они же благословляют Меня, даже съев “объем маслины” или “объем яйца”! Они делают (ради Меня) больше, чем положено по закону, — как же Мне не сделать им больше, чем положено по закону?!» Отсюда следует, что «ограда для Торы» состоит в том, что человеку следует исполнять больше, чем требует буква закона.

Выше разъяснялось, что мужи Великого Собрания включили в свое наставление формальный закон: будьте неторопливы в суде, — его противоположность: сделайте ограду для Торы, — и нечто среднее между ними: установите много учеников, чтобы изучать Тору. Их целью было усовершенствовать человека во всех возможных отношениях: в законе, его противоположности и среднем между ними. Тогда же мы сказали, что большинство наставлений в этом трактате устроены подобным образом. И таково и это наставление раби Шимона, (и ты это увидишь), если разберешься в объяснении, которое мы дали выше. Ведь его «три вещи» соответствуют трем первоосновам: воздуху, воде и огню, из которых вода противоположна огню, а воздух занимает промежуточное положение между ними, и это — весьма мудрое наблюдение. И та же (структура) отличает высказывание мужей Великого Собрания, согласно (одному из) данных нами объяснений, по которому они говорят о правилах, законе и Торе. И вдумайся в это, ибо в этом — истинная суть высказываний мужей Великого Собрания и Шимона-праведника; и разъяснять ее более пространно нет необходимости.

с разрешения издательства Швут Ами