В чем суть жертвоприношений?

Уважаемый Ариэль, спасибо за Ваш вопрос!

Действительно, служение в Храме заключалось в первую очередь в жертвоприношениях — аводат а-корбанот. Ежедневно, утром и перед заходом солнца, приносились постоянные жертвы — корбанот а-тамид, а по субботам, новомесячьям и праздникам к ним добавлялись особые дополнительные жертвы — корбанот а-мусаф, связанные со специфическим влиянием этих возвышенных дней.

Помимо общественных жертв, приносимых от имени всего народа, каждый отдельный человек мог принести свое индивидуальное приношение: обязательное — для искупления греха, или же в силу особых обстоятельств[1], или добровольное — в знак благодарности Творцу, или просто по чистосердечному желанию еще больше приблизиться к Создателю.

О важности жертвоприношений можно судить из сказанного в трактате Авот (1:2): «На трех основах зиждется мир — на Торе, на служении [в Храме] и на благотворительности». Источником этого утверждения служат жертвоприношения Ноаха, совершенные им сразу же после Всемирного Потопа. О них сказано (Берешит 8:21): «И обонял Г-сподь приятное благоухание, и сказал в сердце своем: не буду более проклинать землю из-за [грехов] человека… и не стану более поражать все живое, как сделал Я [при потопе]» — как видим, именно в силу приношений Ноаха Всевышний «дал обет» поддерживать мир и больше не наводить на человечество тотального истребления.

Кроме этого Устная Тора сообщает, что корбанот хранили еврейский народ от всех врагов, увеличивали благодать и процветание[2]. Одним словом, служба в Храме оказывала огромное положительное влияние на состояние народа, как в духовной, так и в материальной сфере[3].

Но Ваш вопрос, в чем состоит суть жертвоприношений, почему это настолько важно и оказывает такое большое влияние?

Жертвоприношение — это хок

На эту тему имеется масса информации, но вместе с этим важно не забывать, что заповедь о корбанот относится к области хуким — законов, истинная суть которых скрыта от человеческого понимания[4].

Эти законы отражают некую объективную духовную реальность, непостижимую для наших органов чувств, и, как следствие, непонятную нашему разуму. Без непосредственного повеления Творца мы не имели бы об этих законах ни малейшего представления. Но даже после дарования Торы Всевышний возжелал скрыть суть этих законов от большинства людей[5]. Он хотел, чтобы мы исполняли их только по той причине, что так Он приказал нам, даже если мы не понимаем их сути и значения. В отношении этих законов Тора ограничивается практическим руководством к действию: что можно делать, а что нельзя и т.д. Исполняя эту инструкцию, мы можем быть уверены, что используем мироздание во всей его полноте наилучшим образом ради нашей же пользы.

Это можно сравнить с использованием компьютера. Для разработки и создания компьютера были затрачены многие годы упорного труда лучших умов человечества, но после того, как «машина» была сотворена, использовать ее может практически каждый. Пользователю совершенно не обязательно вдаваться в премудрости программирования и залезать в дебри электроники и техники производства. Короткий курс ознакомления с правилами эксплуатации позволит ему свободно владеть чудом техники и полноценно использовать его в своих нуждах.

То же самое верно в отношении корбанот и других законов из этой области. Творец создал неимоверно сложный мир, большая часть которого, подобно айсбергу, скрыта от нашего взора, однако переданные нам правила эксплуатации позволяют использовать все части творения во благо человеку.

Поэтому, исполняя предписания, связанные с жертвоприношениями, даже не понимая их сути и необходимости, мы достигаем главного — исполняем волю Творца и приводим в наш мир благо и изобилие.

И все же намеком Тора приоткрыла кое-какие аспекты понимания жертвоприношений; попытаемся вкратце коснуться некоторых из них.

Общая идея жертвоприношений

Про постоянную жертву (корбан а-тамид) сказано (Бемидбар гл. 28): «И говорил Г-сподь, обращаясь к Моше: повели сынам Израиля, и скажи им: приношение Мне (корбани), хлеб Мой (лахми)[6] в огнепалимые[7] жертвы Мне, благоухание, приятное Мне, соблюдайте приносить Мне в положенное время». В этих словах Тора определила сущность жертвы.

Слово «корбан» происходит от слова «кирув», означающего «близость», «сближать», «находиться рядом». Из этого вытекает, что предназначение жертвы — приблизить человека к Творцу (Рамбан на Ваикра 4:2).

Жертвы — хлеб Всевышнего

Но как понимать выражение «хлеб Мой» («еда Моя»), как можно соотнести это выражение с полностью нематериальным Творцом?

Очевидно, что невозможно трактовать эти слова буквально. Тора излагается человеческим языком, чтобы с помощью понятных нам терминов раскрыть глубинные, духовные процессы, не осязаемые нами. Для понимания данной метафоры необходимо разобраться, в чем состоит функция еды в человеческом представлении.

На первый взгляд, пища необходима всецело для поддержания телесной составляющей человека, но в кабалистических книгах сказано по-другому[8]. Хотя сама по себе душа не нуждается в материальной еде, тем не менее, ее связь с телом осуществляется именно посредством еды. Суть дела в том, что в любом материальном объекте скрыт его духовный корень: поглощая пищу, организм расщепляет ее на составляющие, когда тело питается материальными элементами, а душа, в свою очередь, — духовными. И только благодаря этой особой энергии душа не покидает тело, а уживается вместе с ним.

Теперь давайте вернемся к жертвоприношениям.

Тора раскрывает нам, что человек являет собой прообраз всего мироздания; по словам мудрецов, человек — это микромир, а мир — макро-человек. Имеется в виду, что устройство всего мироздания (включая его скрытые пласты, о которых говорилось выше) идентично устройству человека, его тела и души, и всем процессам их взаимодействия![9]

Не вдаваясь в детали, можно сказать, что все мироздание в целом подобно единому гигантскому «телу», когда в роли его души выступает сам Всевышний. Его присутствие наполняет все пространство и как бы пронизывает все его составляющие. Жизнеспособность вселенной всецело зависит от постоянного контакта и связи с Творцом, так же, как жизнь тела зависит от нахождения в нем души.

Всевышний, со своей стороны, неустанно подпитывает свое детище, но эта связь во многом зависит от человека — венца и цели творения. Исполнение воли Творца оправдывает существование мира, и, как следствие, усиливает Его позитивное влияние, а нарушение Высшей воли ведет к обратному результату.

В любом случае задача и цель жертвоприношений — усилить связь человека с Творцом и увеличить тем самым энергетическую подпитку вселенной. Можно сказать, что в этом отношении человек является как бы компаньоном Создателя. Именно поэтому корбан называется «лахми», «еда моя», ведь посредством этого действия «Душа мира» получает возможность находиться в своем «теле»[10], подобно душе человека, связанной с телом посредством еды[11].

«Благоухание, приятное Мне»

А как понимать выражение «реях нихоах» — «благоухание, приятное Мне»? Мудрецы, опираясь на грамматическое подобие[12], трактуют эти слова как «нахат руах» — удовлетворение: «Я повелел, и Моя воля была исполнена» — несмотря на то, что исполнитель не понимает причины указа (см. выше).

Но и в простом понимании текста кроется намек на сущность жертвоприношений. Из всех органов чувств именно обоняние считается наиболее утонченным и близким к духовности. Сам запах — это что-то неосязаемое, в какой-то мере не материальное («реях» от «руах» — дух, ветер, воздух). Не случайно, говоря о жертвоприношении, Тора подчеркивает именно его запах, этим она хочет сказать, что тайна жертвы — в обращении материального (самого животного) в духовное (благоухание, поднимающееся от него).

В этом аспекте состоит основная задача всей человеческой жизни — использовать материальный мир, все его красоты и удовольствия исключительно ради духовных целей, этим человек возвышает материю, как бы обращая ее в духовность.

Прежде всего, это касается взаимоотношения между телом и душой: призвание души — овладеть животным телом и направить все его ресурсы на свои нужды. Праведники, достигшие такого уровня, уподобляются Торой Храму и жертвеннику — месту, в котором материальность превращалась в духовность[13].

Именно поэтому центральное место в акте жертвоприношения занимало окропление жертвенника кровью животного. Кровь — носитель животной души, т.е. самой жизненной силы животного, а принося его в дар Творцу, человек выражал тем самым, что хочет посвятить и свои жизненные силы воле Творца. Более того, высшая душа (нешама) по самой своей натуре стремится к свету и добру, основная проблема возникает именно с телом (животной частью — нефеш), поэтому для того, чтобы возвысить и ее, приносили жертву с подобной животной душой.

Выражение единства Творца

Еще один ключевой момент, связанный с жертвоприношениями, — это раскрытие единства Творца[14].

Говоря о единстве, не имеется в виду только количественный фактор — Творец один, и не более. Речь идет о гораздо более глубокой идее — нет ничего кроме самого Творца! Так же, как до творения мира объективно существовал только один Всевышний, поскольку Его реальность абсолютна и не зависит ни от каких посторонних факторов, так и после акта творения на самом деле ничего принципиально не изменилось! Только в наших глазах (в глазах самого творения) созданный мир представляется как что-то автономное, существующее само по себе, до такой степени, что иногда это наводит на мысль, что у мира и вовсе нет Создателя.

Одна из целей жертвоприношений — раскрыть концепцию единства, поэтому в нем принимают участие все категории творения — мертвая (неорганическая) материя (соль), растения (мука, вино), животные (сама жертва), человек (хозяин жертвы или коэн)[15].

Более того, единство компонентов творения выражается в так называемой цепочке питания: растения усваивают неорганические вещества и включают их в свой состав, животные поедают растения, а человек — животных. В природе царит невероятный баланс между поедаемыми и поедающими, и все они вместе свидетельствуют о единой причине своего происхождения. Эта цепочка не только связывает все создания друг с другом, но и позволяет более простым (неорганическим и т.д.) возвыситься до уровня более высоких, будучи усвоенными их организмом. А в акте жертвоприношения все эти компоненты удостаиваются наивысшего возвышения, приобщаясь к своему духовному корню, что ведет к особому благословению каждого из используемых видов.

В заключение

Сегодня, когда Храм разрушен, мы не можем приносить жертвы, но у нас осталось небольшое утешение в виде молитвы. Подобие молитвы и жертвоприношений — отдельная тема, но одним словом можно сказать, что ежедневно обращаясь к Творцу по всем своим нуждам, мы провозглашаем о Его власти и единстве, ставим себя в полную зависимость от Него, что и является квинтэссенцией жертвоприношений.

Кроме этого, исполнение заповедей и изучение Торы (в особенности законов самих жертвоприношений) также исполняют подобную функцию и служат основным «питательным элементом» для всего мироздания.

В самом тексте молитвы Шмонэ-Эсре (в 17-ом благословении) мы неустанно просим Творца вернуть нам Храм и служение, чтобы с их помощью достигнуть максимальной близости к Нему и иметь возможность полноценно исполнять Его волю.

С уважением, Натан Агрес

Читайте также:

Всесожжение голубей символизирует приземление фантазий?

[1] Например, женщина после родов обязана принести особую жертву роженицы, первенец скота также приносится в жертву, тот, кто принял на себя обет назарея, на заключительном этапе должен принести особые жертвы, и т.д.

[2] См. Раши на Берешит 15:6 и др.

[3] В Песни Песней царя Шломо Храм уподоблен шее — потому что именно шея является соединяющим звеном между головой (разумом) и остальным телом. Так же и Храм являлся точкой соприкосновения духовного и материального миров. Более того, через шею в тело проникают не только нервные пути, но и пища, и так же посредствам Храма в наш мир изливалось как духовное, так и материальное изобилие (от имени рава И.П. Гольдвасера).

[4] В общей сложности заповеди Торы делятся на две группы — хуким и мишпатим. Мишпатим — законы, понятные человеческому разуму, к большинству из которых люди могли бы прийти и сами, без повеления Всевышнего, например, запрет убийства, кражи, прелюбодеяния, обязанность поддержать ближнего и т.п. Хуким, в свою очередь, — это законы, суть которых скрыта от нашего понимания, например, запрет на некоторые виды пищи, смешивание молока и мяса, шерсти и льна и многие другие (по Рамбаму, законы Меила 8:8).

[5] Однако наш учитель Моше, посредством которого, собственно, и была дарована Тора, удостоился понимания всех ее законов, включая хуким и их глубинную сущность. Часть этого знания была включена в тайный раздел Устной Торы, называемый Кабала, и, используя эти знания, некоторые мудрецы (к примеру, царь Шломо) также достигли определенного понимания в этой сфере.

[6] Слово лехем, основное значение которого — «хлеб», используется в Писании и в более широком смысле в значении «еда». Это слово было заимствовано для еды, поскольку хлеб является самой важной едой, а также обычно подается на всех трапезах. Поэтому в данном стихе, возможно, более точно перевести лахми как «еда Моя».

[7] Т.е. полностью сжигаемые в огне (см. об этом ниже).

[8] См. «Эц-Хаим» р. Хаима Виталя от имени Аризаля.

[9] Эта тема представляет собой одну из самых сложных сфер тайного учения Кабалы, требующих углубленного и тщательного изучения. Здесь же мы приводим только общеизвестные заключения в том, что непосредственно касается нашей главной темы.

[10] Важно подчеркнуть, что речь не идет о самой сути Творца, о которой у человека не может быть никакого представления, как сказано в кабалистической книге Зоар: «Творец совершенно не постижим мыслью». Мы говорим только о проявлениях Творца, которые Он раскрыл для установления связи с миром и человеком. Для укрепления этой связи необходимы корбанот.

[11] По книге Кузари и Нефеш а-Хаим (2:5).

[12] Слово «реях» (запах) близко к «руах» (дух, ветер), по-видимому, потому, что запах передается с помощью воздуха-ветра. А «нихоах» (приятное) связано с корнем «нах» — находиться в спокойствие. Отсюда «реях нихоах» (благоухание приятное) — «нахат руах» (удовлетворение духа).

[13] См. Рамхаль в «Месилат Йешарим» гл. 26.

[14] По книге Маараля «Гвурот Ашем» гл. 69, и др. источникам.

[15] См. «Руах Хаим» 3:3.