Дерех Хаим 3. Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:3

Антигнос из Сохо принял Тору от Шимона-праведника. Он говорил: «Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду, а будьте как те рабы, которые служат хозяину, рассчитывая не получить награды, и да пребудет на вас трепет перед Небесами!»

Антигнос. Мы уже разъясняли, что это были исключительные для своего времени люди, патриархи всего мира, и ценность их наставлений соответствует их высочайшему уровню. Наставление Шимона-праведника охватывало весь мир в целом, поскольку он говорил о трех вещах, на которых стоит весь мир. Таково же и наставление Антигноса из Сохо: его слова касаются служения Б-гу, то есть, всех человеческих дел — ведь подобает человеку все свои поступки направить на это служение! Поэтому он сказал: Не будьте как те рабы, которые служат хозяину, чтобы получить награду, и да пребудет на вас трепет перед Небесами. А почему его слова поставлены после слов Шимона-праведника, еще будет разъясняться.

Его слова у многих вызывают вопрос: почему он не советует быть как рабы, служащие господину ради награды? Тора ведь полна обещаниями награды: «…Чтобы было тебе благо и чтобы продлились твои дни», — а также множество других стихов! А в трактате Бава батра (10б) сказано: «Если человек говорит, что жертвует серебряную монету на цдаку, чтобы его сын выздоровел, — он является полным праведником». Почему же тогда мы должны быть как рабы, служащие хозяину не ради получения награды? И еще один вопрос: почему он подчеркивает, что служить Б-гу нужно так, как служат рабы, не рассчитывающие на получение награды? Какие же это рабы служат хозяину, не рассчитывая на награду? Мишне следовало бы сказать: «Служите не ради награды», — но никак нельзя было сказать: «…рассчитывая не получить награды»! И еще вопрос: почему сказано: «трепет перед Небесами», а не «перед Вездесущим» или просто «перед Б-гом»?

Вот как следует понимать эту мишну. Несомненно, самое важное служение Б-гу — это то, которое осуществляется из любви. То же, что делается ради награды, не может быть основным содержанием служения. Однако даже если человек служит Б-гу ради награды, которую получит за это, он — полный праведник. Ведь благо для Израиля и есть желание благословенного Б-га. Поэтому, когда человек говорит: «Я собираюсь исполнить ту или иную заповедь с тем, чтобы обрести за это удел в Будущем мире», — его желание совпадает с желанием Б-га. И когда Талмуд использует выражение «полный праведник», он не имеет в виду, что этот человек становится великим праведником. Он — праведник, свободный от недостатков, но исключительной праведности, высшей ее ступени, на которой стоит служащий Б-гу из любви, он не достигнет, пока будет служить ради награды. Талмуд прямо утверждает это в трактате Авода зара (19а), обсуждая стих «…Его заповедей желает весьма». Раби Элиэзер объясняет: «Его заповедей, а не награды за них, согласно сказанному в Мишне: “Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду”.» Таким образом, стало ясно, что основное повеление Б-га состоит в том, чтобы любить сами Его заповеди.

Это и имел в виду Давид, когда начал обсуждаемый стих (Теилим 1) словами: «Счастлив муж…» Счастлив, то есть, обрел истинное благо, именно тот, кто желает самих заповедей, а не награды за них. Но, так или иначе, тот, кто служит Б-гу ради удела в Будущем мире, — праведник, и Тора обращается к нему, когда говорит: «…чтобы было тебе благо». Возможно, (однако), стих не имеет в виду, что все служение человека будет направлено на обретение этого блага, то есть, награды. Писание лишь говорит, что это благо от Б-га непременно воспоследует, однако служить Б-гу следует не ради этого, а ради любви к Нему, совершенно не думая при этом об обещанной награде, — тогда награда придет сама. Фраза «…для того чтобы тебе было благо» не означает, что заповедь следует исполнять ради этого блага. Ведь подобный оборот используется и в стихах, говорящих о наказании, — «…чтобы присоединить случайные грехи к совершенным сознательно», например. Здесь, согласно комментарию Рамбана на Тору, он означает, что следствие возникнет само по себе. Также и выражение «…чтобы было тебе благо» не означает, что надо служить Б-гу ради этого блага, а говорит лишь о том, что это служение ведет к благу.

И понятно, почему мишна не сказала, что Б-гу следует служить «из любви»: ведь тогда не было бы понятно, о какой любви идет речь. Не было бы очевидно, что говорится о любви к Самому Б-гу, а не о любви из-за блага, которое Б-г уже даровал человеку или дарует в будущем. Можно было бы подумать, что мишна имеет в виду всего лишь, что за то, что Б-г сделал человеку добро, ему следует любить Его и служить Ему. Это ведь тоже любовь: (такой) человек на самом деле любит благословенного Б-га за дарованные ему блага. Поэтому мишна говорит, что необходимо служить Ему не ради награды, поскольку не в награде — смысл служения. Конечно, тот, кто служит Б-гу из-за блага, уже дарованного или обещанного в будущем, — полный праведник, но истинное служение в том, чтобы любить Б-га и стремиться исполнять его заповеди, тем самым соединяясь с Б-гом.

Некоторые предлагают весьма пространные объяснения этой мишны, отходя тем самым от слов наших мудрецов и оставляя путь истины, ибо на самом деле все это ясно. Да и как может не быть ясным, что суть любви — в том, чтобы любить Б-га самого по себе, познав Его величие и возвышенность, то, что Он есть истина и Его слова и Его заповеди — истина. Именно тогда человек начинает с любовью исполнять заповеди, и это служение, несомненно, выше служения ради блага в прошлом или будущем. Поэтому любые рассуждения (о служении ради награды) суть отход от пути наших мудрецов.

А будьте как те рабы, которые служат хозяину, не рассчитывая на получение награды. Не бывает рабов, которые служат господину, думая, что не получат за это награды. Но мишна не могла ограничиться первой частью: Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду, — поскольку это означало бы, что такое служение запрещено, и тот, кто так поступает, — злодей. Ведь выражение «не будьте», как правило, означает запрет! Поэтому мишна, сказав это, поясняет, что (такое служение) само по себе неплохо, и что человек, служащий Б-гу ради награды, все же остается праведником.

Однако — продолжает мишна — Б-гу нужно служить более возвышенным способом, то есть, не ради награды. И об этом она говорит: Не будьте как те рабы… Мудрец, сказавший это, хотел научить нас, что наилучшее служение — это то, которое совершается не ради награды. И поэтому недостаточно было просто сказать: Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду, — а необходимо было дополнительно пояснить: будьте как те рабы, которые служат хозяину, рассчитывая не получить награды, — и все это мы уже разъяснили.

При этом в мишне не сказано: «Служите хозяину, имея в виду не получить награды», — потому что ведь не бывает таких рабов, которые служили бы хозяину, зная, что никакой награды у них не будет, и потому их нельзя поставить в пример тому, кто собирается служить Вездесущему. Поэтому мишна учит, что не следует быть похожим на раба, служащего господину только ради награды: ведь такой раб на самом деле не любит своего хозяина! Вы не должны быть такими, поскольку тогда в ваших сердцах не будет любви к благословенному Б-гу. Вам же следует быть рабами, которые служат не ради награды, несмотря на то, что такие рабы встречаются нечасто.

Затем мишна добавляет: И да пребудет на вас трепет перед Небесами! После того как Антигнос сказал о любви, он (почувствовал необходимость) поговорить и о трепете. Ведь когда один человек любит другого, он сердечно привязан к нему, а такая привязанность лишает трепета. Вот какой пример тут будет уместен. Предположим, кто-то упоминает Имя благословенного Б-га. Если другой, кто любит Б-га, услышит это Имя, он, несомненно, обрадуется, и эта радость уничтожит в нем трепет, — а ведь, услышав Имя Б-га, подобает трепетать. Поэтому Антигнос говорит: «Хотя я и заповедал вам любить Б-га, не относитесь к Нему как к приятелю, с которым вы постоянно видитесь. Не забывайте, что благословенный Б-г на Небесах, а вы — на земле, и тем самым на вас пребудет трепет перед Небесами и любовь его не упразднит». Поэтому мишна говорит: и да пребудет на вас трепет перед Небесами, — а не «перед Вездесущим». И всегда, когда упоминаются Небеса, говорится именно о «трепете перед Небесами», и никогда — о «любви к Небесам». Ведь для того, чтобы ощутить трепет перед Б-гом, необходимо понять, что Б-г невообразимо выше человека, (на Небесах); любящий же Б-га ощущает неразрывную связь с Ним, согласно сказанному (Дварим 19): «…Любить Б-га и прилепиться к Нему». Так слова Антигноса получают объяснение, ни в чем не отклоняющееся от истинного пути.

И мы уже разъяснили, что Антигносу подобало изречь именно это, поскольку его слова охватывают служение Б-гу из любви и из страха, как подобает.

Слова Антигноса поставлены после высказывания Шимона-праведника, которое заложило основу всего мира, и предназначены (научить) живущего в этом мире человека взаимоотношениям с Творцом через любовь и трепет. Ведь мир сотворен ради человека, ради того, чтобы он служил Творцу, а это служение совершается через любовь и трепет.

И, несомненно, эта фраза соответствует положению Антигноса, который был одним (единоличным лидером поколения) вместо двоих (как дальше в эпоху пар): ведь любовь и трепет вырастают из одного корня.

На человека возложены одновременно две обязанности: любить благословенного Б-га и трепетать перед Ним. И это и есть подобающее ему поведение.

Неправильно было бы, если бы у человека был только трепет, но не было любви, или была бы одна лишь любовь без трепета. Хотя бывают поступки, вызванные только трепетом, и поступки, на которые человека подвигает только любовь, в самом человеке должны присутствовать и любовь, и трепет одновременно. Поэтому, когда Антигнос наставляет человека и в трепете, и в любви, он должен делать это в одиночку, без пары. А после него в мишне появляются пары мудрецов, один из которых говорит о поступках, определяющихся только любовью, а другой — о делах, связанных только с трепетом; это будет разъясняться ниже.

И это объяснение верно, и в дальнейшем будет развито.

с разрешения издательства Швут Ами