Месяц Хешван (Мархешван)

Рош Ходеш Хешван всегда празднуется два дня, поскольку Хешван следует за полным месяцем Тишрей. Его первый день приходится на тридцатое Тишрей, а второй — на первое Хешвана.

Существует мнение, что молитву Мусаф в Рош Ходеш Хешван, в отличие от всех других молитв, запрещено читать на память — ее читают только по молитвеннику.

Дело в том, что существует галахическое правило: «Отрывки из Торы и Танаха не читают на память». Разумеется, во все без исключения молитвы Мусаф входят такие отрывки. Но поскольку молитвы, обычно произносимые в субботы и новомесячия, произносятся часто и хорошо затвержены, их разрешается читать на память.

Однако Мусаф в Рош Ходеш Хешван читается после двухмесячного перерыва — ведь в Рош Гашана, с которого начинается месяц Тишрей, в молитве Мусаф новомесячье не упоминается. Поэтому многие читают эту молитву только по книге, поскольку существует опасение, что слова Торы, содержащиеся в ней, несколько забылись.

По этой же причине не читают по памяти молитвы Мусаф в праздники — ведь они читаются только раз в году!

Хешван — Мархешван

Хешван — второй месяц от начала года и восьмой, если отсчитывать от месяца Нисан, как требует Тора.

В Танахе он назван Бул, как сказано (Млахим 1, 6): «В одиннадцатый год, в месяце Бул — это восьмой месяц — он закончил [строить] Храм…»

Месяц Хешван назван Бул (увядание) потому, что с его приходом увядает трава на лугах и скотину начинают прикармливать заготовленным впрок сеном (Раши). Некоторые считают, что это название происходит от слова Явул (урожай), ибо в Хешване начинается пахота и сев озимых (Радак). Другие связывают слово Бул со словом Мабул (потоп), ибо в этом месяце, как правило, выпадают обильные ливни.

Мидраш рассказывает, что, поскольку Всемирный потоп начался именно в этом месяце, было определено, что он и впредь останется дождливым.

Название «Хешван» (как и все современные названия месяцев) принесли с собой евреи, вернувшиеся из вавилонского плена. А «Мархешваном» его назвали потому, что он горек (мар), ибо не содержит ни одного радостного дня, и в то же время изобиловал несчастьями, постигшими Израиль.

Пятнадцатого Мархешвана царь Йаровам бен Неват ввел в Израиле преступный обычай поклоняться золотым идолам, установленным в Бейт Эле и Дане.

Вс-вышний сделал этот месяц месяцем Своего гнева. В Мархешване были убиты вавилонянами сыновья царя Иудеи Цидкияу на глазах у отца; сам царь был ослеплен и уведен в плен.

В Мархешване Вс-вышний наказал поколение Потопа за его грехи — вода затопила всю землю, смыв с лица ее плоды труда десяти поколений. Все, что они создали за тысячу пятьсот пятьдесят шесть лет, было уничтожено. Уцелел лишь Hoax (Ной) и те, кто были с ним в ковчеге. Поэтому этот месяц и был назван «Мархешван» — «горький Хешван».

Второе значение слова мар — дождевая капля. В это время изнемогающий от жажды мир с нетерпением ожидает дождя, без которого погибнет будущий урожай. Это еще одна, главная причина того, что месяц Хешван был назван Мархешваном.

Будет восполнено!

Однажды месяц Хешван, в котором нет ни единого праздника, едва не удостоился «приютить» один из самых радостных дней в истории еврейского народа. Это произошло при царе Шломо.

Семь лет возводил Шломо Иерусалимский Храм. Строительство было завершено в Хешване, и весь Израиль ждал того дня, когда в Храме начнутся жертвоприношения.

В течение долгого времени ждал Шломо, что Вс-вышний прикажет ему освятить Храм. Ожидание продолжалось целых двенадцать месяцев, в течение которых ворота Храма оставались запертыми. Наконец, в месяце Тишрей Вс-вышний приказал устроить праздник в честь освящения Храма.

Так был «обойден» Хешван. Праздник достался и без того богатому радостными днями месяцу Тишрей.

В будущем Вс-вышний восполнит ущерб, нанесенный месяцу Хешвану тем, что он остался без единого праздника.

Вот что сказали об этом наши мудрецы:

«Так же как и месяцу Кислев [в котором Хасмонеи возобновили служение в Храме и ввели праздник Ханука], Вс-вышний воздаст в будущем должное месяцу Мархешван». (Ялкут Шимони)

Месяцу Хешван соответствует созвездие Скорпиона. В этом месяце мир жаждет дождя, как скорпион, изнывающий от безводья.

Освящение луны

Сказали наши мудрецы (Сангедрин, 42): «Тот, кто своевременно благословляет наступление нового месяца, подобен принимающему у себя Шхину».

Но какое отношение имеет освящение новой луны к присутствию Шхины?

Вот как отвечают мудрецы Талмуда на этот вопрос (Шабат, 86):

«Когда Израиль пришел в пустыню Синай, чтобы встретить Шхину, было начало месяца. Ибо сказано: “В этот день пришли они в пустыню Синай”. И о новомесячье тоже сказано: “…этот месяц вам…” Отсюда мы видим, что освящение новой луны напоминает о явлении Шхины, о Б-жественном присутствии, которого сыны Израиля впервые удостоились в Рош Ходеш».

Великий законоучитель Магарша писал:

«Находясь в изгнании, мы лишены возможности принять Шхину в Иерусалиме, но не перестаем мечтать об этом.

Наблюдая молодой месяц в час его обновления, мы всякий раз вспоминаем обещание, данное нам Вс-вышним, о том, что и мы тоже будем “обновлены” и вновь удостоимся лицезреть Шхину, как сказано: “Того, кто намеревался исполнить заповедь, но по не зависящим от него причинам не сумел это сделать, Вс-вышний считает [как бы] исполнившим ее”. И вот, когда мы выходим из дома, чтобы благословить новую луну, в наших сердцах пробуждается мечта о собственном обновлении, о возвращении к истоку святости — Храму, обители Шхины. Тогда, согласно сказанному в Торе, мы как бы удостаиваемся принять ее уже сегодня».

А в книге Сефер Галвуш написано: «Глядя на постоянно меняющуюся луну, мы воочию видим деяния Вс-вышнего и Его мощь… Это подобно тому, как если бы один раз в месяц мы удостаивались видеть лик самой Шхины. Обновление луны связано со Шхиной».

Мудрецы добавили, немного приоткрыв тайну Шхины, что Шхина — не что иное, как раскрытие Славы Вс-вышнего в человеческих поступкх и явлениях природы, как сказано в Торе: «И Шхина Моя — в них», т.е. в их делах. И хотя, на первый взгляд, человек ведет вполне естественный образ жизни, на всех его делах почивает Шхина. Каким образом? Потому что он знает, что все, что у него есть — от Вс-вышнего.

Но если человек, не дай Б-г, считает, что все это завоевано им самим благодаря его таланту и трудолюбию или же является следствием благоприятного влияния небесных светил, то тем самым он как бы сбрасывает со своих плеч Шхину. Поэтому, когда сыны Израиля выходят благословить Вс-вышнего за то, что по Его воле обновляется луна, они тем самым свидетельствуют от имени всего, сотворенного Им, что явления природы и деяния человеческих рук — лишь реализация Его воли, и во всем мире нет ничего, кроме Него. Свидетельствуя об этом, они удостоиваются явления Шхины.

Благословение, которым освящается молодой месяц, называется Кидуш Левана — освящение луны. Хотя в нем сказано «…Обновляющий месяцы», а не «…Освящающий месяцы», Кидуш Левана все же называют освящением — в память об освящении новомесячий бейт-дином. Сефардские евреи называют его просто «благословением луны».

Встреча «Шхины»

Поскольку благословение месяца связано с раскрытием лика Шхины, его следует произносить стоя.

Месяц благословляют, надев праздничные одежды, при стечении народа — так, как народ обычно приветствует своего царя.

«Новый месяц благословляют на исходе субботы, когда он ясно виден. При этом надевают нарядные одежды, устремляют взор на луну, встают во весь рост — и благословляют». (Трактат «Софрим», 20)

Хотя принято благословлять луну на исходе субботы, многие делают это раньше, следуя принципу «усердные спешат навстречу заповедям».

Согласно Галахе, луну нужно благословлять не раньше третьего и не не позже десятого числа нового месяца, лучше всего — на исходе субботы. Однако зимой исхода субботы обычно не ждут, опасаясь, что из-за туч луны не будет видно.

В месяце Сиван благословляют луну на исходе праздника Шавуот, чтобы присоединить исполнение этой заповеди к праздничному веселью.

Тому, кто освящает луну в будни, следует, тем не менее, облачиться в нарядные одежды и очиститься духом и сердцем, поскольку он исполняет заповедь, связанную с раскрытием лика Шхины.

В месяце Ав благословляют луну лишь на исходе 9-го Ава из-за скорби, которой наполнено начало месяца.

В месяце Тишрей благословляют луну лишь на исходе Йом Кипура, после окончания поста, тотчас по выходе из синагоги, еще не отведав пищи.

Однако у сефардских евреев принято благословлять луну еще до наступления Йом Кипура, с тем, чтобы, выполнив эту заповедь, увеличить число своих заслуг к дню Суда. В месяце Ав они благословляют луну на исходе девятого Ава, отведав перед этим какой-нибудь пищи, а не сразу по окончании поста, как ашкеназские евреи.

Некоторые законоучители считают, что не следует медлить с благословением луны до Йом Кипура и 9-го Ава, поскольку принцип «усердные спешат навстречу заповедям» важнее и предпочтительнее. Таково, например, мнение Агро (Виленского гаона рабби Элиягу), которому следуют во многих иерусалимских синагогах.

Заповедь благословения луны стараются исполнять в миньяне, то есть при участии не менее десяти взрослых евреев-мужчин, как сказано: «Величие Царя — в многочисленности народа». Ее нельзя исполнить дома, под крышей, глядя на луну в окно или через открытую дверь. Необходимо выйти на улицу, как делают слуги, спешащие навстречу царю. Но если человеку трудно выйти на улицу, он может остаться дома. Главное — открыть окно или дверь, через которые видно луну. Однако и это не обязательно: если оконное стекло чистое и прозрачное, а из-за холода или по другим причинам ему трудно открыть окно, можно благословить луну, смотря на нее через стекло.

Луну не благословляют, пока не пройдут три полных дня после новолуния. По некоторым источникам, должна пройти по крайней мере неделя. Самый крайний срок благословения — астрономическая середина месяца, иными словами, половина срока от новолуния до новолуния. Тот, кто не успел благословить луну до середины месяца, уже не сможет это сделать.

Хотя обычно луну не благословляют в вечер, когда наступает суббота или праздник, это необходимо сделать, если назавтра будет уже поздно.

Женщины не благословляют луну.

Освящая луну, достаточно взглянуть на нее всего один раз, произнося благословение. Мы должны помнить, что благословляем не саму луну, а ее Создателя.

Произносить благословение нужно выпрямившись, стоя так, как стоят перед учителем или другим уважаемям человеком.

В некоторых общинах принято петь и танцевать, закончив благословение.

Благословение луны

Вот как благословляют луну.

Читают 148 Псалом — «Славьте Г-спода с небес…» — с начала и до шестого стиха — «Установил их на веки вечные, дал им непреходящие законы». В этих стихах упоминаются солнце и луна, Небеса и Небеса Небес — все, что Вс-вышний сотворил на небосводе. Их перечисление прославляет Творца. В остальных стихах этого псалма говорится о том, что Вс-вышний сотворил на земле, и к благословению луны не относится.

После этого произносят само благословение — в точности так, как его сформулировали мудрецы. Смысл этого благословения — хвала Вс-вышнему, сотворившему Небеса и мудро расположившего на них небесное воинство, так что роль каждого светила всегда останется постоянной. Ни одно из них не изменится вовек, кроме луны, которой Он заповедал вечно обновляться. В этом — особый знак для сынов Израиля.

Иными словами, хотя Израиль переживает взлеты и падения, его надежда всегда жива. Новолуния — венец Израиля, его корона, ибо обновление луны свидетельствует: упав, Израиль вновь поднимется, придет день, когда и он обновится. И так же, как теперь собираются сыны Израиля, чтобы благословить Вс-вышнего, Создателя Небес, так соберутся народы мира, чтобы благословить Его за обновление Израиля. Тогда проявится и станет ясным каждому Его могущество. Да будет благословен Вс-вышний, обновляющий месяцы!

После благословения восклицают трижды: «Благословен Замысливший тебя, благословен Создавший тебя, благословен Обретший тебя, благословен Сотворивший тебя!» Начальные буквы этих четырех слов (на иврите) составляют имя «Яаков». Дело в том, что в Торе Яаков назван «младшим братом», и сыновья его отсчитывают месяцы по луне — «меньшему светилу».

Затем произносят отрывок «Подобно тому, как я пляшу перед Тобой…»

«Подобно тому, как мы танцуем перед Вс-вышним, но не можем коснуться Его, так не смогут коснуться нас народы мира. Напротив — они будут радоваться вместе с нами, ибо лишь Израиль наделен подлинной святостью, и только среди Израиля пребываает Вс-вышний.»

Затем произносят: «Да овладеют ими ужас и страх перед Тобой, и да онемеют они как камень».

Эти слова повторяют шесть раз — трижды в обычном и трижды в обратном порядке. Соответственно, их можно истолковывать двояко. Иногда Вс-вышний являет миру Свою мощь, и вследствие этого сокрушается могущество злодеев. А иногда бывает наоборот: погибают злодеи, и это вновь доказывает нам, что только Он правит в мире.

Затем восклицают трижды: «Давид, царь Израиля, живет и существует!» Ведь обновление луны свидетельствует о грядущем обновлении царства Давида. Ибо хотя на протяжении пятнадцати поколений — от Рехавама до Цидкиягу — дом Давида клонился к упадку, и в конце концов его царство погибло, оно исчезло не навсегда.

Подобно луне, которая в течение пятнадцати дней уменьшается и скрывается совсем, а затем снова возрождается и сияет с небес, Давид, царь Израиля, живет и существует — престол его никогда не будет уничтожен на веки вечные.

Вот еще один намек, говорящий о связи между новомесячьем и царством дома Давида: гематрия слов Рош Ходеш равна гематрии слов «Давид, царь Израиля, живет и существует».

Затем евреи обращаются друг к другу со словами Шалом алейхем\ («Мир вам!»), повторяя их трижды, и отвечают друг другу: Алейхем шалом). («И вам мир!»). Ибо спасение, которое Вс-вышний возвещает Израилю, невозможно без мира, как сказано (Йешайя, 52): «Провозглашающий мир… возвещает спасение».

Престол Давида назван в Танахе престолом мира, как сказано (Йешайя, 9): «…Для умножения могущества и вечного мира на престоле Давида…» Поэтому мы благословляем друг друга пожеланием мира, молясь о восстановлении дома Давида.

Затем произносят стихи [«Песни Песней»] «Голос Возлюбленного моего! Вот Он идет…», чтобы укрепить в сердце веру в приход Машиаха, уже стоящего у нашего порога.

Заканчивают чтением псалмов и изречением, принадлежащим школе рабби Ишмаэля: «Если бы сыны Израиля удостоились только одного — возможности приветствовать своего Небесного Отца один раз в месяц — этого было бы для них достаточно…» После этого произносят шестьдесят седьмой псалом Ламенацеах бингинот — это молитва о спасении Израиля и всего мира.

Благочестивые и добродетельные люди во время освящения луны встряхивают углы своих талитов, к которым привязаны кисти цицит, чтобы «стряхнуть оболочку зла». Обычай этот восходит к великому Ари (рабби Ицхаку Лурия, крупнейшему каббалисту, жившему в XVI веке), и в нем заключается глубокая тайна.

Затем они расходятся по домам в праздничном, приподнятом настроении — так, как если бы удостоились встретить Шхину. Написано в наших священных книгах: тот, кто освятил луну, может не бояться, что он умрет внезапной смертью в этом месяце.

Все символы и намеки, сопровождающие благословение луны, сходны с символами Рош Гашана, ибо новомесячье — это как бы «малый новый год». Поэтому при благословении молодого месяца соблюдаются некоторые из обычаев Рош Гашана.

Дни поста — «БаГаБ»

Первый и второй понедельники, а также первый четверг месяца Хешван — дни покаянных молитв и поста. Поскольку понедельник — второй день недели, а буква бет — вторая буква алфавита, четверг — пятый день недели, а буква гей — пятая буква алфавита, этот пост называется «постом БаГаБ».

Почему в эти дни постятся и читают молитвы?

Некоторые законоучители считают, что причина поста — только что закончившиеся осенние праздники, когда устраивают застолья, много пьют и едят, и легче, чем обычно, впадают в легкомыслие, от которого недалеко до греха.

Поэтому и принято поститься в эти дни, с тем, чтобы искупить грехи, возможно, совершенные в праздники. При этом принято ссылаться на следующие слова Танаха: «Служите Г-споду в радости и ликуйте в трепете» — там, где ликование, там и трепет.

В Книге Иова сказано: «И вот, когда заканчивались пиршественные дни, посылал Иов и приглашал их [сыновей], и вставал рано утром, и возносил всесожжения по числу всех их, ибо говорил Иов: “Быть может, согрешили сыновья мои…”» (Иов, 1).

Поэтому после праздников Сукот и Песах, которые тянутся много дней, наполнены радостью и свободны от труда, устраивают дни поста — ибо во время этих праздников веселье могло обернуться легкомыслием. Но после праздника Шавуот, продолжающегося всего один день, этого можно не опасаться, и поэтому за ним не следует пост.

Другие авторитеты утверждают, что постятся ради того, чтобы Вс-вышний даровал благословение полям и пошли дожди. В месяце Хешван выпадает Йоре — ранний дождь, который орошает пробивающиеся из семян всходы. А в Ияре (после Песах) постятся, чтобы болезни растений и различные вредители не погубили урожай.

В эти дни молятся дольше и усерднее обычного и произносят покаянные молитвы.

Почему посты назначают именно на понедельник и четверг? Потому, что в эти дни недели в синагогах читают Тору, и Вс-вышний благосклоннее к нашим молитвам, чем в остальные дни. В древние времена наши мудрецы постановили, что в эти дни следует поститься в память о гибели Храма, сожжении Торы и оскорблении, нанесенном Вс-вышнему, заключающемуся в разрушении Иерусалима и изгнании народа Израиля из Эрец Исраэль.

В субботу, предшествующую понедельнику, — первому из трех дней поста — после чтения Торы в синагоге все собравшиеся благословляют добровольцев, принявших на себя обязанность поститься в эти дни, чтобы пробудить благоволение Вс-вышнего ко всему еврейскому народу.

Всякий, кто говорит амен в ответ на это благословение, тем самым принимает обязательство поститься.

Все те, кто собирается поститься в эти дни, должны принять окончательное решение об этом не позднее, чем во время молитвы Минха в день, предшествующий первому посту.

В сефардских общинах в наше время обычай поститься в дни БаГаБ не соблюдается.

Просьба о дожде

Начиная с седьмого дня месяца Хешван в Стране Израиля — Эрец Исраэль начинают молиться о дожде.

Просьба о дожде — «…Дай нам росу и дождь с благословением» — включается в благословение Шаним («Годы»), входящее в молитву Шмоне Эсре («Восемнадцать благословений»).

Как уже упоминалось, между Шмини Ацерет и седьмым Хешвана мы не молимся о дожде, а лишь упоминаем о его живительной силе в благословении «…Оживляющий мертвых», восхваляющем Творца, «…Посылающего ветер и дарующего дождь». Но в день седьмого Хешвана, когда «последние паломники [прибывшие на праздник Сукот в Иерусалим из Вавилона] уже перешли [на пути домой] реку Евфрат», начинают молиться о даровании дождя.

За пределами земли Израиля, где дожди обильны и нужда в них не столь велика, молиться о дожде начинают лишь через шестьдесят дней после осеннего равноденствия.

В нашем лунном календаре не может быть постоянной даты для начала молитвы о дожде в диаспоре. Зато точно известна его солнечная дата. В обычный год, когда в феврале двадцать восемь дней, молиться о дожде начинают пятого декабря, а в високосный год, когда в феврале на один день больше — шестого декабря.

Молитвы о дожде читаются как в Израиле, так и в диаспоре, вплоть до кануна праздника Песах.

Хотя в некоторых странах, в том числе, в Эрец Исраэль, дождь нужен уже в начале зимы, а в некоторых других он нужен и после праздника Песах, не было установлено никаких других дат для начала и конца периода, когда читаются молитвы о дожде. В любом случае в канун праздника Песах эти молитвы прекращаются. Любой город или страна, нуждающиеся в дожде также и в другое время, могут установить особые покаянные молитвы и посты. Временные границы, установленные мудрецами для просьб о дожде в молитве «Восемнадцать благословений», всегда неизменны.

Тот, кто забыл произнести слова «…Дай нам росу и дождь» и спохватился раньше, чем дошел до благословения Тка бешофар («Затруби в шофар»), вставляет пропущенное в этом благословении.

Если он уже начал читать «Затруби в шофар», то вставляет просьбу о дожде в благословение Шомеа тфила («Внимающий молитве»). Прежде чем начать его, он говорит: «Дай нам росу и дождь с благословением…», а затем переходит к самому благословению: «…ибо Ты внимаешь молитве каждого…»

Если он уже начал благословение «Внимающий молитве», но не дошел до благословения Рце («Будь благосклонен»), то вставляет слова «…Дай нам росу и дождь» в него.

Если он уже приступил к благословению «Будь благосклонен», но еще не закончил молитву «Восемнадцать благословений», то ему приходится вернуться к благословению Шалим («Годы») и произнести слова «…Дай нам росу и дождь» там, где они стоят в молитвеннике, и снова дочитать молитву до конца.

Если он уже закончил молитву, то возвращается к самому началу и снова читает все «Восемнадцать благословений» целиком, до конца.

Если сезон дождей начинается вовремя, необходимо произнести благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, милосердный и оказывающий благодеяния». Однако в наше время многие не благословляют начало дождей, потому что не ощущают, сколь велико кроющееся в дожде благо, и не могут произнести это благословение с полной искренностью. Но тот, кто способен ощущать чужую радость наравне с собственной, после первых дождей исполняется благодарностью к Вс-вышнему и воздает Ему хвалу за великую милость.

В древности мудрецы и величайшие праведники Израиля каждый год после прихода дождей устраивали праздник, торжественно произносили это благословение и читали молитвы, восхваляющие Творца: «Да прославится, возвеличится и благословится Имя Того, по слову которого возник мир, посылающего тысячи тысяч, миллионы миллионов ангелов, опекающих каждую каплю дождя» (Дварим Раба, 7); «Тысячи тысяч благословений и благодарностей должны мы воздать Твоему Имени за каждую каплю дождя, которую Ты посылаешь нам, ибо даже тем, кто виновен перед Тобой, Ты воздаешь добром». (Берешит Раба, 13)

Великий дар

Даже человек, давший голодному один-единственный финик и лишь на миг утоливший его голод, заслуживает благодарности. Что же можно сказать о Том, кто постоянно обеспечивает мир всем необходимым и не позволяет нам скатиться к голоду и нужде, кто приходит на помощь прежде, чем мы Его об этом попросим, и щедро расточает всевозможные дары?

Так возможна ли милость более великая, чем та, которую оказывает нам Вс-вышний, своевременно посылая дождь!

Мы спим в своей постели, а Вс-вышний распахивает свою сокровищницу, дарует нам росу, посылает нам дождь, утоляет жажду полей и орошает землю, благословляет урожай и дает множество других благ? Как же должны мы благодарить Его за все это?!

Открытая сокровищница

Вот что говорили о дождях наши мудрецы.

Сказал рабби Йоханан: «Три ключа Вс-вышний держит у Себя и не передает никому: ключ от дождей, ключ от жизни и смерти роженицы и ключ к воскрешению мертвых. О ключе от дождей сказано: “Вс-вышний откроет для тебя Свою сокровищницу, Небеса, чтобы вовремя дать дождь твоей земле”». (Таанит, 2)

Выпадение дождей более значительное чудо, чем воскрешение мертвых, ибо воскрешение из мертвых предназначено только для людей, более того — только для Израиля, а дожди — для всех людей и животных. (Берешит Раба, 13)

Один нееврей сказал рабби Йегошуа бен Карха: «У нас с вами разные праздники. Когда вы веселитесь, мы грустим, и наоборот. Вместе мы радуемся только, когда идут дожди. Ведь сказано в Псалмах: “Пастбища покрылись стадами, а поля — хлебом”, и далее: “Приветствуй Б-га радостными возгласами, вся земля!” Вся земля — а не только еврейский народ.»

В начале времен вода орошала землю, поднимаясь снизу, из бездны, как сказано (Берешит, 2): «И пар поднимался снизу и орошал всю поверхность земли». Но затем Вс-вышний решил, что земля будет орошаться сверху, дождем, падающим из облаков.

Рабби Йоханан из Ципори сказал от имени рабби Шмуэля бен Нахмана: «Четыре причины побудили Вс-вышнего изменить Свое решение и сделать так, чтобы земля орошалась сверху. Первая — чтобы сильные не оставляли слабых без воды, отгоняя их от рек и колодцев. Вторая — чтобы защитить растения от дурной росы. Третья — чтобы поля, расположенные на возвышенностях, получали столько же воды, сколько и поля, расположенные в низинах. Четвертая — чтобы взгляды всех людей были устремлены к небу.»

Вс-вышний создал тучи, состоящие из миллиардов капель, каждая из которых не похожа на другую. Ибо если бы они были одинаковыми, то размывали бы землю и она не могла бы давать урожай. (Бава Батра, 16)

Рабби Элиэзер от имени рабби Йоси бен Зимра сказал: «Все в мире благословляется благодаря дождям. Если дождь идет во время торговых переговоров, им сопутствует благословение и купцы получают хорошую прибыль.»

Рабби Хия бар Аба сказал: «Больные чувствуют облегчение во время дождя. Рабби Аба сказал: “Даже драгоценные камни ощущают дождь — их грани ярче сверкают”».

Наши мудрецы заметили, что в дождь рыбы прибавляют в весе.

Во времена Шимона Праведника дожди выпадали ночью, и пшеничные зерна становились в несколько раз больше, чем сегодня, а зерна овса — величиной с косточку маслины. Он приказал сохранить немного для потомков, чтобы они знали, какой ушерб причинили им их грехи. (Ваикра Раба)

Когда отец посылает своим детям подарки небольшой ценности, он доверяет их слуге. Ценные подарки он передает им сам.

Большинство милостей, оказываемых нам Вс-вышним, передаются нам ангелами, исполняющими Его волю. Они исполняют ее совершенно точно, ничего не добавляя и не убавляя. Но дожди Он не доверяет ангелам. Когда Он посылает нам их, они падают в мир прямо из Его сокровищницы. А когда сокровищница открыта, для Израиля наступает время милости, когда его сыны могут просить Вс-вышнего о чем угодно. Самые мудрые из них так и поступают — и Он удовлетворяет все их желания. Поэтому необходимо просить Вс-вышнего об обновлении мира, о прощении грехов, об избавлении от нужды, о прекращении войн и возвращении изгнанников, а также о том, чтобы Он умудрил наши сердца и открыл их для Торы.

Вот как велико благодеяние, заключенное в дожде. Поэтому мы обязаны устремить все свои помыслы к Небесам, произнося слова молитвы «Дай нам росу и дождь».

Доверие рождает доверие

В Танахе сказано (Иов, 41): «Кто упредит Меня, чтобы Я уплатил ему? Под всем небом — Мое это». Разве может человек исполнить заповедь, если Вс-вышний не дарует ему силы и возможность это сделать?

Это тем более касается дождей, ибо никто еще не совершил столько добрых дел, чтобы за это мир мог удостоиться такой милости.

Вода орошала мир еще до сотворения человека. Ведь в Торе сначала сказано: «…Пар поднимался снизу и орошал всю поверхность земли», а лишь затем: «И создал Г-сподь Б-г человека». Из этого видно, что выпадение дождей происходит по милости Творца, а не вследствие заслуг человека. И тем не менее наши мудрецы учат, что существует человеческое качество, наградой за которое является благословенный дождь. Это качество — честность и взаимное доверие людей друг к другу.

В Талмуде (Таанит, 8) сказано:

Дожди выпадают благодаря заслугам честных людей, как сказано (Тегилим, 85): [Когда] «…правда вырастает из земли» — то есть на ней честно ведутся денежные и торговые дела — «…Милость является с Небес», — выпадают дожди.

Почему именно за честность и взаимное доверие между людьми мир удостаивается дождей?

Мидраш рассказывает:

«Вс-вышний сказал: “Если люди достойно ведут себя друг с другом — один человек дает другому ценный предмет на хранение без расписки и свидетелей, и тот по первому требованию его возращает; находит дорогую вещь на пустынной улице и немедленно возвращает ее владельцу; если люди ведут торговлю без расписок и выполняют все принятые на себя обязательства, не обмеривают и не обсчитывают покупателей, не вводят друг друга в заблуждение, не обманывают ожиданий друг друга — Я обязан посылать им дожди. Ведь они уже вспахали поля, засеяли их и спрятали зерно в земле в расчете на то, что Я пошлю им дождь — как же могу Я обмануть их ожидания и позволить вверенному Мне зерну пропасть? Ведь они сами друг с другом так не поступают!”»

Таким образом, достойное поведение человека в отношениях с другими людьми улучшает его отношения с землей. Но те, кто обманывают других людей, зарятся на чужое или даже злословят — для них закрываются Небеса и земля делается тверже меди и не дает плодов.

Поэтому наши мудрецы сказали: «Когда люди не отделяют части урожая, причитающиеся левитам и беднякам, Небеса затворяются и не дают дождя, растут цены, падает заработок, и люди работают тяжелее, чем обычно, и все равно не могут себя обеспечить». (Шабат, 32)

Рабби Ами сказал (Таанит, 7): «Дожди прекращаются из-за воровства».

Рабби Катина сказал: «Дожди прекращаются из-за пренебрежения Торой».

Тора — часть наследия, которое оставил нам Моше, и еврейский народ заключил с ней договор. Тот, кто пренебрегает подписанными им договорами, непорядочный человек, и Небеса не посылают ему дождь.

Посты в случае засухи в Эрец Исраэль (по трактату Таанит)

Седьмого Мархешвана еврейский народ начинал молиться о дожде.

Если к семнадцатому Мархешвана дожди не начинались, мудрецы объявляли пост, состоящий из трех дней (следующих друг за другом двух понедельников и четверга), в котором принимали участие только руководители народа. Этот пост был сходен с другими «малыми постами» — постились только в дневное время.

Если дожди не начинали выпадать к Рош Ходеш Кислев, бейт-дин объявлял три дня общественного поста. В этих постах участвовал весь народ — все евреи постились от восхода и до захода солнца.

Если эти посты не помогали, бейт-дин объявлял еще три дня поста. Эти посты походили на пост 9-го Ава — они продолжались более суток (начинались за некоторое время до захода солнца и заканчивались на следующий день после выхода звезд); кроме того, в эти дни были запрещены умывание, умащение кожи, ношение кожаной обуви и супружеская близость. В эти дни закрывались общественные купальни.

Если дожди после этого не начинали выпадать, объявлялись еще семь дней общественного поста (приходившихсявсегда на те же дни недели — понедельник и четверг). В эти дни действовали дополнительные ограничения (не считая упомянутых выше), в частности, запирались магазины.

Если дожди не начинались и после этого, вводились новые ограничения — свертывались торговые дела, старались не строить домов, не сажать деревьев, не устраивать свадеб и т.д. — словом, вели себя как люди, наказанные Вс-вышним. Мудрецы продолжали поститься дважды в неделю вплоть до конца месяца Нисан.

Если дожди начинались только после этого, в месяце Ияр, они воспринимаются не как благословение, а как проклятие. Ведь сказано в Танахе: «Не жатва ли пшеницы ныне? Воззову к Г-споду и прогремит гром, и пойдет дождь, и вы увидите, что зло, причиненное вами, велико».

Как объявляли пост? Выносили Ковчег со свитками Торы на улицы города и посыпали его пеплом. Старейшины и мудрецы тоже посыпали голову пеплом и говорили: «[В Книге Ионы] сказано о [жителях] Ниневии: “Увидел Б-г их деяния, ибо оставили они свой дурной путь”, а не “Увидел Б-г, что они постятся”».

По преданию, старший из них добавлял: «Разорвите ваши сердца, а не одежды».

Молитвы в дни поста ведет человек, благосостояние семьи которого полностью зависит от того, будут ли они приняты Вс-вышним. Он произносит не обычные восемнадцать, а двадцать четыре благословения.

Шесть дополнительных благословений это: «Напоминания», «Шофары», «К Г-споду в беде воззвал я, и Он ответил мне», «Обращу глаза свои», «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди» и «Молитва слабого».

Рабби Йегуда считает, что «Напоминания» и «Шофары» следует заменить отрывками из книги пророка Йирмиягу.

Законоучители постановили, что в наше время таких постов не устраивают (даже в Эрец Исраэль).

Кончина Рахели

Наша праматерь Рахель умерла 11-го Мархешвана и, как рассказывается в Торе, похоронена по дороге в Бейт-Лехем. Еврейская традиция сохранила нам ее могилу; она находится недалеко от нынешнего Бейт-Лехема, на юге Иерусалима.

Вокруг могилы построено каменное здание, куда во все времена приходили молиться сыны Израиля. Здесь они — застигнутые собственным горем или в час всеобщего бедствия — изливали душу перед Вс-вышним, стараясь пробудить Его милосердие напоминанием о заслугах Рахели. Особенно много людей собирается у ее могилы 11-го Мархешвана — в годовщину ее смерти.

Рахель не удостоилась быть похороненной в пещере Махпела, вместе в другими праматерями и праотцами. Яаков похоронил ее там, где она скончалась — недалеко от Бейт-Лехема. Он поступил так, потому что знал, что по этой дороге будут проходить их потомки, сыны Израиля, когда вавилоняне поведут их в изгнание.

Рахель была похоронена на этом месте для того, чтобы в грозный для Израиля час она могла подняться из могилы и просить Вс-вышнего о милосердии к своим сыновьям, как сказано в Танахе (Йирмиягу): «Так сказал Г-сподь: “Слышен голос на возвышенности — это Рахель оплакивает своих сыновей, отказывается утешиться [печалясь о] детях своих, ибо нет их”».

И Вс-вышний ответил ей: «Так сказал Г-сподь: “Удержи свой плач и слезы, ибо будет воздаяние за труды твои, — слова Г-сподни — возвратятся они к своим границам”».

Мидраш рассказывает, что из всех праотцов и праматерей только Рахели удалось смягчить гнев Вс-вышнего на Израиль.

С давних пор могила Рахели стала местом молитвы. Всякий раз, когда еврейский народ в беде, пробуждается ее милосердие, и оно пробуждает милосердие Вс-вышнего. Рахель молит Небеса о спасении своих сыновей с той самой поры, когда они впервые прошли в изгнание мимо ее могилы, и не перестанет молить, пока не сбудется древнее пророчество Йирмиягу о полном возвращении сынов Израиля, рассеянных по всему миру, в свою страну.

«Малый Йом Кипур»

День, предшествующий новомесячью, называется «Малый Йом Кипур». Благочестивые люди в этот день постятся (весь день или его часть) и включают в молитву Минха покаянные молитвы Слихот, молитву-исповедь Видуй и еще одну молитву, «большую исповедь», составленную рабейну Нисимом.

Они просят Вс-вышнего о прощении грехов и умоляют Его восстановить Храм. Если в синагоге собираются не меньше десяти молящихся, решивших поститься в течение всего дня, они читают Тору и молятся так, как принято молиться в дни всеобщего поста, читают отрывок из Книги Шмот (Шмот, 32) Вайхал Моше («И молил Моше») и отрывок из Книги Йешаягу (Йешаягу, 55) «Ищите Г-спода».

В сефардских общинах в дни поста (за исключением 9-го Ава) Книги Пророков не читают.

Обычай поститься в «Малый Йом Кипур» связан с тем, что новомесячья (и их жертвоприношения) призваны искупать грехи предшествующего месяца. Но невозможно представить, чтобы человек, грехи которого прощены, продолжал упорствовать в них!

Поэтому принято поститься накануне Рош Ходеш (ведь в сам этот день, являющимся почти праздничным, поститься запрещено), исследовать свои поступки и раскаиваться в совершенных грехах. Тогда в Рош Ходеш человек удостаивается полного прощения.

Хотя в этот день постятся лишь избранные, прощения удостаивается весь Израиль, поскольку они молятся за весь народ, и он присоединяется к их молитвам. Может быть, поэтому в «субботу благословения» (когда в синагоге благословляют наступающий месяц) многие включают в молитву слова «Кол Исраэль хаверим» — «Весь Израиль — вместе…»

Подразумевается, что все евреи могут искупать грехи друга в тех случаях, когда исполнение заповеди возложено только на избранных и не является обязанностью всего народа. Тогда их заслуга принадлежит всем.

Если канун новомесячья приходится на пятницу или субботу, устраивать «Малый Йом Кипур» запрещено. Вообще, нельзя поститься ни в субботу, ни в самый канун субботы (за исключением случая, когда пост 10-го Тевета выпадает на пятницу — его доводят до конца, поскольку это один из четырех постов, упомянутых в Танахе). В таких случаях «Малый Йом Кипур» переносится на четверг.

Поскольку месяцы Тишрей и Нисан являются радостными и в них запрещено постится, то перед новомесячьями Хешвана и Ияра «Малый Йом Кипур» не устраивается.