Словами скрытые миры 19. Верный друг

А теперь займемся тремя другими учениками рабана Йоханана бен Закая. Первый из них — раби Йеошуа бен Ханания. Определение раби Йоханана бен Закая в данном случае мало что нам дает. Раби Элиэзер — בור סוד, раби Элазар — מעין המתגבר, раби Йоси — חסיד, а раби Шимон — ירא חטא. Все это в какой-то степени понятно. Но что говорит нам о личности раби Йеошуа тот факт, что אשרי יולדתו? Почему здесь упоминается именно мать, а не отец? И чему ей, собственно говоря, радоваться?[1]

Для того чтобы лучше разобраться в смысле словосочетания אשרי יולדתו, обратимся к другим текстам, в которых оно появляется.

Раби Йоханан повторил похвалу, высказанную в отношении раби Йеошуа, в другой ситуации. Она относилась, в том числе, и к раби Йоси. Приведем цитату из трактата Хагига 14б:

כשנאמרו הדברים לפני רבי יהושע היה הוא ורבי יוסי הכהן מהלכים בדרך, אמרו: אף אנו נדרוש במעשה מרכבה. פתח רבי יהושע ודרש. ואותו היום תקופת תמוז היה, נתקשרו שמים בעבים ונראה כמין קשת בענן, והיו מלאכי השרת מתקבצין ובאין לשמוע, כבני אדם שמתקבצין ובאין לראות במזמוטי חתן וכלה. הלך רבי יוסי הכהן וסיפר דברים לפני רבן יוחנן בן זכאי, ואמר: אשריכם ואשרי יולדתכם, אשרי עיני שכך ראו.

Раби Йеошуа и раби Йоси Акоэн шли по дороге. Они решили поучить «Маасе меркава». Когда раби Йеошуа начал говорить, в небе чудесным образом возникли облака. Появилась радуга, вокруг раввинов собрались ангелы, внимая каждому их слову. Когда раби Йоси рассказал об этом раби Йоханану бен Закаю, тот сказал: «Счастливы вы, и счастливы ваши матери. И счастлив я, что у меня есть такие ученики!»

Опять именно матери этих величайших мудрецов должны радоваться их феноменальным достижениям.

И наконец, есть несколько мидрашей, описывающих, что лицо Моше, выходящего из шатра, светилось небесной славой, а народ возглашал: אשרי יולדתו — «Счастлива мать его!» Что же это означает?

В Авот де раби Натан приводится немного другая трактовка слов рабана Йоханана бен Закая о раби Йеошуа. Вместо אשרי יולדתו там говорится החוט המשולש לא במהרה ינתק — «Нелегко порвать тройную нить». Логично предположить, что между этими высказываниями не должно быть особой смысловой разницы. Скорее всего, один и тот же смысл выражен разными словами. Попытаемся это понять.

Трактаты Кидушин 30б и Нида 31а говорят о трех партнерах, участвующих в сотворении человека. Это — отец, мать и Творец. Из этих троих мать обеспечивает ребенка исключительно материальными аспектами человеческого бытия (см. комментарий Маараля к Кидушин). Мне кажется, что тот, кто научился в совершенстве управлять своей материальностью, так чтобы та полностью подчинялась его духовности, делает свою мать особенно счастливой. У нее нет повода беспокоиться, что ее часть «тройной нити» не использована по назначению. Материальная сторона, полученная от нее, не затянула сына в трясину потакания своим желаниям, а наоборот, предоставила ему возможность подняться до невиданных высот.

Идеальным примером сублимации материальности может служить сияние, исходящее от лица Моше. Его тело стало проводником света его души. «אשרי יולדתו» — вот что говорили люди, видя его выходящим из шатра.

Конечно, и рассказ о том, как рассуждения раби Йеошуа о Небесной Колеснице осветили материальный мир небесным сиянием, вызвал похожую реакцию его восхищенного учителя. Ангелы собрались вокруг, чтобы послушать его. Чему они могли научиться у раби Йеошуа, если и так все видели сами и наверняка намного четче? Победе над материальностью. Раби Йеошуа смог этого добиться, они же — нет. Достаточная причина, чтобы пробудить их любопытство!

Восхваляя раби Йеошуа словами אשרי יולדתו, раби Йоханан бен Закай имел в виду следующее: вот тот, кто умеет контролировать свое тело, свои физические потребности, желания и страсти.

А сейчас сделаем еще один шаг вперед. Ответом на поставленную раби Йохананом бен Закаем задачу найти דרך הישר שיבור לו האדם раби Йеошуа выбрал חבר טוב. Теперь мы сможем понять почему.

Мы переводим слово חבר как «друг», но имело ли во времена раби Йеошуа слово «друг» тот же смысл, что и сегодня?

В Мишне и Талмуде у слова חבר несколько иные значения. Например, חבר עיר (см. трактат Брахот 30а и многие другие источники) означает или общину в целом, или мудреца Торы, который занимается потребностями той самой общины. Мне кажется, это не совсем близко по значению слову «друг». Или, например,ובקשתי לי חבר (см. трактат Эрувин 23а и многие другие источники), означающее: я искал кого-либо, кто следует той же традиции, что и я. И опять это значение не соответствует значению «друг».

Очевидно, что само слово происходит от корня חבר — «соединять». Оно описывает человека, с которым кто-либо связан или мог бы быть связан.[2] Даже слова из Авот 1:6: קנה לך חבר — «Приобрети себе חבר», не означают, что речь идет о друге. Мишна советует найти равного себе человека, товарища, в противоположность раву, учителю, упомянутому ранее в той же самой мишне, благоговейный трепет перед которым делает невозможной дружественную форму отношений.[3]

Раби Йеошуа, подавивший свою материальность настолько, насколько это возможно для человека, лучше всех мог понять, что означает חבר. Что больше всего мешает истинному союзу людей? Ничтожность, порожденная материальными потребностями, ощущение угрозы, которую каждый представляет для другого, как бы вторгаясь в его владения — в то, что нам кажется залогом нашего существования.

Именно раби Йеошуа, который сумел избавиться от материальных ограничений, смог по-настоящему оценить значение חבר. Ему никогда не приходилось ощущать одиночество в той мере, в какой его испытывают многие из нас, не научившиеся подчинять материю разуму.

Перейдя теперь к трем афоризмам, составляющим кредо раби Йеошуа, мы можем понять, в какой степени они являются частью его философии. עין הרע ויצר הרע ושנאת חנם מוציאים את האדם מן העולם — «Злой глаз, злой יצר и беспочвенная ненависть изгоняют человека из этого мира». Из этих трех компонентов первый и последний не требуют особых разъяснений. עין הרע — склонность смотреть на всех предвзято и с раздражением, а также שנאת חנם — безосновательная ненависть, разъедающая любые человеческие взаимоотношения, явно противны духу раби Йеошуа, который видит в חיבור — единстве, близости основную цель своей жизни.

Понять, при чем здесь יצר הרע, немного сложнее. Проще всего рассмотреть слово יצר в самом буквальном смысле. Корень יצר означает «формировать». יצר человека — это его способность образно мыслить, мечтать, строить планы, выходящие за рамки реальной действительности. Когда воображение рисует мрачные призрачные картины, рождаются страхи и подозрения по поводу «другого». Вот здесь призраки и обрастают плотью и кровью, здесь и гнездятся фобии.

Так что יצר הרע по праву занимает свое место, наряду с עין הרע и שנאת חנם, среди разрушительных черт характера, которые порицает раби Йеошуа.

[1] В нашем исследовании этого вопроса мы разойдемся с Раши. Как станет понятно далее, здесь мы пойдем по стопам Маараля.

[2] Небольшое отступление. Что именно мы имеем в виду, благословляя новый месяц словами חברים כל ישראל? Что это означает, и почему мы говорим так в данной ситуации? Я не нашел никого, кто бы затрагивал эту тему. Однако я обнаружил немного видоизмененную версию в Махзор Витри и подозреваю, что произносимое нами — это укороченный, а следовательно, неверный вариант этой формулировки. Там сказано: ויקבץ נדחנו מארבע כנפות כל הארץ חברים כל ישראל לירושלים עיר הקדש ונאמר אמן. То есть речь идет не об утверждении, что весь еврейский народ — חברים, а скорее, о молитве, в которой мы просим Творца вывести нас из изгнания, причем сделать это так, чтобы мы были חברים в святом городе Иерусалиме.

Очевидно, ни один город не требует, чтобы все приходящие в него были חברים, как этого требует Иерусалим. Отличительной чертой этого удивительного города было: לא אמר אדם מעולם צר לי המקום שאלין בירושלים — «Никто никогда не чувствовал себя здесь стесненным из-за нехватки места» (Авот 5:5). Для того чтобы чувствовать себя счастливым в столь ограниченном пространстве, необходимо, чтобы все могли жить здесь как друзья. Это соответствует духу нашей особой молитвы о мире в Иерусалиме: הפורש סוכת שלום … ועל ירושלים (вечерняя субботняя молитва).

[3] Третий афоризм той мишны: דן את כל אדם לכף זכות והוי — «Следует судить каждого благосклонно». Быть может, все три совета могут считаться триадой: найди себе рава и приобрети себе друга, и тогда твое мышление позволит тебе видеть каждого в самом лучшем свете. В обществе соратников, под руководством мудрого ментора ты будешь чувствовать себя и свою точку зрения защищенными. У тебя не возникнет душевной потребности придираться ко всем и всех критиковать.

с разрешения издательства Швут Ами