Словами скрытые миры 20. Хасид

Раби Йоханан бен Закай называет раби Йоси Акоэна хасидом (согласно Авот де раби Натан, величайшим хасидом своего поколения — חסיד שבדור). Раби Йоси Акоэн крайне редко появляется на страницах Талмуда, так что нам мало о нем известно. Естественно, ради Святой Субботы он был готов делать многое сверх положенного по Закону, что самым прямым образом ассоциируется с понятием «хасид», т.е. делающий больше, чем предусмотрено буквой Закона. Талмуд в трактате Шабат 19а, обсуждает, можно ли попросить нееврея отнести письмо или это запрещено, потому что тот может сделать это в шабат. Наши мудрецы приходят к выводу, что в начале недели это разрешено, а ближе к шабату — запрещено. Однако, по свидетельству Талмуда, раби Йоси Акоэн никогда, ни при каких обстоятельствах не просил нееврея о подобной услуге, поскольку опасался нарушения шабата. Точно так же он отказывался воспользоваться какими-либо послаблениями, предусматриваемыми Законом. Итак, он был хасидом в том, что касалось соблюдения шабата.

Мне кажется, что мы можем многое понять о личности раби Йоси Акоэна и из процитированного выше отрывка из трактата Хагига о его беседе с раби Йеошуа. Достаточно вспомнить, что они вместе (אף אנו נדרוש) решили поучить מעשה מרכבה. Но, описывая это событие, Талмуд говорит, что только раби Йеошуа развивал тему (פתח רב יהושע ודרש), при этом создал вокруг себя такую ауру святости, что даже ангелы собрались, чтобы послушать его глубокие замечания. О происшедшем раби Йоханану бен Закаю поведал раби Йоси Акоэн, не затаивший злобу из-за того, что он остался в тени величия раби Йеошуа. Он был хасидом с большой буквы. Он любил не себя, а Тору.

Что же такой человек считает главным в своей жизни? Его ответ на вопрос раби Йоханана бен Закая был שכן טוב — «хороший сосед».[1] Почему всего лишь «хороший сосед»?

Ключ к ответу, по-моему, можно найти в трактате Бава кама 30а, где Талмуд выясняет, как должен вести себя тот, кто намеревается стать хасидом:

אמר רב יהודה: האי מאן דבעי למהוי חסידא לקיים מילי דנזיקין רבא אמר: מילי דאבות ואמרי לה: מילי דברכות.

Рав Йеуда учил, что желающий стать хасидом должен особенно тщательно придерживаться законов об ущербах. Рава учил, что он должен с особой щепетильностью относиться к вопросам, обсуждаемым в трактате Авот. Но есть такие, что рекомендуют обратить особое внимание на произнесение благословений.

Совет рава Йеуды как стать хасидом требует некоторого осмысления. Ведь не каждый, кто не приносит вреда, — хасид. Как можно благопристойное поведение и чувство гражданского долга приравнивать к поведению, достойному хасида?

Возможно, под מילי דניזקין подразумеваются נזקי שכנים — законы, рассматривающие права и обязанности людей, живущих в непосредственной близости друг к другу. Соседи часто вынуждены отказываться от своих законных прав на использование своего собственного имущества, вполне допустимое при других условиях. Так, безобидное, на первый взгляд, окно в моей собственной стене лишается права на существование, если из него видно владения соседа. Сосед может заявить, что это ущемляет его право на частную жизнь и ограничивает его возможности использовать свое имущество (היזק ראיה).

Теперь понятно, почему подобная воздержанность считается качеством, достойным хасида. Мои собственные права могут отойти на второй план или вообще сойти на нет перед потребностями другого. Сосед действительно определяет, как мне дозволено использовать мое собственное имущество. Собственность теряет свою силу в столкновении с обязанностью проявлять доброту и предупредительность. Соседи, живущие по еврейским законам, — настоящие хасиды.

Раби Йоси Акоэн был счастлив оказаться «хорошим соседом».

А как такая всеобъемлющая забота проявляется вне соседских взаимоотношений? Рассмотрим три высказывания раби Йоси Акоэна.

Первый афоризм как нельзя лучше подходит к нашему анализу личности хасида, но остальные высказывания, казалось бы, не имеют к нему отношения. Хорошие советы, спору нет, но разве именно это необходимо, чтобы быть хасидом?

При первой же вспышке желтого света нам стоит проверить состоятельность наших предположений. Действительно ли первый афоризм настолько понятен? Он явно противоречит интуиции. Царапина на моей новой машине, безусловно, беспокоит меня намного больше, чем на чужой. А приближающееся наводнение заставит меня заняться укреплением собственного дома, а уже потом протянуть руку помощи соседу. Мы можем понять, почему так важно относиться с уважением к имуществу другого. Мы можем признать, что необходимо прилагать немалые усилия, чтобы предотвратить нанесение ущерба чужому имуществу. Иногда мы с удовольствием поделимся тем, что имеем, если только это поможет кому-то справиться с чрезвычайной ситуацией, уготованной жизнью. Но чтобы его имущество было так же дорого нам, как наше собственное?! Почему, зачем и, главное, как так может быть?

И все же не всегда все так нелогично, как кажется. Встав на путь хасида, мы можем оказаться на пороге нового мира, в котором прописные истины переворачиваются с ног на голову и волнующие своей новизной идеи накладываются на наши удобные, радующие сердце и глаз аксиомы.

Изучая Пиркей Авот, мы привыкли к ошеломляющей свежести понимания, которое раньше не отличалось столь безрассудной смелостью. Вот еще одно сногсшибательное заявление: האומר שלי שלך ושלך שלך חסיד — «Говорящий “мое — твое и твое — твое” — хасид» (Авот 5:10). «Мое — твое» — это серьезно? Мы что, собираемся разрушить весь Хошен мишпат?

И все-таки существует такой прекрасный мир, где есть возможность полностью отрешиться от принципов собственности. Это — не мир Карла Маркса, а мир благословений.

Съешьте яблоко, купленное в лавке за углом, не произнеся перед этим благословения на фрукты, и вы — грабитель (Брахот 35б). Но ведь грабеж предусматривает наличие владельца, которому вы нанесли ущерб, присвоив неоплаченный товар. Купленное же вами за ваши деньги яблоко — ваше по закону! Любой суд признает ваши права на него. Кто же тот таинственный владелец, чьи права превосходят ваши?

Конечно же, мы живем в мире, где деньги дают какие-то ничтожные права, но весь этот мир подчиняется Истинному Владельцу, Высшей Правде. לה» הארץ ומלואה — «Весь мир и все, что в нем находится, принадлежит Всевышнему». Это — высшая реальность, не зависящая от Хошен мишпат, в которой все юридические права достаточно условны. В этом мире единственное законное платежное средство — благословение, и если оно отсутствует, с «юридической» точки зрения все остается в руках Всевышнего.

И именно такой мир защищает хасид. Он способен сказать שלי שלך, потому что его שלי — это не שלי по Хошен мишпат, а то, что имеет смысл в мире, где господствует принцип לה» הארץ ומלואה. Все, что он берет в этом мире, он расценивает как дар Творца, в чьих глазах он не ценнее любого другого. Если это нужно мне — это мое, если это нужно тебе — это твое.

В таком мире высказывания раби Йоси Акоэна приобретают смысл. Имущество другого должно быть дорого каждому, как свое собственное, по той простой причине, что «его» — это не совсем его в стандартном понимании этого слова. И он, и любой другой — всего лишь «путники в раю». Их объединяет привилегия, дающая им вход в Землю Обетованную. Они живут вместе так, как могут только хасиды.

Как связаны первый и второй афоризмы?

Начнем со слов התקן עצמך. С большой натяжкой мы перевели это как «Постоянно старайся быть в хорошей форме, чтобы учить Тору». Почему столь многословно? Потому что, как нам кажется, этого требует слово התקן. На протяжении всех шести разделов Мишны это слово встречается еще всего один раз, и тоже в Авот 4:16. Там это связано с учением раби Яакова о том, что следует рассматривать наш мир как прихожую, ведущую в зал. Там сказано: התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין — «Подготовься в прихожей, чтобы войти в зал». Таким образом, התקן означает готовиться к переходу к новой форме существования. Как правило, мы редко пользуемся этим словом, побуждая кого-либо к серьезным занятиям Торой.

Требуется еще одно разъяснение, чтобы мы могли понять это высказывание до конца. Речь идет о причине, по которой мы должны מתקין себя к учебе: שאינה ירושה לך — потому что Тора «не достанется тебе в наследство». Но ведь сама Тора заявляет о себе, как о מורשה קהילת יעקב — «наследии общины Яакова». Ключ к разгадке лежит в последнем слове לך — «тебе». Тора действительно является наследием קהילת יעקב, еврейского народа в целом, но не отдельных лиц, склонных претендовать на это. Знания Торы можно приобрести лишь в результате постоянных усилий.

Второе высказывание раби Йоси Акоэна выглядит как полное противопоставление первому. Тогда как первый афоризм призывает нас к абсолютному отрицанию своей индивидуальности, поскольку каждый значителен не больше и не меньше, чем любой другой, второй помещает каждую отдельную личность в центр собственного мира. Это означает, что точно так же, как мы всегда должны быть готовы поступиться своими деньгами, мы обязаны сосредоточиться на изучении Торы и ни в коем случае не поступаться этим.[2] Вот уж воистину полная переориентация стандартного образа жизни! Словаהתקן עצמך ללמוד תורה имеют совершенно однозначный смысл. Изучение Торы требует от нас повернуться на 180 градусов (обратите внимание, что фраза начинается с союза «и» — והתקן, что указывает на ее тесную связь с предыдущим высказыванием). Чтобы стать идеальным хасидом, нужно уметь вовремя стушеваться, отступить, даже если при этом отходит на второй план ценность и значимость собственной личности.

Нелегко сбалансировать эти чаши весов! И тот, кто действительно хочет достичь этого, нередко будет сомневаться, прав ли он в каждом конкретном случае.

На помощь ему приходит третий афоризм. Он призывает нас делать все возможное, чтобы все наши поступки были לשם שמים. А значит, случайные ошибки — еще не трагедия. Б-гу известна бренность человеческого существования, и Он не требует от нас невозможного совершенства. Это знание тоже является частью обязательного багажа жизни хасида.

[1] Наше толкование подразумевает, что важнее быть хорошим соседом, чем иметь хорошего соседа. Как мне кажется, это более логичный ответ на вопрос, где кроется лучший жизненный путь.

Однако мы должны заметить, что в Авот де раби Натан написано: שכן טוב יצר טוב ואשה טובה. При такой интерпретации напрашивается вывод, что слова שכן טוב означают, что нужно иметь хорошего соседа, а не быть им. Аналогично слова אשה טובה, несомненно, говорят о том, что нужно иметь хорошую жену. Однако мне не понятно, как интерпретация Авот де раби Натан соответствует задаче, которую раби Йоханан бен Закай поставил перед своими учениками.

[2] Очевидно, это не указывает, что мы не должны помогать тем, кто нуждается в нашей помощи при изучении Торы. Но на первых порах, когда мы только приступаем к учебе, не стоит взваливать на себя дополнительные обязанности. Если в самом начале мы не сконцентрируем все свое внимание на себе и своей учебе, впоследствии нам нечем будет поделиться с другими. См. трактат Псахим 68б: מעיקרא כי עביד איניש אדעתא דנפשיה קא עביד — «Первые шаги надо делать, думая только о себе».

с разрешения издательства Швут Ами