Какие есть виды жертвоприношений?

Шалом, Ариэль!

Спасибо за Ваш вопрос.

В жертвы, приносимые из животных, годятся только крупный и мелкий рогатый скот (быки, коровы, козы и овцы), а из птиц — молодые голуби (бней йона) и взрослые торим (разновидность перелетного голубя, на сегодняшний день почти полностью истребленная). Всего имеется четыре вида жертв из животных: Ола, Шламим, Хатат и Ашам (возраст и пол животного зависят от вида жертвы).

Кроме этого есть также приношение из муки, смешанной с оливковым маслом[1], называемое минха (буквально — дар), и приношение из вина, называемое несахим (буквально — возлияние, т.к. вино возливали на жертвеннике в специальное отверстие). К любой жертве Ола и Шламим необходимо добавить минхат несахим, т.е. приношение из муки и вина. Но минха может быть и самостоятельным приношением. Всего есть 13 видов менахот: 5 из них добровольные, которые человек может принести по собственному желанию, а 8 — обязательные (из них общественные и индивидуальные).

Законы жертвоприношений сложны и многочисленны, им посвящены многие главы Письменной Торы и шестая часть Устной — Седер Кодшим.

Здесь же рассмотрим вкратце только основные виды жертвоприношений из животных.

Ола

Жертва Ола — огнепалимая жертва, т.е. жертва, которая полностью[2] сжигается на огне жертвенника. Название Ола происходит от глагола «лаалот» — «подниматься», «возвышаться», поскольку вся жертва целиком «поднимается» в дар Всевышнему. И именно в этом ее основное предназначение — служить даром Творцу (по Раши в трактате Зевахим 7б).

Однако помимо своего основного призвания, Ола служит также для искупления порочных мыслей и неисполнения (даже намеренного) повелительных заповедей и запретов, которые можно исправить действием[3].

Интересно, что и это предназначение включено намеком в название Ола. Корень «лаалот» — подниматься — используется в Танахе в значении «размышлять», «мыслить» (см. Йехезкель 20:32). Подобное выражение (на арамейском языке) встречается также почти на каждой странице Талмуда: «май салька даатах» («что ты думал?»), буквально «что поднялось (т.е. какие мысли зародились) у тебя в уме». Поэтому название Ола намекает на (негативные) мысли, которые человек хочет исправить этой жертвой[4].

Кроме этого, слово «ола» (עולה) идентично по написанию слову «авла» (с разной транскрипцией), означающему «гадость», «подлость», «грех» и т.п., что намекает на намеренное нарушение заповеди, искупаемое этой жертвой[5].

Жертва Ола бывает общественной (как корбан а-тамид) и индивидуальной, обязательной и добровольной, и всегда приносится только из самцов (за исключением птиц, где пол не имеет значения).

Шламим

Жертва Шламим в каком-то смысле противоположна жертве Ола. В то время как Ола целиком возносится на жертвенник, мясо Шламим съедается ее хозяином (включая его семью и приглашенных), за исключением грудины и голени животного, которые отдаются в дар коэну (такова его доля, установленная Всевышним). На жертвеннике сжигаются лишь эмурим — внутренний жир и некоторые органы животного.

Суть этой жертвы — трапеза в святости, когда часть ее посвящается жертвеннику Творца, а часть съедается хозяином и коэном. Для этого необходимо, чтобы и человек, и мясо животного находились в состоянии таара — ритуальной чистоты; кроме этого, нужно есть его в пределах освященного Иерусалима (внутри его стен).

Отсюда и название Шламим от слова «шалом» — «мир», т.е. жертва, объединяющая жертвенник, хозяина и коэна[6].

Некоторые комментаторы[7] полагают, что суть этой жертвы — благодарить Творца за то благополучие и достаток, что Он посылает нам. В свете этого они объясняют, что название Шламим подразумевает благополучие (одно из значений слова «шалом»). Как следствие, приношение этой жертвы также приводило к еще большему увеличению мира и благополучия.

Шламим являются индивидуальной жертвой[8] и приносятся как из самцов, так и из самок животных (птицы непригодны для этой жертвы).

Хатат

Жертва Хатат — обязательная, и в большинстве случаев приносится в случае ненамеренного нарушения запретительных заповедей (ло таасе[9]), например, нарушения Субботы, запретов интимной связи и т.п.

На первый взгляд, название Хатат (חטאת) происходит от слова «хет» (חטא), что значит «грех» (грех на языке Торы — недостаток, отклонение[10]), по причине которого и появляется необходимость в искуплении. Однако слово «хатат» упоминается в Торе и в значении очищения[11], перехода из состояния тума — духовной нечистоты — в состояние таара — духовной чистоты (см. книгу Бемидбар гл.19). Поэтому более верным кажется именно такое понимание — жертва Хатат призвана очистить душу от пятна ненамеренного греха[12].

Мясо жертвы, после того как ее эмурим приносились на жертвенник, съедалось коэнами (а не хозяином) на территории Храма (а не во всем Иерусалиме). Общественная жертва Хатат всегда приносится из самцов, а индивидуальная — из самок (за несколькими исключениями).

Ашам

Жертва Ашам также приносится для искупления определенных грехов, и хотя за эти прегрешения не положено наказание карет, тем не менее, из-за их особой тяжести Тора обязала нарушителя принести искупительную жертву.

Название Ашам происходит от слова «ашма», что значит — «вина» (повинность), а иногда — «наказание». Т.е. жертва, приносимая по причине повинности, чтобы избежать наказания. Кроме того, корень «ашам» встречается также в значение «шмама», что значит «опустошение». Рамбан (на Ваикра 5:15) поясняет, что грех опустошает душу, отдаляет ее от возможности воспринимать свет Всевышнего, и только очистившись с помощью особой жертвы, человек может вернуться на прежний духовный уровень.

Всего есть шесть видов Ашам. По своим законам Ашам схожа с Хатат, но есть несколько отличий: индивидуальная Хатат приносится из самок мелкого скота (овец или коз), а Ашам — только из самцов овец, причем минимальной стоимостью в два серебряных шекеля.

Ашам Талуй

Ашам Талуй — «условный Ашам» — приносится в случае, когда есть сомнение, нужно ли приносить жертву Хатат, т.е. когда человек сомневается, нарушил ли он запрет или нет (например, был ли жир, съеденный им, разрешен в пищу или запрещен и т.п.). Тот, кто совершил грех (даже ненамеренно), должен опасаться Небесного наказания, и чтобы приостановить его до выяснения ситуации и приношения Хатат, Тора дала возможность принести жертву Ашам Талуй.

Но почему в сомнительной ситуации приносится более дорогое приношение, чем сам Хатат? Объясняет Рамбан (там же), что узнав о грехе, человек естественным образом сожалеет о содеянном и принимает решение впредь быть более бдительным и осторожным, поэтому даже небольшая жертва способна искупить его грех. Но когда есть сомнение, имел ли грех место вообще, человек склоняется к мысли, что, скорее всего, он не согрешил! Поэтому, чтобы подчеркнуть серьезность положения и побудить его к чистосердечному раскаянию, Тора обязывает принести более дорогое жертвоприношение и называет его Ашам — в напоминание об ответственности провинившегося.

С уважением, Натан Агрес

[1] В большинстве случаев к ним добавлялась также небольшая доля благовонной смолы, называемой левона.

[2] За исключением кожи животного, которую заведомо снимают и отдают коэну (священнику), приносящему жертву.

[3] Заповеди Торы делятся на Асе — «Делай» (повелительные) и Ло таасе — «Не делай» (запрещающие). Есть некоторые запреты, нарушив которые сама Тора предписывает исправить их определенным действием, они называются лав а-нитак леасе, и также входят в искупительную функцию жертвы Ола.

[4] См. Рамбан Ваикра 1:3.

[5] См. «А-ктав ве-акабала» на Ваикра 1:3.

[6] См. Раши на Ваикра 1:3.

[7] См. «А-ктав ве-акабала» на Ваикра 3:1.

[8] За единственным исключением: в праздник Шавуот вместе с хлебным приношением приносили двух молодых ягнят в статусе общественных шламим (их мясо съедалось коэнами).

[9] Имеются в виду суровые запреты, за намеренное нарушение которых положено наказание карет — отсечение души. За ненамеренное нарушение более легких запретов достаточно одного раскаяния, и жертву приносить не надо.

[10] См. Рамбан на Ваикра 5:15.

[11] От глагола «лехате» (לחטא), отсюда же происходит понятие современного иврита «хомер хитуй» — очистительное средство.

[12] См. «А-ктав ве-акабала» на Ваикра гл. 4.